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Italiano卢斯达：马英九对「大陆现状」下的儒家复兴相当天真
转自：新世纪，文章内容并不代表本网立场和观点。
将中国充满政治图谋的「儒家复兴」说成改邪归正，只能说马前总统对儒教和「大陆现状」相当天真？（汤森路透）
中华民国前总统马英九在孔子诞辰发文，批评蔡政府年年缺席祭孔、教育搞去中国化，又说中国近30年「改邪归正」，重视儒学。在这个语境下，究竟是儒教还是儒学，有非常不一样的意义。如果是「儒教」，根据「政教分离」原则，政府是维护宗教自由的制度，而不应该是宗教的参加者。
当然这只是一个理想，在现实政治中往往并不是非黑即白。例如有大量基督徒人口的美国，基督教经常获得独厚。例如美国国会协助举办的「早餐祈祷会」，战後每一个总统包括现在的川普都会出席，「上帝」也经常在国家仪轨中出现。不过说到底美国宪法第一修正案还是明文规定：「国会不得制定关於设立国教或禁止宗教自由之法律」。儒教作为一种宗教信仰，理应获得保护，不过作为制度的政权不参与(但也不否定)，理应视作进步。
民间还是可以有儒学、有儒者，但儒教不应获得政权优待和加持。政府不去加持儒教，不等於批儒反儒，只是做回中立者的角色。今时今日还存在孔子後代世袭的奉祀官，本来就已经是优容；至於如果不是儒教，而是儒学，那也是一种研究和学问而已，更不应违背现代的政治原则。
对现代性的抵抗
当然，这个问题的内层，是政治和文化上的「反祖张力」，即「对现代性的抵抗」。从政者通过「政府应否奉孔」的问题，讨论的其实是「谁能代表中国」的问题，这个题旨其实是「谁能代表人民」的反题。中共在毛泽东时期认为孔子是「封建落後」的代表，只是一个草人，事实上儒学的流行，并不在封建 (周) 时期，在封建时期最流行的学问是墨家和讲求个性解放的杨朱学说。《孟子·滕文公篇》说：「杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨，即归墨。」这是孔门弟子都承认的。
儒学被订为「国教」，与政权结合，成为儒教，是在汉武帝时期，那是一个中原政权由相对松散的封建形态 (存在中央、郡国和侯王国)，转变为中央集权的阶段。对外 (例如匈奴、韩半岛)也是一个帝国主义和托殖阶段。汉武帝的儒教，和春秋战国时期的儒学，又是不一样的东西。前者其实是对帝国制度的合法性论述，也就是说为甚麽帝国为甚麽有权力扩张？包括攻打其他民族，以及内部加强中央和皇帝的权力？董仲舒的那一套注解，是「为君父及帝国辩护」，包括「天子受命於天，天下受命於天子」这类君权神授的思想、将君权父权王权共冶一炉的「君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲」，也是在这个时期提出，并获得政权推广。也就是说，天下是一个的，而天将统治权授予天子，只有天能过问，实际上就是暗示皇帝的权力不受任何节制，那个授权过程是神秘的。
余英时说那是「制度性的儒家」，但我们不妨脱离「甚麽才是真正的儒家」，好去探究「实存的儒教」。这套关於帝国扩张和存在合法性的护教学，其实才是儒教纲常的核心。因为君臣、父子、兄弟、夫妇和朋友，最终是一个一层一层往上臣服的金字塔，而金字塔的顶点必然是集「君、父」於一身的皇帝。而现代不是这样讲的，现代不是讲神权，也不是讲王权，而是讲民权。政府的权力是否合法，在於被统治者是否同意。
「民国」已不承认儒教核心的政治护教学
弥尔 (J.S.Mill) 认为「政府的问题该由被统治者决定」，洛克 (Locke) 说政府和人民之间存在无形的契约，并没有天经地义的统治关系。但儒教是说谁代表那个沉默的天，以及谁获得之前那个代理人的权力(道统)。可以判定中国传统在人类政治哲学的系谱中，并未进入现代，因为中国传统认为，不管是凭事功 (战争) 还是德性 (个人品德或者行仁政)，政权合法性 (道统) 的构成，主要都不是看人民，神秘的天和道统还是更重要。
人民是被想像成物，是被动接受统治的。「外圣内王」的观念，是希望在不用建立实际组织力、社会肌理甚至民众同意的情况下，以道德自律性建立一个超大而勉强团结的帝国。而位於帝国顶点的皇帝，也同样是依靠道德自律，因而无法可治。民国的建国先贤要发起革命，建立「民国」，已经是不承认两千年来儒教核心的政治护教学。
在关於中国道统的问题上，由国际关系紧张的北宋开始，就有了理论化的讨论。例如《春秋》讲「君子位居正，王者大一统」，在欧阳修开始被视为两个系统，也就是说一个王朝是否「合法」，可以看「正」 (得位是否正，治理是否得当) 和「统」 (疆域是否够大) 两点。而孰轻孰重，儒生是现实主义的，他们多数认为，如果没有正，那有统也是好的；但如果没有「统」，有「正」也没用。
所以一般儒生爱骂的秦，宋代学者多数是承认的，因为它满足了宋人希望「吞并天下」、「天下太平」的心理需要；有时一些暴政，也认为是有合法性的，因为「虽不得其正，卒能合天下於一」，但说来说去，这都只是国土和极少数人(统治者)的道德修养问题，人民在帝国的宇宙中始终没有位置。帝国和共和国的分别在於这里。
马英九对「大陆现状」相当天真
而在当代竞争儒教大祭司地位的行为，自然是在争夺这个不涉及人民意愿的道统宇宙观。我 (党) 为甚麽有权统治？因为我是继承了前代。那比起人民的支持来得重要。这是不是共和国的心态呢？当然就像以前的清帝国中也可以有共和主义者一样，共和国之中也可以有帝国主义者。谁能代表中国，谁就有统治权，即使是暴政也可。
然後第二个问题是，马英九提到中国最近「重视儒家」，那个究竟是甚麽儒家呢？他们流行的儒学，是「政治儒学」，来自中国学者蒋庆在1999年的一个学界宣言，後来成为《政治儒学——当代儒学的转向、特质与发展》 。他将儒学分为心性儒学和政治儒学，前者只能解决个人问题，後者却是用来建构社会关系，他一边捧打港台那种试图附合西方现代性的「心性儒学」，一边提出中国要建立「具中国文化【小编推荐:探寻复兴中华之路，必看章天亮博士《中华文明史》】特色」的社会体制，并主张「中国人」应该扬弃对西方政治模式的追逐，「回到王道」。不知道马英九赞扬的「中国重新重视儒家」，是否包括这种对现代性民主政治的扬弃？
更有趣的是，在政治儒学「天地人」兼「大一统」的视野中，并不会有民主的中华民国的位置，因为当代政治儒教的辩护对象，必然是中共拥有的中国，一个积极改变现状的复兴中的帝国。这恰恰是儒教要在中共中国在「新帝国主义年代」参上一脚的「政治指导转向」，孔子学院用来做情报中心那些，肤浅地将儒教稀释为「和谐，尊君」的那类，就更不用说了。将中国充满政治图谋的「儒家复兴」说成改邪归正，只能说马前总统对儒教和「大陆现状」相当天真？
※作者为香港青年评论者／作家
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发文者：NCN 发布时间：10/04/2019 11:29:00 上午
