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僧团领袖的逆向淘汰

2018年07月25日 7:36 PDF版 分享转发

来源: 自由亚洲

作者: 王力雄

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在邓小平时代重新开放,但中共领导人从未承认宗教自身的价值。当年江泽民在与克林顿电视对话时曾这样说藏传佛教:“我去年访美的时候,也包括到欧洲的一些国家,我发现许多人教育水平很高,知识水平都很高,可是他们还是很相信喇嘛教的教义。这一点,我把这当作一个问题来研究,Why?为什么?”他的意思很明显,教育水平、知识水平高信仰就不正常,就需要问为什么,看得出他内心对藏传的蔑视。中共之所以容忍藏传佛教,是出于利用目的,但必须进行控制,其中最重要的是控制,尤其是控制僧团领袖。

中共政权对僧团领袖的控制有以下几方面:

一是不让僧团领袖成为民众领袖。迷信层面的摩顶打卦,念经开光一类活动可以自由,但如深入社区,对民众讲经传法,以指导和规范民众行为,成为当地民众的精神导师,则会深受政权猜忌,遭到严格限制。一些威望崇高的宗教领袖或高僧大德,甚至连行动自由都受限制。对僧团领袖举办社区公益事业,建立孤儿学校、养老院等,政权也严加限制,正是担心僧团领袖由此获得当地民众的感激与拥戴,一旦僧团领袖同时兼有精神领袖与社区领袖双重身份,更容易对政权形成挑战。

二是对现存僧团领袖“逆向淘汰”。凡是坚持宗教原则、拒绝充当政权工具的僧团领袖遭到打压整肃,甚至判刑,借以警示其他僧侣;对保持沉默,不惹麻烦,传统地位比较高的僧团领袖当作“统战对象”,给一定甜头,同时大棒始终举在头顶;而对私利至上,善于投机,放弃宗教原则,甘当工具的僧团领袖则给予各种好处,塞进人大、政协甚至政府任职,对其活动开放绿灯,提供资源,让其成为吸引其他僧团领袖的样板。

三是政权把持僧团领袖的选任。无论是“活佛”还是寺庙负责人都须经政权批准,甚至由政权直接遴选。这种相当于世俗权力中要害的人事权,一方面造成藏传佛教界对当局的依附,另一方面假以时日逐步替换去世的僧团领袖,最终使藏传佛教的僧团领袖都成为政权附庸。僧团领袖还会分批被送到汉地官办佛学院进行意识形态洗脑,藏传佛教自身的教育系统则会遭到政权百般封杀。

目前对藏传佛教的僧团领袖,本该有的佛教内部制约基本丧失,来自政权的制约却无所不在。政权制约使僧团领袖远离佛法。虽然理论上有宗教戒律,但是佛法威力及犯戒业报全在于当事人信或不信。按其世俗标准挑选和培养的僧团领袖对佛法又能有多少虔诚和纯正?而佛教的“方便圆通”既是迷人之处,也非常容易变成堕落僧侣掩盖私欲的狡辩。

所以,看似重新开放了宗教的今日中共对佛教破坏不比毛泽东时代少。毛时代彻底灭佛。历史上西藏也有过灭佛年代,但佛教总是延续,因为宗教是在信徒心中,不能被外在暴力消灭。今日却是僧侣阶层整体堕落,则更为致命。当僧侣不再成为信众与佛法的桥梁,信众与佛法就相互分离。信众只能沉溺迷信,并失去对佛法的信心。今日僧侣堕落的根源不在僧侣,但佛教从根基被毁只能因为僧侣的堕落。

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