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Italiano理釗：麻將中的「遊戲密碼」
作者：理釗
我們是有很多國粹的。所謂國粹者，我以為就是我國古來有之，他國沒有又很為一些中國人自豪的東西，譬如中國的孔儒和庄老等文化。對於這些國粹，現在已不限於自豪，一位敦煌研究學者說：中國特色“道路”、“理論”和“制度”的選擇，背後都有深厚的文化根基，這些都是我們“文化自信的源頭”。——這樣來解釋“自信”，再想一想著了中國第一法袍的人的主張，也就順理成章了。
這是現在輕易碰不得的大題目，暫且不議。依照“國粹”的定義，中國有而他國沒有的，比如太監、八股、小腳及男人的辮子之類，也應是純粹的“國粹”。當然，有人曾經考證，被閹的男人外國也曾有過，但少得稀奇，更沒有像我國成為一種制度，歷二千余年而不絕，所以這“粹”還是應當歸於我們的。再比照“國粹”的標準，麻將自然也是國粹了，胡適先生便稱此為“國戲”。
當然，麻將的歷史並不長，遠不如閹男人、裹小腳來得久遠，也比不過男人拖辮子的歷史。大概的情形是，明末的馬吊與宣和牌、碰和牌之間相互影響，漸漸演變出來，到同治年間大約成形，光緒初年才開始漸漸流布全國，說起來，算得上是最年輕的“國粹”之一。
許多稱為國粹的東西，如今已不見其形了，比如太監，已成了“古董”；小腳也已很難見到；男子的辮子雖偶爾有人還在在扎著，但那是新潮的時髦；正宗的八股也只有到古書中才能讀到。可是，既為國粹，“形而下”的雖是失掉了，但“形而上”卻已滲入骨髓，遺傳了下來，比如太監已無，可太監意識卻不滅；小腳已絕，但小腳姿態倒還活著；頭頂上的辮子是去掉了，可腦子裡的卻正拖著；八股呢，時下報章上的某些“新聞”中便有其影子。而形神俱備，流傳至今，且大有發揚光大之勢的國粹便是麻將。
也許是麻將這個“國粹”還很年輕的原因罷，而今正風行南北，據說有些地方“搓麻”同喝茶一樣，已是日常生活中必不可少的項目。曾有一段時間，有人還要將此列為競技，同國球一樣在全國掀起比賽的熱潮——只是後來不見了下文。有人說麻將是唯一自清代至今長盛不衰的博戲，可看看麻將的好運，又豈止是不衰呢？
上世紀二十年代時，胡適先生對於國人的熱愛的“搓麻”，曾有過不平，便用了算術的法子說：打麻將每圈耗時約兩個鐘點，全國每日算有一百萬張麻將桌開打，每桌打八圈，總計便有16.7萬個日子在“碰碰胡”中損失掉了。於是胡先生激忿起來：全世界哪個民族會像我們這樣荒時廢業不長進呢？在這一點上，我以為適之先生多少有點迂闊，未有麻將之前，這個民族便惜時勤業地長進著嗎？
曾讀到一篇提及麻將的文章，說麻將之所以長盛不衰，雅俗共賞，是因為這是一種深切人性的發明。也許是的罷！上世紀二三十年代，麻將曾隨華人流傳到歐美及日本，並風行一時，可好景不長，幾年之間，到了異國的麻將，除了那裡華人還在玩以外，當地的土著便忽然齊刷刷地罷手了，據說首先是那裡的男人反對。由此倒也知道，這“深切人性”的發明也並沒有“切”中所有人的人性。
中國人的喜愛麻將，當然並不僅在可以用它來消耗用不了的時間，因為消磨時間的方法多得很，讀書看戲，喝茶聊天，就是博戲也還有相棋、圍棋等，都可將時光費掉。可見麻將的迷人之處，一定還有另外的所在。
我是略通一點麻將的，處於牌局之中，是要用全副精力，盯著上家，防著下家，還要看住對門的，那時候彷彿場上的人全是敵手，他們打了什麼牌，想要什麼牌，都要精心揆度，既希望著他們打出你要的牌，還要防著你打出的牌被他們吃掉碰去。倘有一位“叫聽”了，就更須小心，常常是寧願整場牌局廢掉，也決不打出“和牌”。細細一想，麻將的精髓原來便在於大家都在拆台，我不“胡”也決不讓你“胡”——獨特的“遊戲密碼”。拆台就要斗，明斗暗鬥，鬥智斗勇，白天斗，晚上也斗，“其樂無窮”，於是麻將便長盛不衰起來。西方的文化重在協作，所以麻將在那裡終是曇花一現，正像立足於協作的橋牌大盛于西方，卻在中國不能流行一樣。
人在競技之中，拼了智力與體力力爭上遊、取得勝利，自然是競爭的要義。可如果只想著自己取勝，而不喜歡別人也取勝，甚至是因為自己不能取勝，便想法設法也不讓他人取勝，這一種脾性便有些獨特了。而我們若是把目光從牌室里移開，看一看中國的社會，許多時候倒也正像是一張擺在亞洲的大麻將桌。許多時候，我們感嘆文化育化國人的力量之大，再想一想我們又有著那樣多的“國粹”文化，也就明白中國為什麼會有那麼多的特色，而且還要把這些“特色”看成是自信了——在這樣諸多的國粹里浸泡得久了，不自信也會自信的！
2017年1月21日修改
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