《吳大江評馬克思主義》
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《吳大江評馬克思主義》
由 老夫 » 2015年4月2日
作者簡介
本名劉俊峰，吳大江為筆名。作者通過對馬克思主義著作的研讀，發現馬克思主義的許多基本觀點都是不符合事實，經不起邏輯的推敲站不住腳的，共產主義社會是無法實現的，馬克思主義背離科學真理，中國的馬哲教材是用煩瑣的詭辯編織起來的歪理邪說。
一九七四年因在單位學習馬列小組學習中對馬克思主義提出一些看法而被整，最後被以叛國投敵罪判刑15年，入廣西第一監獄勞改。
一九五一年六月出生於山東省冠縣古城鄉東陶村，上有一個姐姐下有三個妹妹，在家中排行老二，是家中的唯一男孩。我的父親劉子春一九四二年參加共產黨的軍隊，是個忠誠于共產主義事業的職業軍人，一九七六年離休后享受副師職的待遇，一九九六年八月去世。我的母親吳淑芳沒有文化，是個勤勞善良的家庭婦女，一九九六年二月去世。
我七歲時隨我母親、姐姐和妹妹到我父親所在的軍營中生活並在其附近的學校讀書。我雖然是家中唯一的男孩，但父母對我的管教是很嚴厲的，從不嬌縱。我在家庭、學校和社會的教育影響下，最初在思想上對共產黨是絕對忠誠的，對社會主義制度是絕對擁護的，並且很激進，發誓要為捍衛偉大領袖毛主席的無產階級革命路線，為真理，為實現偉大的共產主義事業貢獻出自己的一切。
一九六八年六月，發生了這樣一件事，觸動了我的信念。我家當時住在廣西興安縣嚴關鄉雷家村附近的軍營里。記的是在一個下著濛濛細雨的中午，我妹妹俊花和俊平從附近的靈壇廟小學放學回家后對我母親說：「媽媽：我們剛才回家，在路邊坑裡的稻草中發現有一個怪聲音，就走過去掀開稻草一看，是兩個剛生下來的小孩。」我母親一聽，趕忙叫我妹妹帶路跟著我妹妹出去了。不一會，我母親抱著一個混身包括嘴裏都是泥漿的女嬰回來了，她說有一個已經死了。我母親叫來了軍醫，用酒精把女嬰全身擦洗乾淨，然後買來了奶粉等嬰兒用品。第二天，通過部隊從靈壇廟小學西側的那個村子（村名記不起來了）把女嬰的父親找來了。當時有許多人譴責女嬰父親的這種做法，說他殘忍、沒有人性。那位女嬰的父親開始不說話，後來哭了。他流著眼淚對我們說：「天下是沒有不疼愛自己兒女的父母的。我也不忍心這麼做，可……唉……我連飯都吃不飽，實在是沒辦法養活她們啊！」--優越的社會主義制度為什麼會出現這樣的現象呢？
一九六八年秋至一九七一年元月期間，我響應毛主席發出的「知識青年到農村去，接受貧下中農再教育很有必要」的偉大號召，回到了原籍山東省冠縣東陶村生活了兩年，親身體驗了廣大農村農民的那種吃不飽，穿不暖饑寒交迫的貧困生活，並和鄰村的姑娘王維敏結了婚。
一九七一年元月，我進入郵電部廣西興安縣通訊設備器材廠當學徒，一個月後即到上海通訊設備器材一廠實習。
一九七一年「九?一三」事件發生后，對我的觸動很大--為什麼毛主席最親密的戰友林彪一夜之間竟成了毛主席的敵人了呢？針對林彪事件，毛主席發出了「認真看書學習，弄通馬克思主義」的偉大號召。為了捍衛毛主席的無產階級革命路線，為了將毛主席親自發動的無產階級文化大革命進行到底，為了偉大的共產主義事業，我發誓要弄通馬克思主義。我幾乎購買了上海書店裡當時所能買得到的所有馬列著作。
一九七二年回廣西時僅託運的馬列著作就達五十多公斤。我利用業餘的時間對馬克思主義著作加以認真地研讀。馬克思主義學說就是共產主義學說。我通過對馬克思主義著作的研讀，發現馬克思主義的許多基本觀點都是不符合事實，經不起邏輯的推敲站不住腳的，共產主義社會是無法實現的，馬克思主義背離科學真理，中國的馬哲教材是用煩瑣的詭辯編織起來的歪理邪說。
一九七四年因在單位學習馬列小組學習中對馬克思主義提出一些看法而被整，最後被以叛國投敵罪判刑15年，入廣西第一監獄勞改。
一九八一年被改判而獲釋，回原單位工作。後來轉到湖南省衡陽市軟軸軟管廠工作。
一九八六年因想發表自己對馬克思主義的看法與台灣當局聯繫而獲刑8年，入湖南省第一監獄服刑。
一九九四年刑滿回家。
二零零四年起，在網上陸續發表了許多文章。由於眾所周的原因，除了博客和文章常常被封禁外，還經常被國保請「喝茶」。目前身體不大好，患有糖尿病、高血壓，胃病等，沒有工作和經濟來源，生活靠家人。
本名劉俊峰，吳大江為筆名。作者通過對馬克思主義著作的研讀，發現馬克思主義的許多基本觀點都是不符合事實，經不起邏輯的推敲站不住腳的，共產主義社會是無法實現的，馬克思主義背離科學真理，中國的馬哲教材是用煩瑣的詭辯編織起來的歪理邪說。
一九七四年因在單位學習馬列小組學習中對馬克思主義提出一些看法而被整，最後被以叛國投敵罪判刑15年，入廣西第一監獄勞改。
一九五一年六月出生於山東省冠縣古城鄉東陶村，上有一個姐姐下有三個妹妹，在家中排行老二，是家中的唯一男孩。我的父親劉子春一九四二年參加共產黨的軍隊，是個忠誠于共產主義事業的職業軍人，一九七六年離休后享受副師職的待遇，一九九六年八月去世。我的母親吳淑芳沒有文化，是個勤勞善良的家庭婦女，一九九六年二月去世。
我七歲時隨我母親、姐姐和妹妹到我父親所在的軍營中生活並在其附近的學校讀書。我雖然是家中唯一的男孩，但父母對我的管教是很嚴厲的，從不嬌縱。我在家庭、學校和社會的教育影響下，最初在思想上對共產黨是絕對忠誠的，對社會主義制度是絕對擁護的，並且很激進，發誓要為捍衛偉大領袖毛主席的無產階級革命路線，為真理，為實現偉大的共產主義事業貢獻出自己的一切。
一九六八年六月，發生了這樣一件事，觸動了我的信念。我家當時住在廣西興安縣嚴關鄉雷家村附近的軍營里。記的是在一個下著濛濛細雨的中午，我妹妹俊花和俊平從附近的靈壇廟小學放學回家后對我母親說：「媽媽：我們剛才回家，在路邊坑裡的稻草中發現有一個怪聲音，就走過去掀開稻草一看，是兩個剛生下來的小孩。」我母親一聽，趕忙叫我妹妹帶路跟著我妹妹出去了。不一會，我母親抱著一個混身包括嘴裏都是泥漿的女嬰回來了，她說有一個已經死了。我母親叫來了軍醫，用酒精把女嬰全身擦洗乾淨，然後買來了奶粉等嬰兒用品。第二天，通過部隊從靈壇廟小學西側的那個村子（村名記不起來了）把女嬰的父親找來了。當時有許多人譴責女嬰父親的這種做法，說他殘忍、沒有人性。那位女嬰的父親開始不說話，後來哭了。他流著眼淚對我們說：「天下是沒有不疼愛自己兒女的父母的。我也不忍心這麼做，可……唉……我連飯都吃不飽，實在是沒辦法養活她們啊！」--優越的社會主義制度為什麼會出現這樣的現象呢？
一九六八年秋至一九七一年元月期間，我響應毛主席發出的「知識青年到農村去，接受貧下中農再教育很有必要」的偉大號召，回到了原籍山東省冠縣東陶村生活了兩年，親身體驗了廣大農村農民的那種吃不飽，穿不暖饑寒交迫的貧困生活，並和鄰村的姑娘王維敏結了婚。
一九七一年元月，我進入郵電部廣西興安縣通訊設備器材廠當學徒，一個月後即到上海通訊設備器材一廠實習。
一九七一年「九?一三」事件發生后，對我的觸動很大--為什麼毛主席最親密的戰友林彪一夜之間竟成了毛主席的敵人了呢？針對林彪事件，毛主席發出了「認真看書學習，弄通馬克思主義」的偉大號召。為了捍衛毛主席的無產階級革命路線，為了將毛主席親自發動的無產階級文化大革命進行到底，為了偉大的共產主義事業，我發誓要弄通馬克思主義。我幾乎購買了上海書店裡當時所能買得到的所有馬列著作。
一九七二年回廣西時僅託運的馬列著作就達五十多公斤。我利用業餘的時間對馬克思主義著作加以認真地研讀。馬克思主義學說就是共產主義學說。我通過對馬克思主義著作的研讀，發現馬克思主義的許多基本觀點都是不符合事實，經不起邏輯的推敲站不住腳的，共產主義社會是無法實現的，馬克思主義背離科學真理，中國的馬哲教材是用煩瑣的詭辯編織起來的歪理邪說。
一九七四年因在單位學習馬列小組學習中對馬克思主義提出一些看法而被整，最後被以叛國投敵罪判刑15年，入廣西第一監獄勞改。
一九八一年被改判而獲釋，回原單位工作。後來轉到湖南省衡陽市軟軸軟管廠工作。
一九八六年因想發表自己對馬克思主義的看法與台灣當局聯繫而獲刑8年，入湖南省第一監獄服刑。
一九九四年刑滿回家。
二零零四年起，在網上陸續發表了許多文章。由於眾所周的原因，除了博客和文章常常被封禁外，還經常被國保請「喝茶」。目前身體不大好，患有糖尿病、高血壓，胃病等，沒有工作和經濟來源，生活靠家人。
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Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月12日
作者說明
人們的意識決定人們的社會存在。一個社會之所以進步還是落後，根結底是由這個社會中人們知識水平決定的，是這個社會中人們知識水平的客觀體現。政治鬥爭，歸根到底是政治理論觀念體系之間的鬥爭。應當看到，要使中國擺脫共產專制災難，走向民主法治的光明和諧大道，最根本的基礎是「喚起民眾」，使人們了解共產黨的精神支柱即馬克思主義的謬誤實質，從而能夠理直氣壯的去反對它。
近幾年來，我為了真理，為了使中國的政治體制能夠建立在真理的基礎上，使中國早日走向民主法治的文明之例，竭盡所能揭露馬克思主義的謬誤，在網上發表許多了文章。我的許多文章儘管被官方壓制封禁（2007年9月湖南省公安廳還專門針對我的網文下發了一個內部通報），經常被國保請「喝茶」，多個人氣旺的博客被封閉，但還是受到了不少網民的好評，許多文章被收藏轉載。還有許多網友發電郵向我求教和與我探討。有幾位網友了解到我的情況后提出要資助我，大都被我謝絕，但還是有個別網友對我進行了資助。其中一位網友硬是給我寄來了500元，提出的要求就是希望如果有一天我的文章成書的話能送他一本。
2010年11月26日，一位住東北瀋陽名叫李樂正的離休老先生給我發了一個電郵對我的理論給予了肯定。他說：「劉俊峰（吳大江）同志：我所以這樣稱呼你，是因為我把你看作是我的『同志』。我生於1932年，我們是兩代人，但我們的心是相通的。看了你的『對馬克思主義的不同看法』既使我振聾發聵又對你肅然起敬。至今我還沒有看到過一個人對馬克思列寧主義如此全面、深入、徹底地加以全面重新審視和批判。你以雄辯的事實和嚴密的邏輯推理把馬克思特別是列寧學說中的謬誤撥亂反正，並以理性的思維的高度和通俗易懂的筆法，擺事實講道理,使人對你的批判不能不折服。你的文章里,通篇不使用過激、情緒化的語言，而是從人類歷史發展,特別是國際共運的發展歷史中對馬列學說中的各種論斷加以反思,探究了一百多年來按照馬列主義所進行的各種暴力『革命』所造成的種種悲劇的理論根源。21世紀，你在馬克思主義批判的學術和理論領域的建樹必定永載史冊。可惜的是,你在這一理論上的寶貴探索，卻受到了種種責難與打壓,但是歷史的真相不會永遠被掩蓋、人們對真理的追求不可能永遠被阻擋。苦難的中國人民的徹底覺醒，總有一天要到來。……」接著又發了一個電郵，告知：「我的老同志告訴我，有人在網上發現，吳大江有一篇『馬克思主義批判』叫我下載下來看看。我就用百度搜素，找到的，是一個博客轉載的，具體是誰的博客已經記不起來了，等再查查告訴你。我把你的文章編成了電子書，在我的老同志中交流，現送上一本，以便於與索要者交流。」
自那時起，時常有人向我索取李老先生編輯的電子書《吳大江評馬克思主義》，次數超過三百。這本電子書到2014年底至少被五位網友網友分別上傳到了網上供下載,下載次數至少過千，但後來均被當局刪除掉了。可見，我的理論觀點在民眾中是頗受歡迎有影響力的。為了擴大影響，使更多的人了解馬克思主義的本質，現決定在李樂正先生編輯的電子書《吳大江評馬克思主義》的基礎上重新修改整理，予大家分享。
大約是在2009年初，我在網上看到莫棄恥先生寫的一篇文章《國內思想界馬克思主義評價趨勢》。這篇文章給我的印象很深，覺得莫先生不僅對馬克思主義理論很有研究，而且很有才華，因此將書稿發給了他，希望他能為本書寫個《序》。收到莫先生的回復，得知他不久前得了嚴重的心臟病（心臟前壁大面積壞死），住院搶救26天還下了病危通知，不過現已出院。莫先生告訴我，雖然身患重病，來日有限，仍然作出了寫作十年規劃。莫先生出於謙虛的角度，認為自己寫《序》或書評不夠份量，只宜寫個讀後感。莫先生的謙虛和生命不息，抗爭不止的精神令我欽佩。
本書稿是在李樂正先生的電子書基礎上進行了大量補充和修改而成的。
我在此謹向李樂正先生和莫棄恥先生表示衷心的感謝。
2015年3月12日
人們的意識決定人們的社會存在。一個社會之所以進步還是落後，根結底是由這個社會中人們知識水平決定的，是這個社會中人們知識水平的客觀體現。政治鬥爭，歸根到底是政治理論觀念體系之間的鬥爭。應當看到，要使中國擺脫共產專制災難，走向民主法治的光明和諧大道，最根本的基礎是「喚起民眾」，使人們了解共產黨的精神支柱即馬克思主義的謬誤實質，從而能夠理直氣壯的去反對它。
近幾年來，我為了真理，為了使中國的政治體制能夠建立在真理的基礎上，使中國早日走向民主法治的文明之例，竭盡所能揭露馬克思主義的謬誤，在網上發表許多了文章。我的許多文章儘管被官方壓制封禁（2007年9月湖南省公安廳還專門針對我的網文下發了一個內部通報），經常被國保請「喝茶」，多個人氣旺的博客被封閉，但還是受到了不少網民的好評，許多文章被收藏轉載。還有許多網友發電郵向我求教和與我探討。有幾位網友了解到我的情況后提出要資助我，大都被我謝絕，但還是有個別網友對我進行了資助。其中一位網友硬是給我寄來了500元，提出的要求就是希望如果有一天我的文章成書的話能送他一本。
2010年11月26日，一位住東北瀋陽名叫李樂正的離休老先生給我發了一個電郵對我的理論給予了肯定。他說：「劉俊峰（吳大江）同志：我所以這樣稱呼你，是因為我把你看作是我的『同志』。我生於1932年，我們是兩代人，但我們的心是相通的。看了你的『對馬克思主義的不同看法』既使我振聾發聵又對你肅然起敬。至今我還沒有看到過一個人對馬克思列寧主義如此全面、深入、徹底地加以全面重新審視和批判。你以雄辯的事實和嚴密的邏輯推理把馬克思特別是列寧學說中的謬誤撥亂反正，並以理性的思維的高度和通俗易懂的筆法，擺事實講道理,使人對你的批判不能不折服。你的文章里,通篇不使用過激、情緒化的語言，而是從人類歷史發展,特別是國際共運的發展歷史中對馬列學說中的各種論斷加以反思,探究了一百多年來按照馬列主義所進行的各種暴力『革命』所造成的種種悲劇的理論根源。21世紀，你在馬克思主義批判的學術和理論領域的建樹必定永載史冊。可惜的是,你在這一理論上的寶貴探索，卻受到了種種責難與打壓,但是歷史的真相不會永遠被掩蓋、人們對真理的追求不可能永遠被阻擋。苦難的中國人民的徹底覺醒，總有一天要到來。……」接著又發了一個電郵，告知：「我的老同志告訴我，有人在網上發現，吳大江有一篇『馬克思主義批判』叫我下載下來看看。我就用百度搜素，找到的，是一個博客轉載的，具體是誰的博客已經記不起來了，等再查查告訴你。我把你的文章編成了電子書，在我的老同志中交流，現送上一本，以便於與索要者交流。」
自那時起，時常有人向我索取李老先生編輯的電子書《吳大江評馬克思主義》，次數超過三百。這本電子書到2014年底至少被五位網友網友分別上傳到了網上供下載,下載次數至少過千，但後來均被當局刪除掉了。可見，我的理論觀點在民眾中是頗受歡迎有影響力的。為了擴大影響，使更多的人了解馬克思主義的本質，現決定在李樂正先生編輯的電子書《吳大江評馬克思主義》的基礎上重新修改整理，予大家分享。
大約是在2009年初，我在網上看到莫棄恥先生寫的一篇文章《國內思想界馬克思主義評價趨勢》。這篇文章給我的印象很深，覺得莫先生不僅對馬克思主義理論很有研究，而且很有才華，因此將書稿發給了他，希望他能為本書寫個《序》。收到莫先生的回復，得知他不久前得了嚴重的心臟病（心臟前壁大面積壞死），住院搶救26天還下了病危通知，不過現已出院。莫先生告訴我，雖然身患重病，來日有限，仍然作出了寫作十年規劃。莫先生出於謙虛的角度，認為自己寫《序》或書評不夠份量，只宜寫個讀後感。莫先生的謙虛和生命不息，抗爭不止的精神令我欽佩。
本書稿是在李樂正先生的電子書基礎上進行了大量補充和修改而成的。
我在此謹向李樂正先生和莫棄恥先生表示衷心的感謝。
2015年3月12日
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月12日
《吳大江評馬克思主義》讀後感
朋友吳大江發來他的著作稿，讀後很有感觸。
出於種種原因，本人並不贊同從理論上全面批判馬克思主義。但出於另外種種原因，吳大江先生偏偏要從理論上全面批判馬克思主義。讀了吳大江先生的稿子，感覺到是對真理的執著；是對馬克思主義給人類帶來了巨大苦難的憤恨；是深沉的良知和浩瀚的勇氣使吳大江先生奮然擔起從理論上全面批判馬克思主義的歷史責任。
吳大江先生對馬克思主義的批判，已經形成一整套理論體系。雖然莫某因為尚不完全領會這一體系的所有細節和關聯，對其中一些觀點不能完全認同。但莫某贊同有一批勇敢而認真的人，共同完成對馬克思主義理論的徹底批判，喚醒仍然被蠱惑的人，拯救仍然在困境的人，給人類的歷史、現實和未來一個踏實完整的交代。
一、
我們這代中國人，只要不瞎不聾，沒有不熟悉馬克思主義的。即使你在天邊的山旮旯里，只要還有人群，有組織，有黨就有馬克思主義的宣傳。這種宣傳其實連瞎子聾子都躲不過。
可見馬克思主義之於我們這一代人的影響，會有多深。
我們這代中國人，只要你還肯思考社會問題，沒有不熟悉馬克思主義理論的。倘若你不僅思考還試圖理解社會問題，就不能不研究馬克思主義理論，以至精通。
可見馬克思主義理論之於我們這一代人思想的影響，會有多深。
莫某就是一個還肯思考的人，所以很早就開始讀馬克思主義著作，那是1963年的事，至今已整整50年。
這50年，個人、周邊、國家、世界變化之大，簡直像穿越了幾重天。
對馬克思主義著作的閱讀也經歷了三個高潮。
文革，逼著思考者去讀馬列。插隊時帶去了一整箱書，后經礦山回京，其間時間充裕，已把李銳老秦城監獄書單中除《資本論》外，全部精讀（划道夾條那種）一遍。此第一個高潮。
1982年從「農村組」退出，為弄清「民主」到底為何物？在一所中學圖書館里，把個《馬、恩全集》徹底翻看（一小時幾十頁那種）一遍。搜索的結果令人失望，總體上說馬、恩不大關注「民主」問題。此第二個高潮。
1989年，砰！的一聲響，驚走了對馬克思主義殘存的哪一點好感。之後批判丫挺的成了一個憤怒者的奮鬥目標。於是忍不住讀了一遍《馬、恩選集》四卷集。此第三個高潮。
讀是讀了不少，懂也懂得很多。要說給予全面批判，反而更感難上加難。
但心知馬克思主義理論實在劇毒得很！是比天花、鼠疫、艾滋病更兇猛的禍害。雖然如今彼已強弩之末，但焉知未來某日不會死灰復燃，又至人類于巨災之中。況此時此刻其餘燼仍熏烤著億萬國人，且經習習微風一吹，又在火星四濺，烈焰湧起！
不破解此劇毒之遺傳基因，人類未來豈有保障？
總得有人從馬克思主義理論內部全面批判馬克思主義，或許是一群人，或許是幾代人。
二、
2011年，有朋友從境外帶來一本《馬克思主義在中國》，大學者李澤厚著，香港明報出版社2008年出版，左開、繁體、豎排，為廿一世紀文庫「人文科學精品」。香港人出的「精品」呵！
結果是一部「批毛保馬，馬毛分割」的書。
在書中李澤厚先生闡述了和辛子陵、謝韜等國內很多「思想家」一樣的保馬、贊恩、批列斯毛觀點。這顯然是那一代許多人的共同之處。他們曾長期在人生最美好的歲月里由衷崇拜，真誠信仰馬克思、馬克思主義，他們的思想正如幾十年已習慣了用左手寫字，不管面對多少顯而易見的事實，都無法改用右手，唯一的方法就是自欺欺人地掉轉頭來，修改事實。
而他們也正是這麼作的。
李澤厚先生是正宗哲學科班出身，當然是正宗國內馬克思主義哲學科班出身，所以李澤厚先生與辛、謝這一類野路子的學者有區別。他用深厚的哲學底子，嚴密的哲學思路來為馬克思、馬克思主義辯護。當然是用正宗馬克思主義哲學。
李澤厚先生也是從馬克思曾說自己：不是馬克思主義者入手。他假設道，馬克思會不贊同現在那些雜七亂八的馬克思主義是馬克思主義，比如「中國特色的」馬克思主義，也就是「毛澤東思想」。李澤厚先生分析、描述了好端端的馬克思主義是怎樣被陳獨秀、李大釗這些受中國現實影響的人給扒拉歪了一個小角度。然後又由瞿秋白、毛澤東這些人出於改造中國社會的現實需要，把這個角度一再的擴大。在毛澤東取得中國共產黨內穩固的領導地位后，因為其出身，從年輕時就逐漸形成的「農民叛逆和專制帝王」意識，終於把馬克思主義「在中國」變成了給後來和當今中國帶來巨大災難的「毛澤東思想」。
與辛、謝一類的糙人不同，李澤厚先生並沒有把毛澤東思想和馬克思主義完全分割開來，他承認馬克思主義是毛澤東思想的一個淵源。在這一點上他更像比他年輕一代的保馬克思主義的人。他很辯證法地說：中國馬克思主義的階級分析和階級觀念「更接近於」馬克思《法蘭西內戰》、《路易·波拿巴的霧月十八》中的階級分析；而「不接近」《資本論》的基礎分析。讀者沒有一定的馬克思主義哲學修養，還真難弄懂他的意思（同一個馬克思怎麼對階級有兩種不同的看法呢？這很深奧，諒你不懂）。
莫某不想就此類奇妙觀點說得太多（雖然可說的很多）。只想提出下面幾個問題。
首先，毛澤東為什麼要選擇馬克思主義來把它改造成為實現「專制帝王」夢的理論工具呢？或者，為什麼毛澤東選擇了馬克思主義作為改造中國社會的理論工具，一不留神卻把馬克思主義改造成為實現「專制帝王」夢的工具，把他自己弄成一個現代秦始皇了呢？
李澤厚先生告訴我們，其實毛澤東們當年也面臨另外兩種選擇，一個是杜威的實用主義，一個是羅素的自由主義。事實上除了這兩個自由主義學說外，還有民主主義的三民主義也是一種選擇，甚至還有更多的各種主義可以選擇。但其他的主義，毛澤東就是不選擇，比如毛澤東說：羅素的主張「理論上行得通，事實上做不到」
那麼，毛澤東們選擇的是其他主義，隨便杜威、羅素、孫文什麼的，中國還會成為一個一黨專制獨裁的國家嗎？毛澤東還能成為「無法無天」的秦始皇嗎？
再擴大範圍來看，世界上選擇了其他主義的各個民族，有一個退回到專制獨裁社會的嗎？
再翻回來看，世界上所有選擇了馬克思主義的各個政治勢力（俄共、中共、朝鮮勞動黨、柬共，列寧、斯大林、毛澤東、金日成、波爾布特），只要它成功了，有一個不是退回到專制獨裁社會的嗎？
所以毛澤東選擇了馬克思主義加以改造來為自己的政治目的服務，是因為只有馬克思主義理論可以使他（們）達到政治目的。儘管馬克思主義在他（們）手裡變成了「毛澤東思想」，儘管也許「毛澤東思想」已不再是馬克思主義，但除了馬克思主義理論外，沒有別的主義可以拿來變成「毛澤東思想」。
除了馬克思主義理論，近代以來沒有其他主義的理論可以使一個民族倒退回專制獨裁的社會。（法西斯主義不僅被證明無法長久的維持一個專制獨裁的社會，而且被很多不同的學者認為是源自馬克思主義學說）
除非你不承認歷史事實。
三、
馬克思主義理論之於我們中國人的思想影響及其深刻。馬克思主義給人類特別是中華民族帶來了巨大苦難。
但深受其害又深受其影響的中國人，卻有一大批老年、中年、青年的「毒癮者」，堅持通過重新粉刷馬克思主義使其再次煥發神聖的光芒。如果不從根上徹底揭示馬克思主義理論的毒素所在，將無法阻擋它再次荼毒眾生。
吳大江先生正是從馬克思主義的根上來一層層揭開馬克思主義理論的謬誤。
這是一條異常艱辛的路。而吳大江先生偏要作此嘗試。
首先，和李澤厚先生一樣，是從馬克思主義哲學入手。不同的是吳大江先生不是用馬克思主義哲學來為馬克思主義辯護，而是在馬克思主義哲學的漏洞處插進了柳葉刀。吳大江先生指出：馬克思主義哲學「混淆了社會存在與自然存在的界線。社會存在與自然存在明顯是屬於兩個不同的範疇。自然存在在人類出現之前就已經存在了，而社會存在在人類出現之前是不能出現的。」「社會意識不是什麼『社會存在的反映』，而是這個社會中包括以往歷史過程中所有的人基於自己的需要對外界事物進行反應過程的總和。如果社會存在真的是先於並決定社會意識的存在，那麼中國官方哲學理論在此應當明確回答：社會存在是怎麼產生的和發展的，離開了人類的意識能動，社會存在能夠產生和發展嗎？」
無論如何在社會存在和社會意識的概念規範和相互關係上，馬克思主義哲學這兩個漏洞是被吳大江先生戳中了。漏洞雖小，麻煩卻很大，之後與其相關的一系列馬克思主義基本概念和理論結構，都像被龍捲風抽走了主梁的建築物那樣，搖搖晃晃地要散架坍塌。
接下來，也和李澤厚先生一樣，把馬克思主義基本理論拽出來一個個拆分。不同的是李澤厚先生採用恩格斯在馬克思墓前的說法，認為馬克思有兩大發現：一是唯物史觀，二是剩餘價值。這樣做的最大好處在於，縮小了馬克思主義基本理論的範圍，也就縮小了馬克思主義理論的錯誤範圍。儘管馬克思本人並不這麼看，我們都知道，馬克思對他關於階級鬥爭，無產階級專政的那些發現，是多麼洋洋得意地多次提起。吳大江先生則羅列了馬克思主義基本理論的所有部件：「馬克思主義無非是由歷史唯物主義、辯證唯物主義、生產力決定生產關係、經濟基礎決定上層建築、階級鬥爭理論、勞動價值理論、剩餘價值理論和共產主義學說這些理論組成，而這些理論沒有一個是符合事實經得起邏輯推敲的。」
然後吳大江先生用常人能夠接受的事實和常人能夠理解的邏輯分析，把這些理論部件一個一個敲碎。
李澤厚先生巧妙地把「階級鬥爭為綱」觀點的發明權塞給了列寧和毛澤東，他彷彿不知道馬克思、恩格斯一再提到：在階級社會的歷史階段，階級鬥爭是推動社會前進的主要動力的觀點。他可以對由於階級鬥爭自己不得不跑到境外去的事實，不認真追尋階級鬥爭主張的根源。吳大江先生則不能，因為階級鬥爭禍害的不僅是他個人還是整個民族，整個人類。所以他用了較大篇幅就階級、階級鬥爭進行了較深入的論述，指出「馬克思主義創始人用片面，極端、僵化的形而上學的眼光看階級之間的利益對立。」
不僅如此，吳大江先生進一步發現，其實階級可以作不同的理解。「階級有兩種涵義：一種是指利益階層，一種是指利益集團。現實中，作為利益階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是不存在的。」比如，「列寧為階級下的定義是『所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。』」所以，「由於無產階級和資產階級不是一個敵對的利益集團，由於階級沒有各自獨有的價值觀，因此馬克思主義者們所說的階級和階級鬥爭是不存在的，所謂的『階級敵人』不過是他們排除異己的棍子，所謂的『無產階級專政』不過是他們為了抵制民主法治，為了維護自己的特權專制利益而製造出來的幌子。」
只要有良心，有血性，你、我，咱們這些都曾被階級鬥爭所傷害的人，沒有不為這樣的批判感到開心的。
習慣了正宗馬克思主義階級定義的人，可能會覺得，在分析人類的社會構成時，引入階層和集團會不會就不能準確地理解人類社會了？其實除了馬克思主義非要把階級當作對財產（以生產資料為主）佔有的不同來看待，以引出社會不平等和解決不平等的手段的階級和階級鬥爭理論外，其他的社會、政治學派、學者，沒有誰贊同馬克思主義關於階級的理論。比如哈耶克就認為只有統治階級和被統治階級之分；有的西方學者認為沒有什麼階級，只有統治集團和被統治集團之分；也有認為人類社會只有三個階級，分別是統治階級、依附階級和被統治階級；還有乾脆認為階級就是職業的不同和根據大選投票分析，認為沒有大學文憑的哪怕是白領都算勞動階級……
吳大江先生在階級和階級鬥爭問題上，顯然開闢出新的領域，一個不再受馬克思主義謬論影響的，從更科學、合理角度理解人類社會構成的體系正在建立起來。
馬克思主義的理論靈魂是共產主義。馬克思主義的首次亮相就是以共產主義這個「幽靈」來「驚艷」世界的。那時人們只知道有共產主義，隨著馬克思對共產主義理論宣傳的影響逐漸擴大，人們才把這一整套東西稱為馬克思主義。吳大江先生當然不能放過馬克思主義理論這一靈魂。
「我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。」
可就是有人渴望大家共產的共產主義，為什麼呢？原來是這樣：
「共產主義社會要實現的『各取所需』或『按需分配』其實就是分配平等。這種平等必然會產生對社會貢獻少的人侵佔對社會貢獻多的人的勞動成果的剝削者階級，是那些好逸惡勞，妄圖不勞而獲剝削他人勞動成果的人追求的社會。」
四、
吳大江先生要從理論上全面批判馬克思主義，就不光要直面馬克思主義，還必然要直面李澤厚先生這樣眾多的維護馬克思主義的理論。從某種意義上說，直面後者更關鍵、更艱難，也更必要。
和李澤厚這樣訓練有素的馬克思主義者相比，我們這些「業餘」的思想者在理論的深度和廣度上，還顯得比較單薄。
莫某所以在這裏加入如此多李澤厚的觀點，就在於只有與他這樣高水平保馬的人對比，才能使批馬具有實際意義。如果批了半天，人家三言兩語就把咱駁倒，那可不合算。
馬克思主義是一個歷史現象，一個歷史事物，一個歷史過程，一個歷史運動。可以這樣來描述它：共產主義是它的靈魂；辯證唯物主義是它的生命；階級鬥爭是它運行的動力；民主集中制的政治組織是它物化的實體。
馬克思主義這個事物，正在走出人類的歷史，這個演化過程早就開始了。無論西方共產黨人的「歐洲共產主義」，還是前蘇聯社會主義陣營（東歐）的「人道主義的社會主義」都是通過依次放棄階級鬥爭手段，放棄共產主義目標，放棄民主集中制原則，放棄辯證唯物主義理論（主張理論多元化），堂而皇之地走出馬克思主義，走向自由主義世界。
事實上中國也在悄悄地走出著，已經基本不再提階級鬥爭和共產主義。但由於歷史的機遇，世界政治的複雜局勢，中國近代發展已經歷的具體路徑，決定了我們很難邁出放棄民主集中制原則和辯證唯物主義理論這一步。
我們已成為最後走出馬克思主義迷宮的民族。正像最後一個離開房間的人有義務打掃房間一樣，我們不能像「歐洲共產主義」和「人道主義的社會主義」那樣甩甩手，跺跺腳，邁出房間后撣撣身上的土就揚長而去。為了我們能徹底走出，為了人類能最終擺脫，我們身負著打掃房間的責任和義務。
吳大江先生就是這樣一個清潔工。但要掃盡人間的馬克思主義垃圾，還需要許許多多像吳大江先生這樣的清潔工。
莫某向他們所有人致敬！
莫棄恥
2013.04.20
朋友吳大江發來他的著作稿，讀後很有感觸。
出於種種原因，本人並不贊同從理論上全面批判馬克思主義。但出於另外種種原因，吳大江先生偏偏要從理論上全面批判馬克思主義。讀了吳大江先生的稿子，感覺到是對真理的執著；是對馬克思主義給人類帶來了巨大苦難的憤恨；是深沉的良知和浩瀚的勇氣使吳大江先生奮然擔起從理論上全面批判馬克思主義的歷史責任。
吳大江先生對馬克思主義的批判，已經形成一整套理論體系。雖然莫某因為尚不完全領會這一體系的所有細節和關聯，對其中一些觀點不能完全認同。但莫某贊同有一批勇敢而認真的人，共同完成對馬克思主義理論的徹底批判，喚醒仍然被蠱惑的人，拯救仍然在困境的人，給人類的歷史、現實和未來一個踏實完整的交代。
一、
我們這代中國人，只要不瞎不聾，沒有不熟悉馬克思主義的。即使你在天邊的山旮旯里，只要還有人群，有組織，有黨就有馬克思主義的宣傳。這種宣傳其實連瞎子聾子都躲不過。
可見馬克思主義之於我們這一代人的影響，會有多深。
我們這代中國人，只要你還肯思考社會問題，沒有不熟悉馬克思主義理論的。倘若你不僅思考還試圖理解社會問題，就不能不研究馬克思主義理論，以至精通。
可見馬克思主義理論之於我們這一代人思想的影響，會有多深。
莫某就是一個還肯思考的人，所以很早就開始讀馬克思主義著作，那是1963年的事，至今已整整50年。
這50年，個人、周邊、國家、世界變化之大，簡直像穿越了幾重天。
對馬克思主義著作的閱讀也經歷了三個高潮。
文革，逼著思考者去讀馬列。插隊時帶去了一整箱書，后經礦山回京，其間時間充裕，已把李銳老秦城監獄書單中除《資本論》外，全部精讀（划道夾條那種）一遍。此第一個高潮。
1982年從「農村組」退出，為弄清「民主」到底為何物？在一所中學圖書館里，把個《馬、恩全集》徹底翻看（一小時幾十頁那種）一遍。搜索的結果令人失望，總體上說馬、恩不大關注「民主」問題。此第二個高潮。
1989年，砰！的一聲響，驚走了對馬克思主義殘存的哪一點好感。之後批判丫挺的成了一個憤怒者的奮鬥目標。於是忍不住讀了一遍《馬、恩選集》四卷集。此第三個高潮。
讀是讀了不少，懂也懂得很多。要說給予全面批判，反而更感難上加難。
但心知馬克思主義理論實在劇毒得很！是比天花、鼠疫、艾滋病更兇猛的禍害。雖然如今彼已強弩之末，但焉知未來某日不會死灰復燃，又至人類于巨災之中。況此時此刻其餘燼仍熏烤著億萬國人，且經習習微風一吹，又在火星四濺，烈焰湧起！
不破解此劇毒之遺傳基因，人類未來豈有保障？
總得有人從馬克思主義理論內部全面批判馬克思主義，或許是一群人，或許是幾代人。
二、
2011年，有朋友從境外帶來一本《馬克思主義在中國》，大學者李澤厚著，香港明報出版社2008年出版，左開、繁體、豎排，為廿一世紀文庫「人文科學精品」。香港人出的「精品」呵！
結果是一部「批毛保馬，馬毛分割」的書。
在書中李澤厚先生闡述了和辛子陵、謝韜等國內很多「思想家」一樣的保馬、贊恩、批列斯毛觀點。這顯然是那一代許多人的共同之處。他們曾長期在人生最美好的歲月里由衷崇拜，真誠信仰馬克思、馬克思主義，他們的思想正如幾十年已習慣了用左手寫字，不管面對多少顯而易見的事實，都無法改用右手，唯一的方法就是自欺欺人地掉轉頭來，修改事實。
而他們也正是這麼作的。
李澤厚先生是正宗哲學科班出身，當然是正宗國內馬克思主義哲學科班出身，所以李澤厚先生與辛、謝這一類野路子的學者有區別。他用深厚的哲學底子，嚴密的哲學思路來為馬克思、馬克思主義辯護。當然是用正宗馬克思主義哲學。
李澤厚先生也是從馬克思曾說自己：不是馬克思主義者入手。他假設道，馬克思會不贊同現在那些雜七亂八的馬克思主義是馬克思主義，比如「中國特色的」馬克思主義，也就是「毛澤東思想」。李澤厚先生分析、描述了好端端的馬克思主義是怎樣被陳獨秀、李大釗這些受中國現實影響的人給扒拉歪了一個小角度。然後又由瞿秋白、毛澤東這些人出於改造中國社會的現實需要，把這個角度一再的擴大。在毛澤東取得中國共產黨內穩固的領導地位后，因為其出身，從年輕時就逐漸形成的「農民叛逆和專制帝王」意識，終於把馬克思主義「在中國」變成了給後來和當今中國帶來巨大災難的「毛澤東思想」。
與辛、謝一類的糙人不同，李澤厚先生並沒有把毛澤東思想和馬克思主義完全分割開來，他承認馬克思主義是毛澤東思想的一個淵源。在這一點上他更像比他年輕一代的保馬克思主義的人。他很辯證法地說：中國馬克思主義的階級分析和階級觀念「更接近於」馬克思《法蘭西內戰》、《路易·波拿巴的霧月十八》中的階級分析；而「不接近」《資本論》的基礎分析。讀者沒有一定的馬克思主義哲學修養，還真難弄懂他的意思（同一個馬克思怎麼對階級有兩種不同的看法呢？這很深奧，諒你不懂）。
莫某不想就此類奇妙觀點說得太多（雖然可說的很多）。只想提出下面幾個問題。
首先，毛澤東為什麼要選擇馬克思主義來把它改造成為實現「專制帝王」夢的理論工具呢？或者，為什麼毛澤東選擇了馬克思主義作為改造中國社會的理論工具，一不留神卻把馬克思主義改造成為實現「專制帝王」夢的工具，把他自己弄成一個現代秦始皇了呢？
李澤厚先生告訴我們，其實毛澤東們當年也面臨另外兩種選擇，一個是杜威的實用主義，一個是羅素的自由主義。事實上除了這兩個自由主義學說外，還有民主主義的三民主義也是一種選擇，甚至還有更多的各種主義可以選擇。但其他的主義，毛澤東就是不選擇，比如毛澤東說：羅素的主張「理論上行得通，事實上做不到」
那麼，毛澤東們選擇的是其他主義，隨便杜威、羅素、孫文什麼的，中國還會成為一個一黨專制獨裁的國家嗎？毛澤東還能成為「無法無天」的秦始皇嗎？
再擴大範圍來看，世界上選擇了其他主義的各個民族，有一個退回到專制獨裁社會的嗎？
再翻回來看，世界上所有選擇了馬克思主義的各個政治勢力（俄共、中共、朝鮮勞動黨、柬共，列寧、斯大林、毛澤東、金日成、波爾布特），只要它成功了，有一個不是退回到專制獨裁社會的嗎？
所以毛澤東選擇了馬克思主義加以改造來為自己的政治目的服務，是因為只有馬克思主義理論可以使他（們）達到政治目的。儘管馬克思主義在他（們）手裡變成了「毛澤東思想」，儘管也許「毛澤東思想」已不再是馬克思主義，但除了馬克思主義理論外，沒有別的主義可以拿來變成「毛澤東思想」。
除了馬克思主義理論，近代以來沒有其他主義的理論可以使一個民族倒退回專制獨裁的社會。（法西斯主義不僅被證明無法長久的維持一個專制獨裁的社會，而且被很多不同的學者認為是源自馬克思主義學說）
除非你不承認歷史事實。
三、
馬克思主義理論之於我們中國人的思想影響及其深刻。馬克思主義給人類特別是中華民族帶來了巨大苦難。
但深受其害又深受其影響的中國人，卻有一大批老年、中年、青年的「毒癮者」，堅持通過重新粉刷馬克思主義使其再次煥發神聖的光芒。如果不從根上徹底揭示馬克思主義理論的毒素所在，將無法阻擋它再次荼毒眾生。
吳大江先生正是從馬克思主義的根上來一層層揭開馬克思主義理論的謬誤。
這是一條異常艱辛的路。而吳大江先生偏要作此嘗試。
首先，和李澤厚先生一樣，是從馬克思主義哲學入手。不同的是吳大江先生不是用馬克思主義哲學來為馬克思主義辯護，而是在馬克思主義哲學的漏洞處插進了柳葉刀。吳大江先生指出：馬克思主義哲學「混淆了社會存在與自然存在的界線。社會存在與自然存在明顯是屬於兩個不同的範疇。自然存在在人類出現之前就已經存在了，而社會存在在人類出現之前是不能出現的。」「社會意識不是什麼『社會存在的反映』，而是這個社會中包括以往歷史過程中所有的人基於自己的需要對外界事物進行反應過程的總和。如果社會存在真的是先於並決定社會意識的存在，那麼中國官方哲學理論在此應當明確回答：社會存在是怎麼產生的和發展的，離開了人類的意識能動，社會存在能夠產生和發展嗎？」
無論如何在社會存在和社會意識的概念規範和相互關係上，馬克思主義哲學這兩個漏洞是被吳大江先生戳中了。漏洞雖小，麻煩卻很大，之後與其相關的一系列馬克思主義基本概念和理論結構，都像被龍捲風抽走了主梁的建築物那樣，搖搖晃晃地要散架坍塌。
接下來，也和李澤厚先生一樣，把馬克思主義基本理論拽出來一個個拆分。不同的是李澤厚先生採用恩格斯在馬克思墓前的說法，認為馬克思有兩大發現：一是唯物史觀，二是剩餘價值。這樣做的最大好處在於，縮小了馬克思主義基本理論的範圍，也就縮小了馬克思主義理論的錯誤範圍。儘管馬克思本人並不這麼看，我們都知道，馬克思對他關於階級鬥爭，無產階級專政的那些發現，是多麼洋洋得意地多次提起。吳大江先生則羅列了馬克思主義基本理論的所有部件：「馬克思主義無非是由歷史唯物主義、辯證唯物主義、生產力決定生產關係、經濟基礎決定上層建築、階級鬥爭理論、勞動價值理論、剩餘價值理論和共產主義學說這些理論組成，而這些理論沒有一個是符合事實經得起邏輯推敲的。」
然後吳大江先生用常人能夠接受的事實和常人能夠理解的邏輯分析，把這些理論部件一個一個敲碎。
李澤厚先生巧妙地把「階級鬥爭為綱」觀點的發明權塞給了列寧和毛澤東，他彷彿不知道馬克思、恩格斯一再提到：在階級社會的歷史階段，階級鬥爭是推動社會前進的主要動力的觀點。他可以對由於階級鬥爭自己不得不跑到境外去的事實，不認真追尋階級鬥爭主張的根源。吳大江先生則不能，因為階級鬥爭禍害的不僅是他個人還是整個民族，整個人類。所以他用了較大篇幅就階級、階級鬥爭進行了較深入的論述，指出「馬克思主義創始人用片面，極端、僵化的形而上學的眼光看階級之間的利益對立。」
不僅如此，吳大江先生進一步發現，其實階級可以作不同的理解。「階級有兩種涵義：一種是指利益階層，一種是指利益集團。現實中，作為利益階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是不存在的。」比如，「列寧為階級下的定義是『所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。』」所以，「由於無產階級和資產階級不是一個敵對的利益集團，由於階級沒有各自獨有的價值觀，因此馬克思主義者們所說的階級和階級鬥爭是不存在的，所謂的『階級敵人』不過是他們排除異己的棍子，所謂的『無產階級專政』不過是他們為了抵制民主法治，為了維護自己的特權專制利益而製造出來的幌子。」
只要有良心，有血性，你、我，咱們這些都曾被階級鬥爭所傷害的人，沒有不為這樣的批判感到開心的。
習慣了正宗馬克思主義階級定義的人，可能會覺得，在分析人類的社會構成時，引入階層和集團會不會就不能準確地理解人類社會了？其實除了馬克思主義非要把階級當作對財產（以生產資料為主）佔有的不同來看待，以引出社會不平等和解決不平等的手段的階級和階級鬥爭理論外，其他的社會、政治學派、學者，沒有誰贊同馬克思主義關於階級的理論。比如哈耶克就認為只有統治階級和被統治階級之分；有的西方學者認為沒有什麼階級，只有統治集團和被統治集團之分；也有認為人類社會只有三個階級，分別是統治階級、依附階級和被統治階級；還有乾脆認為階級就是職業的不同和根據大選投票分析，認為沒有大學文憑的哪怕是白領都算勞動階級……
吳大江先生在階級和階級鬥爭問題上，顯然開闢出新的領域，一個不再受馬克思主義謬論影響的，從更科學、合理角度理解人類社會構成的體系正在建立起來。
馬克思主義的理論靈魂是共產主義。馬克思主義的首次亮相就是以共產主義這個「幽靈」來「驚艷」世界的。那時人們只知道有共產主義，隨著馬克思對共產主義理論宣傳的影響逐漸擴大，人們才把這一整套東西稱為馬克思主義。吳大江先生當然不能放過馬克思主義理論這一靈魂。
「我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。」
可就是有人渴望大家共產的共產主義，為什麼呢？原來是這樣：
「共產主義社會要實現的『各取所需』或『按需分配』其實就是分配平等。這種平等必然會產生對社會貢獻少的人侵佔對社會貢獻多的人的勞動成果的剝削者階級，是那些好逸惡勞，妄圖不勞而獲剝削他人勞動成果的人追求的社會。」
四、
吳大江先生要從理論上全面批判馬克思主義，就不光要直面馬克思主義，還必然要直面李澤厚先生這樣眾多的維護馬克思主義的理論。從某種意義上說，直面後者更關鍵、更艱難，也更必要。
和李澤厚這樣訓練有素的馬克思主義者相比，我們這些「業餘」的思想者在理論的深度和廣度上，還顯得比較單薄。
莫某所以在這裏加入如此多李澤厚的觀點，就在於只有與他這樣高水平保馬的人對比，才能使批馬具有實際意義。如果批了半天，人家三言兩語就把咱駁倒，那可不合算。
馬克思主義是一個歷史現象，一個歷史事物，一個歷史過程，一個歷史運動。可以這樣來描述它：共產主義是它的靈魂；辯證唯物主義是它的生命；階級鬥爭是它運行的動力；民主集中制的政治組織是它物化的實體。
馬克思主義這個事物，正在走出人類的歷史，這個演化過程早就開始了。無論西方共產黨人的「歐洲共產主義」，還是前蘇聯社會主義陣營（東歐）的「人道主義的社會主義」都是通過依次放棄階級鬥爭手段，放棄共產主義目標，放棄民主集中制原則，放棄辯證唯物主義理論（主張理論多元化），堂而皇之地走出馬克思主義，走向自由主義世界。
事實上中國也在悄悄地走出著，已經基本不再提階級鬥爭和共產主義。但由於歷史的機遇，世界政治的複雜局勢，中國近代發展已經歷的具體路徑，決定了我們很難邁出放棄民主集中制原則和辯證唯物主義理論這一步。
我們已成為最後走出馬克思主義迷宮的民族。正像最後一個離開房間的人有義務打掃房間一樣，我們不能像「歐洲共產主義」和「人道主義的社會主義」那樣甩甩手，跺跺腳，邁出房間后撣撣身上的土就揚長而去。為了我們能徹底走出，為了人類能最終擺脫，我們身負著打掃房間的責任和義務。
吳大江先生就是這樣一個清潔工。但要掃盡人間的馬克思主義垃圾，還需要許許多多像吳大江先生這樣的清潔工。
莫某向他們所有人致敬！
莫棄恥
2013.04.20
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
共產主義社會無法實現
共產主義社會能實現嗎？要回答這個問題其實很簡單，那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼，這些根據是不是實事，站不站的住腳，能不能成立，其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律，經不經得起邏輯的推敲。下面，就讓我們看看馬克思主義創始人的論述吧。
我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反，他們並不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加于社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了，就是說，它的生存不再同社會相容了。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
第十二個問題：工業革命進一步產生了什麼結果？
答：大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段，使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易，這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了。工廠只好關門，廠主破產，工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間，過剩的產品賣光了，工廠重新開工，工資提高，生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的，因為很快又會生產出過多的商品，新的危機又會到來，這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此，從本世紀初以來，工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次，每一次它都給工人帶來極度的貧困，激起普遍的革命熱情，給整個現存制度造成極大的危險。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第273頁）
十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關係、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關係的歷史。只要指出在周期性的重複中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。在商業危機期間，總是不僅有很大一部分製成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態；彷彿是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料；彷彿是工業和商業全被毀滅了，--這是什麼緣故呢？因為社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關係的發展；相反，生產力已經強大到這種關係所不能適應的地步，它已經受到這種關係的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關係已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。--資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第277--278頁）
因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？
答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的鬥爭成了當前的主要鬥爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
結局是大家都知道的：封建桎梏被打碎了，在英國是逐漸打碎的，在法國是一下子打碎的，在德國還沒有完全打碎。但是，正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生衝突一樣，大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相衝突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘範圍所束縛的大工業，一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化，另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困，兩者互為因果，這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾，這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第四卷第250--251頁）
-------最後，分工立即給我們提供了第一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加于他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第85-86頁）
其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第84頁）
第二十個問題：最終廢除私有制將產生什麼結果？
階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第242--243頁）
而到了共產主義社會階段，同樣要以社會生產力的高度發達和物質財富的極大豐富為前提：「隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第305-306頁）
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業（大生產力）。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，同時還存在著無法避免的愈來愈嚴重的社經濟危機。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事，站不站的住腳呢？近一百五十多年來大工業發展的實事表明馬克思主義創始人的立論根據無法成立，因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，相反，它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了，又何來的無產階級革命和共產主義社會呢？
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會前提是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則，分工就是組織，組織就是社會。這也就是說社會是分工的組織總體，消滅了分工就等於消滅了社會。
眾所周知，共產主義實行的是「各盡所能，按需分配」。「各盡所能，按需分配」能實現嗎？先來看看「各盡所能」。人們為什麼要盡所能去進行勞動生產？這是因為生活利益的需要，是生活利益需要驅動人們去進行勞動生產的。自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。勞動生產不是一種利己而是一種逆己。人們從事這種逆已的目的是為了實現更大的利己。人之所以比動物高明，是因為人可以通過無限環節的逆已來實現更大的利己，而動物則不能。勞動生產對人的利己本性而言是一種逆已。從人的本性來講，是不願意進行這些工作的，如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於本性的例證。在共產主義社會，人們的生活需要都已獲得的滿足，即失去了進行勞動生產的動力，那麼誰還會去從事逆已的「各盡所能」呢？再來看看「按需分配」。人的需要是沒有止境的，而人需要的條件則是有限的，這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮鬥的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足，能實現「按需分配」，那麼就意味著社會發展走到盡頭終止了，這顯然是違背社會發展規律的。「按需分配」根本不能實現，一個姑娘很漂亮，十個男子想娶她為妻，這十個男子能按需分配嗎；運動員都想拿金牌，能按需分配嗎；大家都想住靠近海邊的別墅，能按需分配嗎；一種新的生活用品剛被發明出來，生產的數量還不能滿足大家的需要而大家都需要時，能按需分配嗎？
綜上所述，可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立，其所描繪的共產主義社會違背客觀規律，經不起邏輯的推敲，因此結論只能是：不能實現。
共產主義社會能實現嗎？要回答這個問題其實很簡單，那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼，這些根據是不是實事，站不站的住腳，能不能成立，其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律，經不經得起邏輯的推敲。下面，就讓我們看看馬克思主義創始人的論述吧。
我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反，他們並不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加于社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了，就是說，它的生存不再同社會相容了。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
第十二個問題：工業革命進一步產生了什麼結果？
答：大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段，使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易，這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了。工廠只好關門，廠主破產，工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間，過剩的產品賣光了，工廠重新開工，工資提高，生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的，因為很快又會生產出過多的商品，新的危機又會到來，這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此，從本世紀初以來，工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次，每一次它都給工人帶來極度的貧困，激起普遍的革命熱情，給整個現存制度造成極大的危險。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第273頁）
十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關係、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關係的歷史。只要指出在周期性的重複中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。在商業危機期間，總是不僅有很大一部分製成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態；彷彿是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料；彷彿是工業和商業全被毀滅了，--這是什麼緣故呢？因為社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關係的發展；相反，生產力已經強大到這種關係所不能適應的地步，它已經受到這種關係的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關係已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。--資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第277--278頁）
因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？
答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的鬥爭成了當前的主要鬥爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
結局是大家都知道的：封建桎梏被打碎了，在英國是逐漸打碎的，在法國是一下子打碎的，在德國還沒有完全打碎。但是，正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生衝突一樣，大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相衝突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘範圍所束縛的大工業，一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化，另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困，兩者互為因果，這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾，這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第四卷第250--251頁）
-------最後，分工立即給我們提供了第一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加于他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第85-86頁）
其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第84頁）
第二十個問題：最終廢除私有制將產生什麼結果？
階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第242--243頁）
而到了共產主義社會階段，同樣要以社會生產力的高度發達和物質財富的極大豐富為前提：「隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第305-306頁）
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業（大生產力）。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，同時還存在著無法避免的愈來愈嚴重的社經濟危機。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事，站不站的住腳呢？近一百五十多年來大工業發展的實事表明馬克思主義創始人的立論根據無法成立，因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，相反，它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了，又何來的無產階級革命和共產主義社會呢？
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會前提是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則，分工就是組織，組織就是社會。這也就是說社會是分工的組織總體，消滅了分工就等於消滅了社會。
眾所周知，共產主義實行的是「各盡所能，按需分配」。「各盡所能，按需分配」能實現嗎？先來看看「各盡所能」。人們為什麼要盡所能去進行勞動生產？這是因為生活利益的需要，是生活利益需要驅動人們去進行勞動生產的。自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。勞動生產不是一種利己而是一種逆己。人們從事這種逆已的目的是為了實現更大的利己。人之所以比動物高明，是因為人可以通過無限環節的逆已來實現更大的利己，而動物則不能。勞動生產對人的利己本性而言是一種逆已。從人的本性來講，是不願意進行這些工作的，如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於本性的例證。在共產主義社會，人們的生活需要都已獲得的滿足，即失去了進行勞動生產的動力，那麼誰還會去從事逆已的「各盡所能」呢？再來看看「按需分配」。人的需要是沒有止境的，而人需要的條件則是有限的，這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮鬥的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足，能實現「按需分配」，那麼就意味著社會發展走到盡頭終止了，這顯然是違背社會發展規律的。「按需分配」根本不能實現，一個姑娘很漂亮，十個男子想娶她為妻，這十個男子能按需分配嗎；運動員都想拿金牌，能按需分配嗎；大家都想住靠近海邊的別墅，能按需分配嗎；一種新的生活用品剛被發明出來，生產的數量還不能滿足大家的需要而大家都需要時，能按需分配嗎？
綜上所述，可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立，其所描繪的共產主義社會違背客觀規律，經不起邏輯的推敲，因此結論只能是：不能實現。
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
馬克思說的「階級鬥爭」在現實中根本不存在！
馬克思說的「無產階級和資產階級的階級鬥爭」在現實中根本不存在！
我的理由是：作為利益集團的無產階級和資產階級是不存在的。
無產階級和資產階級有兩種涵義：一種是指經濟階層，一種是指利益集團；現實中，作為經濟階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是不存在的。
關於「階級」，馬克思本人雖然沒有對這個概念作出過明確的定義，但從馬克思和列寧在論述階級相互關係的過程中，特別是列寧對階級這個概念的定義中，可以明確得出他們對「階級」的定義是「利益集團」。列寧為階級下的定義是「所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。」（《列寧全集》，中文2版，第37卷，13頁，人民出版社，1986版）
馬克思主義者們的階級概念實質上是建立在列寧的「利益集團」基礎上的，然而，這種以「利益集團」為基礎的無產階級和和資產階級是不存在的，這種鬥爭更是子虛烏有不存在的。
首先，資產階級不是佔有無產階級勞動的階級。馬克思主義者們認為資產階級是依靠資本進行剝削不勞而獲的寄生蟲階級。這是是一種極端的偏見。事實勝於雄辯。讓事實來說話，讓我們看看資產階級的代表人物。先說台灣的首富王永慶，他父親王長庚以種茶為生,生活頗為艱辛，15歲小學畢業那年,王永慶便到茶園當雜工,后又到一家小米店做學徒，第二年,他用父親借來的200元錢做本金自己開了一家小米店，以後靠自己的奮發努力慢慢發起來了。再說香港的首富李嘉誠，其家境貧困，16歲就到茶館里當燙茶的跑堂，每天要工作十多個小時，後來到一家塑膠廠當推銷員，依靠自己的聰明才智和努力最後慢慢發起來了。看看社會上的那些大小企業主，有那個不是想方設法，起早貪黑幸辛辛苦苦的操勞呢？他們的原始資本是靠自己辛辛苦苦的勞動積累起來的。那種把資本家說成是不勞而獲的階級的說法根本是不符合事實，不能成立的。資本家不僅是勞動階級中的一員，而且是勞動的組織者，領路人，是勞動者中的精英。從社會物質生活的角度講，資本家階級的貢獻遠遠超過工人。資本家與工人的關係是互利互惠雙贏的關係。階級鬥爭理論則認為資本家階級是剝削階級，是工人階級養活了資本家階級，事實真是這樣嗎？如果非要說誰養活了誰的話，那麼認真考究起來，不是工人養活了資本家，而是資本家養活了工人。這是因為工人的勞動價值是由資本家決策出來的。價值是衡量人們需要滿足程度的標尺，是由市場的供求決定的。離開了社會中人的需要（市場需求），任何的勞動都是沒有價值的。工人勞動的本身不是需要，所以沒有價值。工人的勞動之所以有價值是因為產品有價值，是產品的價值賦予的。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，從而決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低。可見，一個工人是否能就業，是否能拿到工資或較高的工資，是由資本家經營決策的產品是否適應市場需求決定的。
其次，階級不是「利益集團」。集團，是為了一定的目的組織起來共同行動的團體；利益集團，是為了一定的利益目的組織起來共同行動的團體。顯然，無產階級和資產階級不是為了一定利益目的組織起來共同行動的團體，其內部沒有組織關係，所以資產階級和無產階級不是利益集團，更不是兩個利益根本對立的集團。俗話說，「同行是冤家」。為了爭奪市場，資本家內部的利益衝突遠遠勝過資本家和工人的利益衝突。可見，把階級說成是「利益集團」是不成立的。由於馬克思主義的以「利益集團」為定義的階級不能成立，不存在，因此其所謂的「無產階級和資產階級鬥爭」在現實中是不存在的。
現實中，資本家與工人、僱員的關係大都是和諧的，不和諧的只是某一時期某一局部的個別現象，這些現象並不能代表整個資產階級與無產階級的關係。這就是說，現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、僱員的鬥爭，並不存在無產階級與資產階級的「利益集團」意義上的鬥爭。不能把個體或局部當成整體。如果有個人看見周圍幾對夫妻離婚，就斷定說「天下的夫妻之間都存在著不可調和的利益衝突，都必然會走向離婚」；對此，大家都會認為這個人看問題片面激端，說的是腦殘智障的瘋言瘋語。事實上，馬克思的階級鬥爭理論就是建立在這種片面激端基礎上的，就是一種腦殘智障的瘋言瘋語。
如果非要說以「利益集團」為基礎的階級鬥爭存在的話，那麼自人類社會有史以來到法治社會建立起來之前，這種鬥爭確實是存在的，但這種階級鬥爭只存在於政治領域而不是經濟領域。這種鬥爭就是統治集團階級與平民百姓階級的鬥爭，因為統治集團階級是個組織體，是個利益集團。這種階級鬥爭是人們社會科學知識低下的產物。這種階級鬥爭並不能從根本上解決階級鬥爭問題，不能從根本上消除階級鬥爭。如在這種階級鬥爭中，即使統治階級被推翻了，由於社會分工的需要，人們還是要組建出一個統治集團階級，如此，階級鬥爭還會繼續下去。只有在人們找到並掌握了以分權制衡的社會科學知識，建立起以權力制衡權力的體制，建立起了法治社會後，將統治者們鎖進了法治的籠子，方告這種階級鬥爭的結束。法治社會用分權制衡的法律鏈子把掌管國家權力機關的領導人即統治階級鎖起來，使他們失去了按自己的意志隨心所欲的使用特權為自己謀取利益權力，使他們成了民眾的僕人，因此也就不存在這種階級鬥爭了。可見，要消滅統治集團階級對平民階級的壓迫、奴役和剝削，不能靠什麼階級鬥爭和實行什麼階級專政，只能靠民主法治。
應當看到，階級內涵的「經濟階層」與「利益集團」的區分，意義重大。作為利益階層的階級鬥爭，可以用人的利己本性，人們的普世價值觀來看待，而作為利益集團的階級鬥爭就不能用人們的普世價值觀來看待了，這是因為利益集團必然有其固有的價值觀即階級價值觀，因此就只能用階級價值觀來看待了。如馬克思主義者們就把剝削、壓迫、奴役等損人利己的觀念歸結為資產階級思想即價值觀。這完全是一種違背事實的偏執說法。事實上，那些損人利己的觀念並不是資產階級的特有的價值觀，而是人們在受到道德教育和自我修養方面的不足而產生的一種利己觀念，它存在於任何的階層、階級之中。
由於資產階級和無產階級不是利益集團，因此沒有各自的思想和價值觀，人們也沒有階級的思想和價值觀。階級鬥爭理論認為資產階級是剝削階級，其世界觀就是自私自利，不勞而獲和損人利己--這個觀點根本不能成立！「自私自利，不勞而獲」是人從生物趨利避害本性帶來的天性，是每個人都具有的。人們勞動是為了收穫。勞動是手段，收穫是目的。如果目的不需要手段就能達到，那麼手段也就是多餘的了，否則人們為什麼要千方百計進行技術改造，減少勞動量呢？至於說「損人利已」，這與一個人的階級地位沒有關係，是由其道德的知識和修養決定的。在現實中，損人利已並不是資產階級的專利，它存在於社會的各個階級和階層。這裏舉個事例來說明。2001年美國總統簽署了一項法案，從法案生效日起，遺產稅逐步遞減，到2011年全部取消，可當美國一些富豪聽說遺產稅要被廢除時，異口同聲地表示抗議，120名美國富翁聯名在《紐約時報》上發表聲明，呼籲政府不要取消遺產稅，他們在請願書上寫道：「取消遺產稅將使美國富翁的孩子不勞而獲，使富人永遠富有，窮人永遠貧窮，這有悖于社會公平，也違背了美國的創業精神」－－這些資產階級代表人物的世界觀是「損人利已」的嗎？反過來，再看看被階級鬥爭理論認為最先進最革命的無產階級先鋒隊，在中國，那些利用職權壓榨百姓，用人民的納稅錢吃喝玩樂出國旅遊包二奶，將貪污受賄的巨款轉移國外的大量犯罪分子有哪個不是出自所謂的「無產階級先鋒隊」--這能用階級性來解釋嗎？
人是沒有階級性的，因此人的階級立場在客觀現實中根本無法操作劃分，因為人的思想觀念不是由其所處的經濟地位決定的，而是由利己的需要和道德的觀念決定的。如果以所處的經濟地位劃分階級，那麼誰能為終身靠股息吃飯的恩格斯劃分階級成分？階級的劃定在現實中根本無法操作。
無產階級和資產階級由於不是利益集團，由此所謂的階級性、資產階級思想、資產階級世界觀、資產階級自由化、無產階級專政……都是子烏虛有根本不存在,是忽悠民眾的東西。
馬克思主義者們之所以奉行階級鬥爭理論，一是可以忽悠綁架民眾跟自己走，二是可以排除異己。階級鬥爭理論是他們獨裁權治排除異己的理論棍子，他們看誰不順眼，就可以把階級敵人的帽子扣在他頭上然後予以除之。
馬克思主義的階級鬥爭理論是違背人性觀和普世價值觀的，因此奉行階級鬥爭理論的人都是不承認並且反對人性觀和普世價值觀的。人性觀和普世價值觀的喪失必然導致人們愚昧野蠻殘忍如同野獸。
[b]
人們都說二戰時德國納粹的和日本法西斯屠殺猶太人和它國民眾所犯的罪行野蠻殘忍令人髮指，但被階級鬥爭理論煽動起來的人所犯的野蠻殘忍罪行遠遠超過德國納粹和日本法西斯。[/b]例如柬埔寨前紅色高棉屠殺了占當時總人口八百萬中的一百多萬。例如前蘇聯為了解決城市中大量乞討流浪兒童問題，1930年5月斯大林批准了關於解決城市乞討兒童的35條，使這些兒童達到12歲即被槍決；1937年至1941年間有一千一百萬人被殺害，之後又有數百萬人死於集中營，其中數千人死於可怕的醫學實驗。再如在中國的「以階級鬥爭為綱」的文革時代，遭受迫害和被株連達一個億；如北京大興縣１９６６年8月27日至9月1日的13個公社４８個大隊先後殺害"四類分子"及其家屬共325人，最大的８０歲，最小的僅３８天，有２２戶被殺絕；如湖南零陵地區全地區「文革」期間非正常死亡9093人，其中被殺7696人，逼迫自殺1397人，致傷致殘2146人，死亡人員按當時的階級成份劃分，包括「四類分子」3576人，「四類分子」子女4057人，有「歷史問題」的貧下中農1049人，其他成份411人，其中未成年人826人，年紀最大的78歲，最小的才出生剛剛十天；當人被迫害死後還被開膛破肚尋找發報機（著名黃梅戲演員嚴鳳英）；處決政治犯吋怕其喊口號將其「割喉」（張志新）；處決政治犯在處決前進行「活體取腎」（黎蓮）或處決后還沒有死時「活體取腎」（李九蓮）；據《廣西文革大事記》，1968年7月至8月一個多月中，全區共殺害和迫害致死84000多人，甚至颳起駭人聽聞的吃階級敵人人肉的風潮，如1968年6月15日武宣縣五星大隊民兵李坤壽、彭振興、李振華等將劉業龍、陳天掌等4人打死，用尖刀挖死者的肝，割死者的肉，拿回大隊部去會餐品嘗，從是日起至8月底止該縣有75人的心肝和肌肉先後被野蠻者吃掉……1968年4月25日，浦北縣北通公社定更大隊分四批殺了24人，並剖腹取肝煮食飲酒，全社被殺害180人，其中劉維秀、劉家錦等人把劉振堅打死後，對其未滿17歲的女兒，進行輪姦，然後打死，並剖腹取肝、切乳房、割陰部……一個研究廣西大屠殺的研究者感到非常奇怪，他所訪問的當年的那些食人者，沒有一個懺悔的，眾口一詞地說，當年就是你死我活的階級鬥爭……絕對想不到，施暴者過了30多年，進入了21世紀，仍然理直氣壯……這些人的人性，沒有復甦……國人沒有反思，就走不出食人部落，人人就都可能食人，人人也都可能被食……
上個世紀，人類最大的災害不是自然災害，而是馬克思的階級鬥爭理論，它導致了上億無辜善良的人被野蠻摧殘致死。今天，原來奉行階級鬥爭理論的國家大都拋棄了階級鬥爭理論，走上了民主法治的安康大道。中國也在事實上拋棄了馬克思的階級鬥爭理論，不提階級鬥爭了--這是中國的進步。然而，最近又有人重提階級鬥爭，這是要把中國重新拖回野蠻黑暗--要提高警惕啊--我們絕不能讓馬克思的階級鬥爭理論重返中國的政治舞台！
實踐證明，只要放棄馬克思主義，社會就能得到發展進步。中國自1979年開始改革后，經濟為什麼得到快速發展，就因為在經濟方面放棄了馬克思主義主張的計劃經濟公有制，恢復了馬克思主義反對的市場經濟和私有制。今天，中國社會存在著日益嚴重的特權腐敗、貧富極化和民眾不滿等嚴重問題。出現這些問題的根源是什麼？就是馬克思主義的階級鬥爭理論導致出來一黨特權制在體制中做怪。如果在政治領域再拋棄馬克思主義的階級鬥爭理論，廢除一黨特權制，那麼中國將建立起民主法治，實現公平正義，走向持久的安康和諧大道。
事實勝於雄辯！看當今世界，社會和諧，人民富足的國家有哪一個是搞階級鬥爭的，再看看搞階級鬥爭的國家又有哪一個是社會和諧，人民富足的？
今天，中國社會缺乏起碼的公平正義，存在著日益嚴重的特權腐敗、貧富極化和民眾的不滿等嚴重問題。如果不從政治體制中拋棄馬克思的階級鬥爭等理論學說，不從憲法中解決馬克思主義的地位問題，這些問題是不能得到解決的--但願習主席的政治體制改革能認識到這點。
稿於2015-1-19首發《民主中國》
馬克思說的「無產階級和資產階級的階級鬥爭」在現實中根本不存在！
我的理由是：作為利益集團的無產階級和資產階級是不存在的。
無產階級和資產階級有兩種涵義：一種是指經濟階層，一種是指利益集團；現實中，作為經濟階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是不存在的。
關於「階級」，馬克思本人雖然沒有對這個概念作出過明確的定義，但從馬克思和列寧在論述階級相互關係的過程中，特別是列寧對階級這個概念的定義中，可以明確得出他們對「階級」的定義是「利益集團」。列寧為階級下的定義是「所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。」（《列寧全集》，中文2版，第37卷，13頁，人民出版社，1986版）
馬克思主義者們的階級概念實質上是建立在列寧的「利益集團」基礎上的，然而，這種以「利益集團」為基礎的無產階級和和資產階級是不存在的，這種鬥爭更是子虛烏有不存在的。
首先，資產階級不是佔有無產階級勞動的階級。馬克思主義者們認為資產階級是依靠資本進行剝削不勞而獲的寄生蟲階級。這是是一種極端的偏見。事實勝於雄辯。讓事實來說話，讓我們看看資產階級的代表人物。先說台灣的首富王永慶，他父親王長庚以種茶為生,生活頗為艱辛，15歲小學畢業那年,王永慶便到茶園當雜工,后又到一家小米店做學徒，第二年,他用父親借來的200元錢做本金自己開了一家小米店，以後靠自己的奮發努力慢慢發起來了。再說香港的首富李嘉誠，其家境貧困，16歲就到茶館里當燙茶的跑堂，每天要工作十多個小時，後來到一家塑膠廠當推銷員，依靠自己的聰明才智和努力最後慢慢發起來了。看看社會上的那些大小企業主，有那個不是想方設法，起早貪黑幸辛辛苦苦的操勞呢？他們的原始資本是靠自己辛辛苦苦的勞動積累起來的。那種把資本家說成是不勞而獲的階級的說法根本是不符合事實，不能成立的。資本家不僅是勞動階級中的一員，而且是勞動的組織者，領路人，是勞動者中的精英。從社會物質生活的角度講，資本家階級的貢獻遠遠超過工人。資本家與工人的關係是互利互惠雙贏的關係。階級鬥爭理論則認為資本家階級是剝削階級，是工人階級養活了資本家階級，事實真是這樣嗎？如果非要說誰養活了誰的話，那麼認真考究起來，不是工人養活了資本家，而是資本家養活了工人。這是因為工人的勞動價值是由資本家決策出來的。價值是衡量人們需要滿足程度的標尺，是由市場的供求決定的。離開了社會中人的需要（市場需求），任何的勞動都是沒有價值的。工人勞動的本身不是需要，所以沒有價值。工人的勞動之所以有價值是因為產品有價值，是產品的價值賦予的。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，從而決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低。可見，一個工人是否能就業，是否能拿到工資或較高的工資，是由資本家經營決策的產品是否適應市場需求決定的。
其次，階級不是「利益集團」。集團，是為了一定的目的組織起來共同行動的團體；利益集團，是為了一定的利益目的組織起來共同行動的團體。顯然，無產階級和資產階級不是為了一定利益目的組織起來共同行動的團體，其內部沒有組織關係，所以資產階級和無產階級不是利益集團，更不是兩個利益根本對立的集團。俗話說，「同行是冤家」。為了爭奪市場，資本家內部的利益衝突遠遠勝過資本家和工人的利益衝突。可見，把階級說成是「利益集團」是不成立的。由於馬克思主義的以「利益集團」為定義的階級不能成立，不存在，因此其所謂的「無產階級和資產階級鬥爭」在現實中是不存在的。
現實中，資本家與工人、僱員的關係大都是和諧的，不和諧的只是某一時期某一局部的個別現象，這些現象並不能代表整個資產階級與無產階級的關係。這就是說，現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、僱員的鬥爭，並不存在無產階級與資產階級的「利益集團」意義上的鬥爭。不能把個體或局部當成整體。如果有個人看見周圍幾對夫妻離婚，就斷定說「天下的夫妻之間都存在著不可調和的利益衝突，都必然會走向離婚」；對此，大家都會認為這個人看問題片面激端，說的是腦殘智障的瘋言瘋語。事實上，馬克思的階級鬥爭理論就是建立在這種片面激端基礎上的，就是一種腦殘智障的瘋言瘋語。
如果非要說以「利益集團」為基礎的階級鬥爭存在的話，那麼自人類社會有史以來到法治社會建立起來之前，這種鬥爭確實是存在的，但這種階級鬥爭只存在於政治領域而不是經濟領域。這種鬥爭就是統治集團階級與平民百姓階級的鬥爭，因為統治集團階級是個組織體，是個利益集團。這種階級鬥爭是人們社會科學知識低下的產物。這種階級鬥爭並不能從根本上解決階級鬥爭問題，不能從根本上消除階級鬥爭。如在這種階級鬥爭中，即使統治階級被推翻了，由於社會分工的需要，人們還是要組建出一個統治集團階級，如此，階級鬥爭還會繼續下去。只有在人們找到並掌握了以分權制衡的社會科學知識，建立起以權力制衡權力的體制，建立起了法治社會後，將統治者們鎖進了法治的籠子，方告這種階級鬥爭的結束。法治社會用分權制衡的法律鏈子把掌管國家權力機關的領導人即統治階級鎖起來，使他們失去了按自己的意志隨心所欲的使用特權為自己謀取利益權力，使他們成了民眾的僕人，因此也就不存在這種階級鬥爭了。可見，要消滅統治集團階級對平民階級的壓迫、奴役和剝削，不能靠什麼階級鬥爭和實行什麼階級專政，只能靠民主法治。
應當看到，階級內涵的「經濟階層」與「利益集團」的區分，意義重大。作為利益階層的階級鬥爭，可以用人的利己本性，人們的普世價值觀來看待，而作為利益集團的階級鬥爭就不能用人們的普世價值觀來看待了，這是因為利益集團必然有其固有的價值觀即階級價值觀，因此就只能用階級價值觀來看待了。如馬克思主義者們就把剝削、壓迫、奴役等損人利己的觀念歸結為資產階級思想即價值觀。這完全是一種違背事實的偏執說法。事實上，那些損人利己的觀念並不是資產階級的特有的價值觀，而是人們在受到道德教育和自我修養方面的不足而產生的一種利己觀念，它存在於任何的階層、階級之中。
由於資產階級和無產階級不是利益集團，因此沒有各自的思想和價值觀，人們也沒有階級的思想和價值觀。階級鬥爭理論認為資產階級是剝削階級，其世界觀就是自私自利，不勞而獲和損人利己--這個觀點根本不能成立！「自私自利，不勞而獲」是人從生物趨利避害本性帶來的天性，是每個人都具有的。人們勞動是為了收穫。勞動是手段，收穫是目的。如果目的不需要手段就能達到，那麼手段也就是多餘的了，否則人們為什麼要千方百計進行技術改造，減少勞動量呢？至於說「損人利已」，這與一個人的階級地位沒有關係，是由其道德的知識和修養決定的。在現實中，損人利已並不是資產階級的專利，它存在於社會的各個階級和階層。這裏舉個事例來說明。2001年美國總統簽署了一項法案，從法案生效日起，遺產稅逐步遞減，到2011年全部取消，可當美國一些富豪聽說遺產稅要被廢除時，異口同聲地表示抗議，120名美國富翁聯名在《紐約時報》上發表聲明，呼籲政府不要取消遺產稅，他們在請願書上寫道：「取消遺產稅將使美國富翁的孩子不勞而獲，使富人永遠富有，窮人永遠貧窮，這有悖于社會公平，也違背了美國的創業精神」－－這些資產階級代表人物的世界觀是「損人利已」的嗎？反過來，再看看被階級鬥爭理論認為最先進最革命的無產階級先鋒隊，在中國，那些利用職權壓榨百姓，用人民的納稅錢吃喝玩樂出國旅遊包二奶，將貪污受賄的巨款轉移國外的大量犯罪分子有哪個不是出自所謂的「無產階級先鋒隊」--這能用階級性來解釋嗎？
人是沒有階級性的，因此人的階級立場在客觀現實中根本無法操作劃分，因為人的思想觀念不是由其所處的經濟地位決定的，而是由利己的需要和道德的觀念決定的。如果以所處的經濟地位劃分階級，那麼誰能為終身靠股息吃飯的恩格斯劃分階級成分？階級的劃定在現實中根本無法操作。
無產階級和資產階級由於不是利益集團，由此所謂的階級性、資產階級思想、資產階級世界觀、資產階級自由化、無產階級專政……都是子烏虛有根本不存在,是忽悠民眾的東西。
馬克思主義者們之所以奉行階級鬥爭理論，一是可以忽悠綁架民眾跟自己走，二是可以排除異己。階級鬥爭理論是他們獨裁權治排除異己的理論棍子，他們看誰不順眼，就可以把階級敵人的帽子扣在他頭上然後予以除之。
馬克思主義的階級鬥爭理論是違背人性觀和普世價值觀的，因此奉行階級鬥爭理論的人都是不承認並且反對人性觀和普世價值觀的。人性觀和普世價值觀的喪失必然導致人們愚昧野蠻殘忍如同野獸。
[b]
人們都說二戰時德國納粹的和日本法西斯屠殺猶太人和它國民眾所犯的罪行野蠻殘忍令人髮指，但被階級鬥爭理論煽動起來的人所犯的野蠻殘忍罪行遠遠超過德國納粹和日本法西斯。[/b]例如柬埔寨前紅色高棉屠殺了占當時總人口八百萬中的一百多萬。例如前蘇聯為了解決城市中大量乞討流浪兒童問題，1930年5月斯大林批准了關於解決城市乞討兒童的35條，使這些兒童達到12歲即被槍決；1937年至1941年間有一千一百萬人被殺害，之後又有數百萬人死於集中營，其中數千人死於可怕的醫學實驗。再如在中國的「以階級鬥爭為綱」的文革時代，遭受迫害和被株連達一個億；如北京大興縣１９６６年8月27日至9月1日的13個公社４８個大隊先後殺害"四類分子"及其家屬共325人，最大的８０歲，最小的僅３８天，有２２戶被殺絕；如湖南零陵地區全地區「文革」期間非正常死亡9093人，其中被殺7696人，逼迫自殺1397人，致傷致殘2146人，死亡人員按當時的階級成份劃分，包括「四類分子」3576人，「四類分子」子女4057人，有「歷史問題」的貧下中農1049人，其他成份411人，其中未成年人826人，年紀最大的78歲，最小的才出生剛剛十天；當人被迫害死後還被開膛破肚尋找發報機（著名黃梅戲演員嚴鳳英）；處決政治犯吋怕其喊口號將其「割喉」（張志新）；處決政治犯在處決前進行「活體取腎」（黎蓮）或處決后還沒有死時「活體取腎」（李九蓮）；據《廣西文革大事記》，1968年7月至8月一個多月中，全區共殺害和迫害致死84000多人，甚至颳起駭人聽聞的吃階級敵人人肉的風潮，如1968年6月15日武宣縣五星大隊民兵李坤壽、彭振興、李振華等將劉業龍、陳天掌等4人打死，用尖刀挖死者的肝，割死者的肉，拿回大隊部去會餐品嘗，從是日起至8月底止該縣有75人的心肝和肌肉先後被野蠻者吃掉……1968年4月25日，浦北縣北通公社定更大隊分四批殺了24人，並剖腹取肝煮食飲酒，全社被殺害180人，其中劉維秀、劉家錦等人把劉振堅打死後，對其未滿17歲的女兒，進行輪姦，然後打死，並剖腹取肝、切乳房、割陰部……一個研究廣西大屠殺的研究者感到非常奇怪，他所訪問的當年的那些食人者，沒有一個懺悔的，眾口一詞地說，當年就是你死我活的階級鬥爭……絕對想不到，施暴者過了30多年，進入了21世紀，仍然理直氣壯……這些人的人性，沒有復甦……國人沒有反思，就走不出食人部落，人人就都可能食人，人人也都可能被食……
上個世紀，人類最大的災害不是自然災害，而是馬克思的階級鬥爭理論，它導致了上億無辜善良的人被野蠻摧殘致死。今天，原來奉行階級鬥爭理論的國家大都拋棄了階級鬥爭理論，走上了民主法治的安康大道。中國也在事實上拋棄了馬克思的階級鬥爭理論，不提階級鬥爭了--這是中國的進步。然而，最近又有人重提階級鬥爭，這是要把中國重新拖回野蠻黑暗--要提高警惕啊--我們絕不能讓馬克思的階級鬥爭理論重返中國的政治舞台！
實踐證明，只要放棄馬克思主義，社會就能得到發展進步。中國自1979年開始改革后，經濟為什麼得到快速發展，就因為在經濟方面放棄了馬克思主義主張的計劃經濟公有制，恢復了馬克思主義反對的市場經濟和私有制。今天，中國社會存在著日益嚴重的特權腐敗、貧富極化和民眾不滿等嚴重問題。出現這些問題的根源是什麼？就是馬克思主義的階級鬥爭理論導致出來一黨特權制在體制中做怪。如果在政治領域再拋棄馬克思主義的階級鬥爭理論，廢除一黨特權制，那麼中國將建立起民主法治，實現公平正義，走向持久的安康和諧大道。
事實勝於雄辯！看當今世界，社會和諧，人民富足的國家有哪一個是搞階級鬥爭的，再看看搞階級鬥爭的國家又有哪一個是社會和諧，人民富足的？
今天，中國社會缺乏起碼的公平正義，存在著日益嚴重的特權腐敗、貧富極化和民眾的不滿等嚴重問題。如果不從政治體制中拋棄馬克思的階級鬥爭等理論學說，不從憲法中解決馬克思主義的地位問題，這些問題是不能得到解決的--但願習主席的政治體制改革能認識到這點。
稿於2015-1-19首發《民主中國》
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立
什麼是勞動？勞動就是人類為了生活和改善生活而進行的活動。
什麼是價值？從廣義的角度講，價值就是人的需要，凡是人們需要的東西都是價值，價值的由人的需要導致出來的。從狹義的角度講即從商品價值的角度講，價值是衡量人們需求程度的標尺。商品價值是衡量人們需求（市場需求）滿足程度的標尺，是由市場的供求程度決定的。
勞動能實現價值這點沒錯，但是，勞動的本身不是人需要，因此勞動的本身並不是價值。勞動離開了人們的需求，勞動就一文不值毫無價值。例如一個人勞動生產了一堆廢品，他的勞動就沒有絲毫的價值。勞動的本身並沒有價值。勞動之所以有價值，是因為產品有價值，是產品的價值附帶賦予了勞動具有價值。弄清了這點，剩餘價值之說就自然無法成立了。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，如果所決策的產品供不應求其價值就高，反之就低甚至一文不值。這就是說資本家的經營決策決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低，因此工人的勞動價值是由企業家（資本家）決策出來的，根本不存在什麼剩餘。剩餘價值理論是建立在以偏概全的偏見基礎上的。
退一步講，就算剩餘價值理論能成立，那麼資本家獲取剩餘價值也是符合社會發展規律，有利於提高包括貧困人們在內的整個社會的物質生活水平的。什麼是剩餘價值呢？實際上就是資本家獲得的利潤。打個譬如說吧，在十九世紀，除去原材料消耗等成本的費用價值外，一個工人一天製造出價值十元錢的財富，資本家只給工人五元錢作為工資，剩下的五元自己拿去了，被資本家拿去的那五元就是剩餘價值；但是，被資本家拿去的部份並不會被資本家全部用於生活消費，用於生活消費的部份只是極少的部份，絕大的部份是被用來擴大再生產和開發科學技術的。擴大再生產和開發科學技術的結果是使更多的人就業和勞動效率得到了大大的提高，隨著這種狀況的發展，今天的工人無需強壯的體力和長時間的勞動，一天可以輕而易舉地創造價值一百元的財富並且能拿到五十元的工資，那麼請問：過去一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動一天只能拿到五元錢的工資，而今天一個工人無需強壯的體力和長時間的勞動一天就能拿到五十元錢的工資，這多出來的四十五元是怎麼來的，難道不是資本家獲取剩餘價值產生的功勞嗎？
有人會質問：「那些不參与企業化生產經營管理勞動，僅僅依靠股本拿利息的資本家難道不是進行剝削嗎」？不是！資本自身在生產領域中是能夠產生價值和增值作用的。例如一個工人沒有資本，無法購買機器設備，憑手工一天只能生產一雙皮鞋，但如果有資本介入能夠購買機器設備，那麼他一天就能生產十雙皮鞋，這多來的九雙皮鞋價值就是資本增值出來的。我們據此可以得出人們騰出資金投資于生產獲得利潤是天經地義理所當然的，股民獲取股息是天經地義理所當然的。這是經濟發展規律的必須。假如投入生產的資金對自己沒有利益（利潤），加之資金投入生產還具有風險，那麼人們出於利己的本性就不會將資金投入生產，而是用於生活消費，這樣的話經濟的發展就無從談起，人類社會的進步也就無從談起了。
2007.2.21.
什麼是勞動？勞動就是人類為了生活和改善生活而進行的活動。
什麼是價值？從廣義的角度講，價值就是人的需要，凡是人們需要的東西都是價值，價值的由人的需要導致出來的。從狹義的角度講即從商品價值的角度講，價值是衡量人們需求程度的標尺。商品價值是衡量人們需求（市場需求）滿足程度的標尺，是由市場的供求程度決定的。
勞動能實現價值這點沒錯，但是，勞動的本身不是人需要，因此勞動的本身並不是價值。勞動離開了人們的需求，勞動就一文不值毫無價值。例如一個人勞動生產了一堆廢品，他的勞動就沒有絲毫的價值。勞動的本身並沒有價值。勞動之所以有價值，是因為產品有價值，是產品的價值附帶賦予了勞動具有價值。弄清了這點，剩餘價值之說就自然無法成立了。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，如果所決策的產品供不應求其價值就高，反之就低甚至一文不值。這就是說資本家的經營決策決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低，因此工人的勞動價值是由企業家（資本家）決策出來的，根本不存在什麼剩餘。剩餘價值理論是建立在以偏概全的偏見基礎上的。
退一步講，就算剩餘價值理論能成立，那麼資本家獲取剩餘價值也是符合社會發展規律，有利於提高包括貧困人們在內的整個社會的物質生活水平的。什麼是剩餘價值呢？實際上就是資本家獲得的利潤。打個譬如說吧，在十九世紀，除去原材料消耗等成本的費用價值外，一個工人一天製造出價值十元錢的財富，資本家只給工人五元錢作為工資，剩下的五元自己拿去了，被資本家拿去的那五元就是剩餘價值；但是，被資本家拿去的部份並不會被資本家全部用於生活消費，用於生活消費的部份只是極少的部份，絕大的部份是被用來擴大再生產和開發科學技術的。擴大再生產和開發科學技術的結果是使更多的人就業和勞動效率得到了大大的提高，隨著這種狀況的發展，今天的工人無需強壯的體力和長時間的勞動，一天可以輕而易舉地創造價值一百元的財富並且能拿到五十元的工資，那麼請問：過去一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動一天只能拿到五元錢的工資，而今天一個工人無需強壯的體力和長時間的勞動一天就能拿到五十元錢的工資，這多出來的四十五元是怎麼來的，難道不是資本家獲取剩餘價值產生的功勞嗎？
有人會質問：「那些不參与企業化生產經營管理勞動，僅僅依靠股本拿利息的資本家難道不是進行剝削嗎」？不是！資本自身在生產領域中是能夠產生價值和增值作用的。例如一個工人沒有資本，無法購買機器設備，憑手工一天只能生產一雙皮鞋，但如果有資本介入能夠購買機器設備，那麼他一天就能生產十雙皮鞋，這多來的九雙皮鞋價值就是資本增值出來的。我們據此可以得出人們騰出資金投資于生產獲得利潤是天經地義理所當然的，股民獲取股息是天經地義理所當然的。這是經濟發展規律的必須。假如投入生產的資金對自己沒有利益（利潤），加之資金投入生產還具有風險，那麼人們出於利己的本性就不會將資金投入生產，而是用於生活消費，這樣的話經濟的發展就無從談起，人類社會的進步也就無從談起了。
2007.2.21.
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
人類史上最大的邪惡思想製造者--馬克思
馬克思，早年或許出於對社會的不公，對社會底層民眾悲慘生活的同情，走上了探索解放生活在社會底層工人階級的路途，提出了通過階級鬥爭獲取政權，建立起無產階級專政，廢除私有制和市場經濟，實行公有制和計劃經濟，從而最終實現沒有階級和剝削的的共產主義社會，創建了馬克思主義。
馬克思生前在世界上並不算很出名，然而過世后，其學說受到一些人的推崇，導致二十世紀使世界分為東方和西方兩大冷戰的陣營，使他的影響力和知名度成為了世界第一。
人類有史以來，最大的災難不是來自二十世紀的兩次世界大戰，而是邪惡的馬克思主義。第一次世界大戰，有33個國家參与，死亡人數達到1500萬人（包括平民死亡 664萬人）；第二次世界大戰是人類歷史上規模最大，損失最慘重的一次戰爭，先後有60多個國家參与和捲入，死亡人數約達7000萬人（包括平民死亡5500萬人）；而奉行邪惡馬克思主義的16個國家（中國、越南、古巴、朝鮮、寮國、:蘇聯、阿爾巴尼亞、保加利亞、匈牙利、東德、蒙古、波蘭、羅馬尼亞、捷克斯洛伐克、南斯拉夫和紅色高棉），在和平時期，整肅本國人民，導致平民死亡的人數就超過一個億，超過兩次世界大戰死亡人數的總和。如中國的毛澤東時代，整死3900萬人，餓死4300萬人；如前蘇聯斯大林時代，處決和整死了2000萬人；再如前紅色高棉，屠殺了占當時總人口八百萬中的一百多萬……可見，自人類社會有史以來，對人類的摧殘而言，馬克思主義是最大的邪惡。
1991年，隨著用馬克思主義建立起來的前蘇聯的解體和東歐的劇變，世界上信奉馬克思主義的16國家個僅剩下了5個（中國、越南、古巴、朝鮮、寮國），而且這剩下的5個國家，也都在進行體制改革，不同程度的放棄了馬克思主義的一些主張，這表明馬克思主義在人類歷史上走向了消亡。
馬克思主義走向消亡是必然的，因為馬克思總是站在片面、極端、僵化的角度看問題，從而導致了他的學說缺乏概念的明確性和推理性，違背了事實的真相，背離了科學。
科學是以事物性質和規律的真相為基礎的，是探索、認識和利用事物性質、規律真相的學問。事物性質和規律的真相就是真理，因此可以說科學是研究探索認識和利用真理的學問。人類之所以是人類，就是在於人類能夠通過一代代人不斷的探索認識和利用真理，就在於真理的價值。翻開人類的歷史，從初期的石斧、弓箭到今天的手機、電腦，宇宙飛船，從初期的特權、獨裁，專制、權治、野蠻到今天的平等、自由、民主、法治、文明，其中的每一個進步都是在獲得真理並利用真理的前提下取得的。真理知識是推動人類走向文明進步的唯一動力。人們用於實踐的知識理論如果背離了真理，就會使社會走向停滯、野蠻、黑暗、貧困和災難，因此背離真理的知識理論，遲早會被人們認清從而將其拋棄的。
說馬克思主義的失敗是必然的，說馬克思背離了科學，就是說馬克思主義背離了真理，就是說馬克思主義顛倒了許多社會事物性質的真相和背離了社會發展規律的真相。
馬克思主義背離科學主要表現在下面幾個方面。
一、其社會發展觀是錯誤的
關於社會發展規律，馬克思說：「人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係，這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意志決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。」（《馬克思恩格斯選集》第2卷第82頁）。作為馬克思的摯友，馬克思主義創始人之一的恩格斯，1883年3月17日在馬克思墓前的演講中說道：「正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。所以，直接的物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎；人們的國家制度，法的觀點，藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的。因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反」。後來的馬克思主義學者根據馬克思和恩格斯的這些表述將馬克思主義的社會發展觀概括為三個部分：社會存在決定社會意識，生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築即所謂的歷史唯物主義社會發展觀。
事實上，歷史唯物主義中的觀點完全是錯誤的，它看不到社會的主體是人，社會中包括所謂的生產力、生產關係、經濟基礎和上層建築等等的所有一切都是由人的需要和知識導致出來並且決定的。
要談馬克思主義背離社會發展規律，首先要弄清社會是什麼，社會的發展規律是什麼。
社會是什麼？社會是人類實現生活需要的過程的產物，是人們為了自己的生活需要而相互發生關係的組織總體。
社會的發展規律是什麼？是指決定社會發展方向的要素和推動社會向前發展的動力。
人類社會是朝著什麼方向發展的，決定人類社會朝必定方向發展的決定要素是什麼？正確的答案只有一個，即人類的需要。
人類社會發展的是朝著人類需要的方向發展的，它的發展方向是由人類的需要決定的。人類的需要是判定社會是進步還是落後的標尺。
人類在生活的過程中，需要大體上有物質生活需要、政治生活需要和精神生活需要三大需要組成。這三大需要導致出了社會的經濟、政治和文化三大構件。這裏只談談經濟構件和政治構件。
人們基於自身生理的需要，總是希望生活環境能符合自己需求的願望，如吃的好、住的好、穿的好、安全、健康、長壽等等，這類需求就是物質生活的需要。物質生活需要和實現物質生活的過程導致出了經濟構件。
經濟構件是人們實現物質生活需要過程的產物，它的發展方向是朝著人們的物質生活需要的方向進行的，是由社會成員共同的物質生活需要決定的。如電燈之所以取代油燈就是因為電燈比油燈快捷、方便、明亮，更能滿足人們的生活需要；再如生活上的舒適和富足是人們的共同需要，所以社會的經濟構件是朝著這個方向發展的。
人們為了抵禦敵害和生活需要，就必須組織起來進行分工合作，結合成不同層次的利己單元如家庭、部落、村寨、家族、民族、政黨、國家等等。人的本性是利己的。自然法則決定了生物的本性是趨利避害。人類無論進化到何種高度都還是生物中的一員，都無法擺脫生物的趨利避害本性。人的趨利避害本性表現在社會中就是利己。人的利己需要由於是無限的，而需要的對象是有限的，因此圍繞著有限的需要對象，人與人相互之間，各利已單元相互之間不可避免的會發生矛盾、對立、衝突甚至鬥爭。這種矛盾、對立、衝突和鬥爭如果不解決，那麼人們分工合作的組織體將會瓦解，人們就不能從分工合作中獲得更大的利益。人們為了維持分工合作的組織體即社會的存在，就會產生一種解決相互利益之間的矛盾，使相互之間的關係處於合理性（合理性是指人們在相互交往過程中，在發生利益需要的對立衝突時，使對立雙方都能平等獲得利益需要的方法的公平性）的需要。這種需要就是政治生活的需要。政治生活的需要是隨著人們的社會科學知識的發展而發展的。
政治是對人際關係或利己單元相互關係的治理，是社會大多數成員實現政治生活需要過程的產物。一個政權取代另一個政權，一種政治體制取代另一種政治體制，歸根到底是社會大多數成員認同需要的結果。政治構件的作用是調和、解決社會中人與人之間，各利益單元之間的關係，從而維繫社會組織體的和諧有序穩定。由於社會中人與人之間，各利益單元的利益需要之間不可避免的存在著矛盾、對立、衝突和鬥爭，在這種矛盾、對立、衝突和鬥爭的過程中，取得最後勝利的必然是社會大多數成員的利益需要或認可的利益需要，因此決定政治構件發展方向的要素不象經濟構件是社會全體成員的需要，而是社會大多數人的需要。如平等是社會大多數人的需要，而要實現平等自由就必須實現民主法治，因此就決定了政治構件的發展必定是由特權獨裁專制權治朝著平等自由民主法治方向進行的。
社會大眾的需要決定社會發展的方向，是衡量社會進步或落後的標尺。可以說，社會的任何一個進步，任何一種新事物取代舊事物，歸根到底是因為它更能滿足人們或社會大多數成員的需要。
人們或社會大多數成員的需要是隨著真知的不斷積累豐富而不斷發展的。如人們獲得莊稼的生長需要肥料的知識時，就會產生對肥料的需要；再如社會大多數成員認識到民主法治能實現自己的自由平等時，就會產生對民主法治的需要。
人們的需要只能決定社會發展的方向，並不能直接推動社會的進步。
推動社會向前發展的動力是人們的真知即關於事物性質和規律的真相的知識，也就是真理知識或科學知識。是人們的自然科學知識直接推動著經濟構件的進步，如農業經濟向工業經濟的發展就是瓦特發現水蒸汽的知識從而發明了蒸汽機推動的；是人們的社會科學知識直接推動著政治構件的進步，如政治構件的從特權、獨裁、專制、權治朝著平等、自由、民主、法治的方向發展，就是法國思想家孟德斯鳩在英國思想家洛克等前人的理論基礎上找到了以權力制約權力的社會科學知識推動的。
人們的科學知識是在一代代人對事物及其規律不斷探索認識的基礎上逐漸積累豐富增長起來的，這種逐漸積累豐富增長起來的過程就是社會逐漸發展進步的過程。
歷史唯物主義回答了決定社會發展方向的要素和推動社會發展的動力嗎？沒有！馬克思說的「物質生活的生產方式約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程」根本不能成立。物質生活的生產方式是什麼決定的？難道不是人們的精神意識中需要和知識水平決定的嗎？生產關係的產生和發展，依賴於人們對生產的需要和在生產過程中對人際關係合理性的不斷認識而形成的知識。物質生活的生產方式是社會生活的一個組成部分。它怎麼能反過來制約整個社會生活呢？這裏犯了「概念不當並列」的邏輯錯誤。社會精神生活的基礎是人們的需要和知識，作為依賴於人們精神生活的生產方式怎麼能反過來決定整個社會精神生活的過程呢？這裏犯了「倒置因果」的邏輯錯誤，是本末倒置。
作為歷史唯物主義的三個組成部分均不能成立。
1、社會存在決定社會意識不能成立
歷史唯物主義在社會存在與社會意識關係問題上顛倒了因果關係。
意識是人的反應機能，是人生命的高級部分，是基於人的生理需要和心理需要發展而來的，是不能離開人體的。意識與存在的關係實質上是人的生命反應機能系統與外界事物的關係。社會意識是指包括以往歷史過程中的人們意識的總和。人類意識所反應的對象有兩個存在即自然存在和社會存在。自然存在是指不依賴並且是先於人類的存在，如山川、河流、海洋、太陽、地球、月亮、野生植物和動物、萬有引力，磁力場等等都是自然存在。人類是自然存在中生物進化的產物。人類的反應機能意識是被自然界生物的趨利避害本性決定的，自然環境和自然規律始終制約著人類意識中的需要，因此自然存在是先於、決定並且始終是制約人類反應機能意識的存在。社會存在與自然存在不同，它是指人類社會特有的事物存在，如房屋、汽車、公路、工廠、學校、軍隊、法院、監獄、國家、民族、法律、制度、政治、經濟、戰爭、勞動、生產力等等都是屬於社會存在的範疇的。社會存在歸根到底是人活動的形態和產物，如學習、勞動……是人活動的形態，如學校、工廠……是人活動的產物。人的活動是在意識支配下進行的，是意識的能動，因此不是社會存在決定社會意識，而是社會意識決定社會存在。
意識與存在的關係即人與外界事物的關係。如同人類從自然存在這座大山中演化出來后，繼續在爬自然存在這座大山；在這個過程中，一個個人，一代代人基於自己的需要，在前人知識基礎上建立起來的階梯台階上，不斷探索新的知識，通過吸取前人的知識和在自己探索的知識下不斷挖新的階梯台階（這個階梯就是社會存在），隨著這個過程的不斷發展，人類社會的歷史也就不斷的向前發展了。這個歷史過程如果從社會物質生活的角度劃分，可以劃分為採集狩獵時代、農業畜牧業時代、工業時代、信息時代；如果從社會的政治生活的角度劃分，可以劃分為特權專制權治時代、半特權專制權治時代和平等民主法治時代。從這個過程的總體上看，顯而易見，所有的階梯台階歸根到底都是由人們的需要和知識即社會意識決定的（需要和知識屬於意識的範疇）。從這個過程的某一個片段來看，如一個生活在農業畜牧業時代的人，受社會存在的制約，絕不可能有關於電話的意識，這是不是一種社會存在決定社會意識呢？不是！首先，這個人所處的社會存在只能決定這個人的知識水平層次，並不能決定這個人意識的主體即基於自己的需要，通過學習認識獲得知識並在知識的基礎上對外界事物進行反應；其次，這個人所處的社會存在歸根到底是先人和他人意識能動的產物；第三，正如白馬是馬，但不能等同馬的道理一樣，個人的意識是屬於社會意識，但不能等同社會意識，因此這種情況是不能推出社會存在決定社會意識的。
綜上所述，馬克思主義的「社會存在決定社會意識」命題是不能成立的。
2、生產力決定生產關係不能成立
生產力和生產關係都是社會存在中的事物，都是由社會意識中的需要和知識決定的，因此它們之間並不存在最終的決定關係；即使不從最終的決定因素而從客觀表象的角度講，生產力也不能決定生產關係。
生產力是指是人們改造自然界的能力，生產力所起的作用是改善社會的物質生活條件，由此可見，生產力水平只能決定社會的物質生活水平。生產關係是指人們在改造自然界過程中結成的組織關係和分配關係，人們在改造自然界過程中之所以結成的組織關係的目的是為了進行生產，由此可見，生產關係所起的作用是更好的進行生產。人們組建的生產關係是否符合自然律，是否能調動人們驚的積極性直接決定著生產效率的高低即生產力的高低，因此不是「生產力決定生產關係」，而是「生產關係決定生產力」。
生產力和生產關係之間的具體關係是這樣的：當我們的祖先認識到相互之間進行合作，更能夠保障自己的安全和滿足自己的生活需要時，於是就結成一定的關係即生產關係（A），這一關係就導出了生產力（A1）；隨著人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長，於是就感到原有的生產關係（A）導致出的生產力（A1）不能滿足自己的生活需要了，於是就重新組合了生產關係（B），生產關係（B）導致出了生產力（B1）；隨著人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長，於是就感到原有的生產關係（C），生產關係（C）導致出了（C1）----------這就是生產力和生產關係不斷發展的過程。
在這個過程中，可以清楚地看到在生產力和生產關係的背後起決定作用是人的需要和知識，但從客觀的順序看，是生產關係（A）（B）（C）（D）在先，生產力（A1）（B1））（C1）（D1）在後，因而是生產關係決定生產力，不是生產力決定生產關係。
「生產力決定生產關係」不能成立，更不是規律。如中國大陸和台灣，南韓和北韓，前東德和前西德在相同的生產力下，產生出不同的生產關係就是明證。
3、經濟基礎決定上層建築不能成立
要想弄清經濟基礎與上層建築之間的關係，首先必須弄清其概念的內涵。
所謂的上層建築就是指：政治、法律、藝術、哲學等觀點及由這些觀產生出來的政治、法律等制度。
所謂的經濟基礎就是指：生產關係的總和，主要包括生活資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係三個方面。
這種經濟基礎能決定上層建築嗎？不能，明顯的顛倒因果關係！
不言而喻，一個國家的政治法律制度（上層建築）包含並決定了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係即生產關係的總和即經濟基礎。例如一個國家的憲法（上層建築）決定著社會生產關係的總和（經濟基礎）是顯而易見的。「經濟基礎決定上層建築」是明顯的顛倒因果關係。
從概念上講，政治法律制度（上層建築）包含了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係（經濟基礎）是母概念。生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係（經濟基礎）是子概念。子概念決定母概念，這不是荒唐的嗎？從邏輯上講，這裏犯了混淆概念的錯誤。
事實上，所謂的經濟基礎和上層建築（指客觀的部分即政治上層建築如政府、法院、法律制度等等）都是社會存在，都是由社會意識中的需要和知識決定的。
二、其勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立
1883年3月17日，恩格斯在馬克思墓前的演講中總結馬克思一生的貢獻時說道：「馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由於剩餘價值的發現，而先前無論資產階級經濟學家或社會主義批評家所做的一切都只是在黑暗中摸索。」可見，剩餘價值理論在馬克思的學說中佔有很重要的位置。剩餘價值理論是建立在勞動價值理論基礎上的，因此要談剩餘價值，就必須首先談談勞動價值。
馬克思的勞動價值理論認為：只有勞動才創造價值，勞動是價值的唯一源泉，商品價值的量是由生產該商品的勞動量即社會必要勞動時間決定的，生產商品的勞動量是衡量商品價值量大小的唯一尺度，商品的交換是基於生產商品的勞動量進行的。
馬克思對「價值」這個概念的定義明顯是錯誤的。這個錯誤導致了他的勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立。
什麼是價值？從廣義的角度講，價值就是人的需要，凡是人們需要的東西就是價值，價值的由人的需要導致產生出來的。從狹義的角度講即從商品價值的角度講，價值是衡量人們需求程度的標尺，是衡量人們對商品需求（市場需求）滿足程度的標尺，是由市場的供求程度決定的，如一種商品，在市場上供不應求其價值就高，供大於求其價值就低，沒有需求就沒有價值。可見，商品價值的量是由人們需求（市場需求）的量決定的，與勞動的量無關。
價值就是人的需要。需要才是價值的唯一源泉。勞動的本身由於不是人需要，因此勞動的本身並不是價值。勞動不過是人們實現需要（價值）的一個手段。手段不能等同需要這個目的，因此勞動的本身並不是價值，只能實現價值。勞動離開了人們的需求，就毫無價值，例如一個人從村東頭拉一車磚到村西頭，再將這車磚從村西頭拉到村東頭，如此反覆的勞動就沒有絲毫的價值；再如一個人生產了一堆廢品，他的勞動就沒有絲毫的價值。勞動的本身並沒有價值。勞動之所以有價值，是因為產品有價值，是產品的價值附帶賦予了勞動具有價值。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，如果所決策的產品供不應求其價值就高，反之就低甚至一文不值。這就是說資本家的經營決策決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低，因此工人的勞動價值是由企業家（資本家）決策出來的。
弄清了勞動本身沒有價值這點后，剩餘價值之說就自然無法成立了。
什麼是剩餘價值呢？打個譬如說吧，除去原材料消耗機器磨損等成本的費用外，一個工人一天創造出價值十元錢的財富，資本家只給工人五元錢作為工資，剩下的五元自己拿去了，被資本家拿去的那五元就是馬克思所說的剩餘價值（利潤））。
馬克思認為：剩餘價值是資本家利用自己所擁有的生產資料剝削工人的產物，是造成社會貧富不均的根源，由於資本主義社會的生產是建立在資本家追求利潤的基礎上的，因此資本主義社會的生產力愈發達，社會財富積累的愈多，工人階級的隊伍就愈龐大，生活的處境就愈悲慘；隨著資本主義的生產發展，當到了一定的階段時，就會形成一種一方面社會的財富非常的豐富並有著高度的積累，另一方面廣大勞動者的生活卻落入貧困到無法生活的地步，這時的生產就成了資本主義社會發展的桎梏，就必然會導致廣大無產階級起來推翻資本主義社會，掀起共產主義社會的革命。
然而，剩餘價值並不是象馬克思主義創始人認為的那樣，是剝削的產物和貧困的根源。首先資本家籌集並經營資本，組織生產，對產品的走向進行決策，承擔風險，比起工人的直接勞動來說，顯然是一種更為高級的勞動，所以他們獲得利潤高報酬是合理的，是符合機會平等的按勞取酬原則的。其次，資本家獲取剩餘價值是符合社會發展規律，起到擴大再生產的積累資金作用，起到了提高包括工人階級在內的所有社會成員生活水平的作用，是人類社會走向物質文明的必須。舉個例子來說吧，十九世紀時期，一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動，除去原材料消耗和機器的磨損等成本外，一天創造出價值十元錢的財富，自己只能拿到五元錢作為工資，另外的五元作為剩餘價值被資本家拿去了，但被資本家拿去的部份並不會被資本家全部用於生活消費，用於資本家生活消費的部份只是極少的部份，絕大的部份是被資本家用來擴大再生產和開發科學技術的，擴大再生產和開發科學技術的結果是使更多的人就業和勞動效率得到了大大的提高，隨著這種狀況的發展，今天的工人無需強壯的體力和長時間的勞動，一天可以輕而易舉地創造價值一百元的財富並且能拿到五十元的工資，那麼請問：過去一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動一天只能拿到五元的工資，而今天一個工人無需強壯的體力和長時間的勞動一天就能拿到五十元錢的工資，這多出來的四十五元是怎麼來的，難道不是剩餘價值的功勞嗎？
有人會質問：「那些不參与企業的生產經營管理勞動，僅僅依靠股本拿利息而生活的資本家難道不是進行剝削嗎」？不是！資本在生產領域中是能夠產生價值和增值作用的。例如一個工人沒有資本，無法購買機器設備，憑手工一天只能生產一雙皮鞋，但如果有資本介入能夠購買機器設備，那麼他一天就能生產兩雙皮鞋，這多來的一雙皮鞋的價值就是資本增值出來的。我們據此可以得出人們騰出資金投資于生產獲得利潤是天經地義理所當然的，股民獲取股息是天經地義理所當然的。這是經濟發展規律的必須。假如投入生產的資金對自己沒有利益（利潤），加之資金投入生產還具有風險，那麼人們出於利己的本性就不會將資金投入生產，而是用於生活消費，這樣的話經濟的發展就無從談起，人類社會的進步也就無從談起了。
馬克思主義在勞動價值和剩餘價值上，顯然是站在一種片面、極端的偏見立場看問題的。他看不到資本家的經營管理是一種更為高級的勞動，看不到資本也能產生價值，看不到價值的源泉是人的需要，從而使他的所謂勞動價值理論和剩餘價值理論成了一種偏見，在現實的經濟學中毫無用處。
三、階級鬥爭理論是在以偏概全的基礎上捏造出來的
馬克思說：「無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的鬥爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級鬥爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫；(2)階級鬥爭必然要導致無產階級專政；(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。」（《馬克思恩格斯選集》第4卷第332-333頁）馬克思在《一八四八年至一八五O年的法蘭西階級鬥爭》一書中，更具體地說，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到悄滅這些差別所由產生的一切生產關係，達到消滅和這些生產關係相適應的一切社會關係，達到改變由這些社會關係產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。
無產階級與資產階級階級鬥爭的理論在馬克思的學說中佔有非常重要的位置，可以說是馬克思學說中的脊梁骨。然而，這個理論在以偏概全的基礎上捏造出來的，無產階級與資產階級的鬥爭在現實中根本就不存在。下面，讓我們對馬克思的階級鬥爭理論做一個剖析。
1、什麼是階級以及階級是如何產生的
馬克思認為：「階級的存在是由分工引起的」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第242），人類社會的階級不是一開始就有的，「階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫」（《馬克思恩格斯選集》第4卷第332頁）；在原始社會的初期，由於生產力水平十分的低下，人們勞動的產品十分的有限，只能夠維持人們生存的需要，如果不實行平均分配，就會有一部份人被餓死，這不利於人類的生存和發展，人類就不可能繁衍生存下來到今天；當時人們主要使用石器工具，只能依靠集體的力量，共同的勞動才能生存下去；共同的勞動決定了生資料歸全體社會成員共同所有，決定了勞動的產品也歸全體社會成員所共有，這就決定了當時的社會形態是生產資料歸公共所有，勞動產品平均分配，沒有私有制，沒有剝削和階級的原始共產主義社會；到了原始社會後期，隨著剩餘產品，社會分工和私有制的出現，社會生產力有所發展，人類才分裂為利益根本對立的不同社會集團；其中，富人成為佔有社會生產資料的奴隸主，窮人即貧困者和戰俘淪為奴隸；從此，人類便進入了階級社會。
馬克思認為「階級的存在是由分工引起的」。馬克思的這個觀點沒有錯。階級是指社會分工給人們帶來的社會地位不同，角色不同，所起的作用不同和所做出的貢獻不同以及分配上的不同。階級可以從政治領域劃分，如統治階級和被統治階級；也可以從經濟領域劃分，如富人階級，窮人階級，有產階級，無產階級等。其實只要社會存在分工和分配，就必然會造成階級的存在：實行按勞分配會產生貧富不等的階級，實行平等分配則會產生不勞而獲或少勞多獲的剝削階級。
馬克思主義創始人認為「階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫」。馬克思的這個說法就違背事實的真相，站不住腳了。階級的存在是由分工產生的，與生產力的水平和生產發展無關。只要有社會的組織存在，就必然有分工的存在，因為社會組織的作用在於活動有序化，而這必須通過分工來進行。只要分工存在，就必然導致階級的存在。過群居（社會）生活的動物社會就存在著階級現象，如黑猩猩的群體內就存在著嚴格的等級（階級）現象。一九六零年，一個叫珍妮•古道爾的英國姑娘獨自一人在坦尚尼亞的貢壩河國家公園對黑猩猩進行了長期的考察，經過十多年的艱苦努力，終於揭開了野生黑猩猩社會的內幕。繼珍妮•古道爾之後，又有許多人到原始森林對靈長類動物的社會進行了考察，取得了大量的第一手資料。這些資料表明，在那些群體結構比較緊湊的靈長類動物社會裡，普遍存在著嚴格的等級差別系統。這個系統由一個雄性的頭頭率領，其它的雄性則依據身體的強弱和戰鬥力的強弱分成不同的等級。在這個系統中，不論雌性的身體和戰鬥力如何，其社會地位都是低於雄性的。當然，在雌性中間，也是存在著等級差別的。人類社會的階級無疑是從動物社會的等級差別中發展而來的，所以原始社會初期不可能是個沒有階級的社會。另外，動物社會的等級差別是建立在持強凌弱的基礎上的。持強凌弱就是一種壓迫剝削。所以那種把原始社會說成是一個沒有階級壓迫和剝削現象的社會的說法是站不住腳的。當然，原始社會的階級及剝削現象相對現代的壓迫剝削來說是一種低級的，原始的。人類是從靈長類動物中進化來的，可以肯定的說，人類社會的階級就是從動物社會的等級中發展而來的。那種把階級和剝削的存在說成是「一定的生產力水平和生產方式的產物」的說法是不能成立的。
2、階級能被消滅嗎
馬克思認為人類社會最終會消滅社會分工從而消滅階級，「……在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第85-86頁）馬克思並且為消滅分工（階級）開了處方：「階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第242--243頁）
階級能被消滅嗎？不能！階級是分工的必然產物。階級的存在是由分工引起的，是指分工給人們帶來的在社會組織中扮演的角色不同和起的作用不同。人們的社會活動離不開有序化即離不開分工，分工的作用是使人們的社會活動有序化，是組織的紐帶，是社會的形式。社會如果離開了分工，如果人們都隨心所欲各行其事，社會的組織體將會瓦解不復存在。這也就是說階級與分工、社會同在，是一件事物的不同方面，是不可以被消滅的------除非消滅社會！
馬克思不懂得自然法則決定了一個人所接受的知識是有限的，一個人永遠不可能熟悉整個生產系統；不懂得自然法則決定了社會生產力的提高除了來自廣泛的採用科學技術外，就是專業化即細緻的分工。馬克思主義始人設想的「教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統」不過是個永遠無法實現的天方夜談；所預言的未來共產主義社會一方面要高度的生產力，另一方面又要消滅社會分工，這顯然不懂得自然法則對人類活動的制約，違背了「自然法則決定並制約人類社會發展」的這一事實。
3、私有制是產生社會不平等的根源嗎
馬克思認為私有制是不平等的根源，因此「共產黨人可以用一句把自己的理論概括起來：消滅私有制。」馬克思的這種觀點是完全錯誤的。
私有制是產生社會不平等的根源嗎？不是！社會的不平等是由自然法則決定的。
自然規律決定了人類社會的平等有兩種：一種是機會平等，機會平等是指社會賦予人們在謀求私利和幸福方面平等的權利和機會；另一種是分配平等，分配平等是指社會在分配生活財富方面實行人人平等。自然律決定了這兩種平等的關係是成反比的：實行機會平等就意味著在分配方面不平等，實行分配平等就意味著在機會方面不平等，因此平等是相對的，不平等是絕對的。
私有制並不是一種不平等的形式，恰恰相反，它是一種真正的平等。前面說了，平等有兩種即一種是機會平等，另一種是分配平等。兩種平等各有利弊。機會平等認為人們在追求私利方面應該有平等的權利，社會成員的享受應視其對社會貢獻的大小、多少來決定，實行機會平等，能調動人們工作勞動的積極性，于社會的物質生活的發展有利，不利的方面是會造成貧富分化，于社會的人道主義和穩定不利。分配平等則認為不論人們對社會貢獻的大小、多少如何，在分配方面一律實行平等，實行分配平等會助長不勞人們而獲的懶惰思想，于社會物質生活的發展不利，但在利於社會的人道主義和穩定。這兩種平等的相互關係是反比的關係：如果實行分配平等，必然會出現對社會貢獻小、少的人侵佔對社會貢獻大、多的人的勞動成果的不平等並由這種不平等形成的階級；如果實行機會平等，則必然會導致在分配方面的不平等並由這種不平等形成的階級。這兩種平等相互之間的關係由於是反比的關係，因此從經濟發展的總體上講，人們只能擇其之一，不能同時兼得。實行機會平等能夠激勵人們對社會貢獻的積極性，于社會物質生活的進步發展有利，而實行分配平等則只能助長人們的少勞多獲或不勞而獲的懶惰性，于社會的物質生活進步發展不利，因此人們只有在總體上擇取機會平等才有利於社會的發展，才是正確的。
私有制是一種機會平等的具體形式。那種把資產階級說成是依靠生產資料進行剝削，不勞而獲的說法是武斷片面的，因為資本家經營資本，組織生產，承擔風險，對產品的走向進行決策，比起工人的直接勞動來說，顯然是一種更為高級的勞動，所以他們獲得的高報酬是合理的，是符合機會平等的按勞取酬原則的。
公有制是分配平等的具體形式，是一種殺富濟貧，殺為社會貢獻多者而濟為社會貢獻少者或不勞者的懶人剝削者的平等觀。實行公有制，就是剝奪人們通過自己的努力而獲得生產資料即財富並禁止人們辦企業為社會作貢獻，這隻能助長懶惰之風，阻礙社會經濟的發展。我國自1949至1978年期間實行的公有制，實際上就是鐵飯碗、大鍋飯，干多干少一個樣。結果怎麼樣？二十年的實踐證明了這種分配平等的結果是生產效率低下，于生產力的發展不利，後來不得不走回頭路搞什麼經濟改革恢復私有制。
公有制另外一個弊端就是生產資料使用效能不如私有制。公有制下，由於掌管生產資料人掌管的生產資料不是自己的，因此他們就不會盡心盡責。這裏舉個例子可說明，上個世紀九十年代中期，北京、天津、山東、廣東、湖南同時上了五個乙烯工程，每個工程投資80億元，國家共投資400億元，工程建成后一投產就出現虧損破產，400億元的資金就打了水漂交了學費。什麼原因？原因是當時乙烯工程最低的規模效益標準是年產30萬噸，而這五個工程都是年產15萬噸。假如這400億資金是私人的，很難想象會出現這樣的情況。
實行私有制的機會平等會造成貧富兩極分化，對社會產生不人道的現象和不安定的因素，但這可以通過社會稅收來進行第二次分配調節解決。政府可以通過稅收，對那些收入較高的人徵收所得稅，對貧困的人進行補助救濟，使貧困人的基本生活有保障並隨著經濟的發展而逐漸提高，從而消除由機會平等帶來的負面因素。
馬克思顯然不懂得：階級的存在和不平等是自然規律在社會中的體現，是人們的意志無法改變的。
4、資產階級究竟是什麼階級
馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削的不勞而獲的寄生蟲階級。這是一種極端的偏見。
讓事實來說話，看看資產階級的代表人物。先說台灣的首富王永慶，他父王長庚以種茶為生，生活頗為艱辛，15歲小學畢業那年，王永慶便到茶園當雜工，后又到一家小米店做學徒，第二年他用父親借來的200元錢做本金自己開了一家小米店，以後靠自己的奮發努力慢慢發起來了。再說香港的首富李嘉誠，其家境貧困，16歲就到茶館里當燙茶的跑堂，每天要工作十多個小時，後來到一家塑膠廠當推銷員，依靠自己的聰明才智和努力最後慢慢發起來了。看看社會上的那些大小企業主，有那個不是想方設法，起早貪黑幸辛辛苦苦的操勞呢？他們的原始資本是靠自己辛辛苦苦的勞動積累起來的。那種把資本家說成是不勞而獲的階級的說法根本是不符合事實，不能成立的。
資本家不僅是勞動階級中的一員，而且是勞動的組織者，是勞動者的領路人，是勞動者中的精英。從社會物質生活的角度講，資本家階級的貢獻遠遠超過工人。資本家與工人的關係是互利互惠雙贏的關係。階級鬥爭理論則認為資本家階級是剝削階級，是工人階級養活了資本家階級，事實真是這樣嗎？如果非要說誰養活了誰的話，那麼認真考究起來，不是工人養活了資本家，而是資本家養活了工人。這是因為工人的勞動價值是由資本家決策出來的。價值是衡量人們需要滿足程度的標尺，是由市場的供求決定的。離開了社會中人的需要（市場需求），任何的勞動都是沒有價值的。工人勞動的本身並沒有價值，工人的勞動之所以有價值是因為產品有價值，是產品的價值賦予的。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，從而決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低。可見，一個工人是否能就業，是否能拿到工資或較高的工資，是由資本家經營決策的產品是否適應市場需求決定的。
說到資本家與工人之間誰對社會的貢獻大，這裏以一個真實的事例來說明。山東省濟南玫德鑄造有限公司的董事長孔祥存，他1992年末接手承包了一個總資產僅2000萬元，潛虧500萬元，生產工藝落後，瀕臨倒閉的縣辦小企業；這些年來，歷經了有限的流動資金被騙扣而難以進行生產的困境，商標被美國人搶注而面臨丟失國際市場的困境，美國、加拿大、歐盟、土耳其等國先後的反傾銷和美國201鋼鐵保護性條款關稅制裁的困境，產品無法提價而原材料價格上漲的幅度使利潤空間等於零的困境；這些困境中的任何一個都足以使企業一蹶不振甚至誇掉破產倒閉，但在他廢寢忘食，苦思冥想，千方百計，機智果斷的決策下，都化險為夷，使企業成為年產近十萬噸，擁有馳名商標，產品暢銷五十多個國家和地區，世界上數一數二的現代化瑪鋼管件生產大企業；2004年度，這個企業為國家上交了近億元的稅金，其4500名員工人均年收入1.8萬元，如果加上股份分紅員工人均收入達5萬元（百分之八十的員工根據其業績均可分配到動態股），當然，他也在企業的股份分紅中獲得了數百萬元的收入，是個名符其實的資本家；2003年，孔祥存個人在捐資助學中一次就捐了400萬元。試想，如果沒有孔祥存這個資本家的辛勤操勞，這個企業就不可能有現在的規模，國家就不可能有近億元的稅金收入，4500名員工不僅不可能有如此高的收入，而且有下崗的可能。這種對國家和社會的巨大貢獻是一個工人能做的到的嗎？
5、階級鬥爭不是推動社會發展進步的動力
馬克思說：「我們都非常重視階級鬥爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級鬥爭，認為它是現代社會變革的巨大的槓桿。」（《馬克思恩格斯全集》第十九卷第189頁）
階級鬥爭真是推動社會發展進步的動力嗎？不是！推動社會發展進步的原始動力是社會大眾的需要，推動社會發展進步的直接動力是人們的知識，是人們的社會科學知識推動著人們的政治生活（包括生產關係）的進步，是人們的自然科學知識直接推動著人們的物質生活（包括生產力）的進步。
階級鬥爭理論把階級鬥爭看成是推動社會進步的的主要動力是完全錯誤的。階級鬥爭並不是推動社會進步的動力。我國歷史上農民階級舉行推翻統治階級的鬥爭數以百計，成功的也不少，可社會始終在封建社會（嚴謹的說，不是封建社會，而是帝王集權社會）的原地踏步並沒有進步就是明證。
6、無產階級與資產階級之間是什麼關係
馬克思認為無產階級與資產階級之間的利益對立是不可調和的，一個國家的經濟越是發達，財富積累的越是多，這種利益的對立就越是尖銳。這種觀點是根本不能成立的，現在世界上發達的國家並沒有出現嚴重的階級鬥爭就是有力的反駁和明證。
資本家與工人的關係是一種契約下的雇傭關係，是互利互惠雙贏的關係，是一個相互依賴，分工協作，同舟共濟的生存關係。在這種關係中，沒有工人的勞動，資本家的資本就無法轉化成產品拿到市場上去賺錢；同理，沒有資本家的生產資料和對生產的組織及管理，工人也就無法實現其勞動，沒有勞動的付出，哪來的勞動價值？一個企業如同遠洋中的一艘貨輪，資本家是船長，工人是水手，大家齊心協力，船到岸卸了貨，大家都有好處，如果途中出事，無法到達目的地，大家都倒霉。
在法治社會的市場經濟中，雇傭關係不是剝削與被剝削的關係，而是通過契約合同法各取所需的關係。在法治社會的市場經濟中，資本家和工人的關係是建立在相互自願基礎上的，是各盡所能，各取所需的。資本家經營的是資本企業，獲取的是經營資本（企業）的價值，工人經營的是勞動力，獲取的是勞動力價值。資本家的經營價值和工人的勞動力價值一樣，都是由市場供求關係決定的。資本家經營資本企業的價值是由市場供求決定的，當生產成本低，市場供不應求，其價值就高，反之就低甚至賠錢。工人經營的是勞動力，其收穫的勞動力價值的高低不是資本家說了就能算的，而主要是由勞動力市場的供求決定的，當勞動力市場供大於求時，其勞動力價值就低，反之，當勞動市場供不應求時，其價值就高。可見，這裡是不存在剝削與被剝削問題的。如果資本家想剝削工人，付給工人的工資低於勞動力市場的價值，那麼工人就可以離開他另攀高枝，炒老闆的魷魚！
資本家經營資本，管理企業，承擔風險，獲得利潤（剩餘價值）是市場經濟的規律之一，不能被視為剝削。這裏舉個事例來說明：一個資本家辦了個公司，與當地農民簽訂了以0.1元一斤的價格每年收購10萬元大白菜的合同，當年大白菜在市場上供不應求，這個資本家以0.25元一斤的價格賣了出去，除去付給工人工資等成本后凈賺了10萬元，如果把凈賺的10萬元視為是對農民的剝削的話，那麼第二年，市場的大白菜是供大於求，0.05元一斤都賣不出，結果這個資本家凈賠了10萬元，這時是不是可以說農民剝削了資本家，資本家階級是被剝削階級呢？
說到剝削，這裏必須弄清楚什麼是剝削。筆者認為以非法手段獲得他人的勞動果實和社會財富的行為就是剝削。如貪污、受賄、偷盜、搶劫，詐騙、以權謀私、盜用商標、制假售假等等都是剝削行為。這類剝削現象存在於社會的各個階層和階級，可唯獨把資產階級說成是剝削階級，這實在是有欠公平的說法。
人們在社會組織活動中普遍存在著利益的對立，這些利益的對立如果都用你死我活的鬥爭來解決，那麼社會將會瓦解，不復存在。這些利益對立並不是不可調和的非要用你死我活的鬥爭來解決的，這是因為人們知道權衡利弊，擇利大弊小的取之，只要在這種利益對立的過程中，對立的雙方或一方做出些讓步，就會使社會組織活動進行下去，從而能夠在社會的組織活動中獲得更大的利益，這就是為什麼社會組織能夠出現、存在和發展的原因。工人與資本家之間的利益對立同其它領域的利益對立一樣，是可以通過協商，建立道德準則，特別是制定法律等方式來解決的。
如同一個人看到幾對夫妻離了婚就推斷天下所有的夫妻都必然會離婚是一種愚蠢的偏見一樣，馬克思主義者的階級鬥爭理論就是建立在這種愚蠢偏見的基礎上的。
7、馬克思主義說的「無產階級與資產階級的鬥爭」在現實中根本不存在
階級有兩種涵義：一種是指利益階層，一種是指利益集團。現實中，作為利益階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是虛構不存在的。
階級是由分工引起的。人們進行分工的目的是使自己獲得利益--這是分工系統中各階級利益的共同點。這就是說，在分工系統中，各階級有著共同的利益出發點是佔主體的。例如，老闆與工人之間協作好，效率就高，效益就好，這樣不僅資本家老闆賺的多，工人的工資福利待遇也會高，如果老闆與工人之間鬧對立鬥爭，弄的效益不好，那麼大家的日子就都不好過。可見，各階層、階級之間的關係不是敵對的。當然，圍繞著利潤的分配，各階層階級之間還是存在利益的對立衝突有時甚至還會引發鬥爭的，但這種對立衝突和鬥爭如同「家庭內部糾紛」一樣，完全可以通過協商妥協解決，並不等於你死我活的敵對鬥爭關係。
我說馬克思主義的階級鬥爭不存在，是因為馬克思主義的階級不是指階層，而是是指利益集團。
馬克思主義經典作家雖然沒有對「階級」這個概念作出過明確的定義，但從他們在論述階級相互關係的過程中，特別是列寧對「階級」這個概念的定義中，可以明確得出他們對「階級」的定義是「利益集團」。列寧為階級下的定義是「所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。」（《列寧全集》，中文2版，第37卷，13頁，人民出版社，1986版）中國馬克思主義者的階級概念實質上是建立在列寧的「利益集團」基礎上的。這種以「利益集團」為基礎的階級和階級鬥爭是不存在的。
首先，資產階級不是佔有無產階級勞動的階級。馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削不勞而獲的寄生蟲階級是一種極端的偏見。對此，上面已經作了闡述，這裏就不贅述了。
其次：階級不是「利益集團」。集團，是為了一定的目的組織起來共同行動的團體；利益集團，是為了一定的利益目的組織起來共同行動的團體。顯然，無產階級和資產階級不是為了一定利益目的組織起來共同行動的團體，其內部沒有組織關係，所以資產階級和無產階級不是集團，不是利益集團，更不是兩個利益根本對立的集團。由於馬克思主義的以「利益集團」為定義的階級不成立，不存在，因此其所謂的「無產階級和資產階級鬥爭」在現實中是不存在的。
或許有人會質疑：無產階級是有組織的，如工會就是無產階級內部的組織，因此無產階級不是集團的說法不能成立。提出這種質疑的人如果不是別有用心為謬誤進行辯護的話，就是缺乏基本的邏輯思維。工會雖然是個利益組織，但工會與無產階級是兩個不同的概念。工會不是階級本身的組織，是本身之外的組織。如同「婦聯」是婦女的利益組織，但並不能推出婦女是一個利益集團的道理一樣，不能因為工人組織起了工會就推出工人階級是一個利益集團。
現實中，圍繞著利潤的分配，資本家與工人的確存在著利益上的對立、衝突甚至鬥爭，但我們不能把它視為利益對立集團意義上的階級鬥爭，而應當把它看成有產階層與無產階層利益上的鬥爭。
現實中，資本家與工人、僱員的關係大都是和諧的，不和諧的只是某一時期某一局部的個別現象，這些現象並不能代表整個資產階級與無產階級的關係。這就是說，現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、僱員的鬥爭，並不存在無產階級與資產階級的「集團」意義上的鬥爭。由此可見，馬克思主義者們的階級鬥爭理論是建立在缺乏事實基礎上的，在現實中是不存在的，是憑空捏造出來的，是經不起邏輯的推敲的。
如果非要說以「集團」為基礎的階級鬥爭存在的話，那麼自人類社會有史以來到法治社會建立起來之前，這種鬥爭確實是存在的，這種鬥爭就是統治集團階級與平民百姓階級的鬥爭，因為統治集團階級是個組織體，是個利益集團。這種階級鬥爭的出現是由於人們社會科學知識低下的產物。這種階級鬥爭並不能從根本上解決階級鬥爭問題，不能從根本上消除階級鬥爭。如在這種階級鬥爭中，即使統治階級被推翻了，由於社會分工的需要，人們還是要組建出一個統治集團階級，如此，階級鬥爭還會繼續下去。只有在人們找到並掌握了以分權制衡的社會科學知識，建立起以權力制衡權力的體制，建立起了法制社會後，方告這種階級鬥爭的結束。法治社會用分權制衡的法律鏈子把國家權力機關的領導人即統治階級鎖起來，使他們失去了按自己的意志隨心所欲的使用特權為自己謀取利益的權力，使他們成了民眾的僕人，因此也就不存在這種階級鬥爭了。可見，要消滅統治集團階級對平民階級的壓迫、奴役和剝削，不能靠什麼階級鬥爭和實行什麼階級專政，只能靠民主法治。
應當看到，階級內涵的「階層」與「集團」的區分，意義重大。作為利益階層的階級鬥爭，可以用人的利己本性，人們的普世價值觀來看待並解決，而作為利益集團的階級鬥爭就不能用人們的普世價值觀來看待了。馬克思主義者們極力否認和反對普世價值，認為階級是利益集團，每個階級都有其固有的價值觀，只能用階級價值觀來分析和看待階級之間的關係和人們之間的相互關係。如馬克思主義者們就把剝削、壓迫、奴役等損人利己的觀念歸結為資產階級的價值觀。這完全是一種違背事實的偏執說法。事實上，那些損人利己的觀念並不是資產階級的特有的價值觀，而是人們在受到道德教育和自我修養方面的不足而產生的一種利己觀念，它存在於任何的階層、階級之中。
由於階級不是一個利益集團，由於階級沒有獨特的價值觀，因此馬克思主義所說的階級和階級鬥爭是不存在的，馬克思主義者們所說的「階級敵人」不過是為了排除異己炮製出來的棍子，所謂的「無產階級專政」不過是拒絕民主法治，掩蓋自己專制特權利益的幌子。
8、無產階級專政的實質
由於無產階級與資產階級都不是個組織體，不是個利益集團；由於無產階級與資本家階級的鬥爭在現實中是不存在的，因此馬克思的無產階級專政在理論上只能無稽之談，在現實中是根本無法操作的。
無產階級專政的涵義是對屬於資產階級範疇的人在經濟上和政治上的合法權益予以剝奪和予以鎮壓。然而，人的階級地位在實際中根本無法操作劃分，因為人的好壞，人的思想並不是由其階級地位決定的。如果人的思想是由其階級地位決定的，那麼就無法解釋出自貴族、地主、資本家的馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東、劉少奇、周恩來、鄧小平等人是如何成為所謂的無產階級革命導師、領袖了。可見階級的劃定在客觀現實中是沒有標準的，階級的劃分是由權勢者們的主觀意志決定的。這樣，無產階級專政就成了權勢者們主觀上排除異已的理論棍子，他們看誰不順眼，就可以把階級敵人的帽子扣在他頭上然後予以鎮壓除之--這就導致出了現代的獨裁權治的專制政治體制。
二十世紀，一些以馬克思學說為理論基礎的政治活動家和政黨在奪取了政權后，都祭起了無產階級專政的大旗，通過這面大旗把自己封為真理的唯一擁有者，自封為廣大人民利益代表者，把凡是與己觀念相左的人都打成階級敵人反革命分子或階級異己分子予以鎮壓，是二十世紀造成的人為災難的最大根源，如中國的反右運動中被專政的對象據不完全統計有就達六十萬人，大躍進造成三千余萬人被餓死，文革十年遭到政治迫害和被殊連的人達一個億；前蘇聯斯大林時期據不完全統計，有三百七十八萬人受到政治迫害，其中近八十萬人被槍決；前紅色高棉屠殺了全國總人口八百萬中的一百余萬……
無產階級專政的體制實質上是黨主官僚獨裁權治的體制。在無產階級專政的體制下：共產黨的領袖們擁有至高無上的權力，他們可以根據自己的利益制定法律，如毛澤東看到設國家主席有損自己的權威，就一句話將憲法中設國家主席的條款刪除了，鄧小平被「四大自由」搞怕了並看到了波蘭團結工會的厲害，就一句話取消了憲法中有關「四大自由」即大鳴、大放、大辯論、大字報和工人罷工權利的條款，江澤民更是在不準人大代表提反對意見的情況下將自己的「三個代表」強行塞入憲法；他們也可以根據自己的利益違反自己制定的法律，如在現實中將憲法中賦予公民的選舉權、言論自由等政治權利予以剝奪；他們利用手中的特權壓榨國民的血汗謀取私利，如毛澤東在上世紀六十年代初大批老百姓被餓死的情況下為自己造行宮，設立專門特殊工廠為自己製造特供煙；他們利用特權可以將法律置之度外，根據自己的好惡可以把一個人捧起來，也可以把一個人打入地獄，如文革中的李慶霖當上人大代表就是毛澤東的一句話……
普世價值觀取代階級價值觀是人類社會發展規律的必定趨向。在人類歷史的進程中，無產階級專政所扮演的角色是反對普世價值的平等自由民主法治，是現代黨主官僚權貴獨裁者們掩飾自己利用特權對民眾平等自由權利的剝奪和對民眾奴役壓迫剝削的幌子，是與人類社會文明背道而馳的，是逆歷史潮流而動的。
第四、共產主義社會無法實現
馬克思主義學說就是共產主義學說。然而，共產主義社會能實現嗎？要回答這個問題其實很簡單，那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼，這些根據是不是符合事實，站不站的住腳，能不能成立，其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律，經不經得起邏輯的推敲。下面，就讓我們看看馬克思主義創始人的論述吧。
我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反，他們並不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加于社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了，就是說，它的生存不再同社會相容了。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
第十二個問題：工業革命進一步產生了什麼結果？
答：大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段，使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易，這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了。工廠只好關門，廠主破產，工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間，過剩的產品賣光了，工廠重新開工，工資提高，生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的，因為很快又會生產出過多的商品，新的危機又會到來，這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此，從本世紀初以來，工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次，每一次它都給工人帶來極度的貧困，激起普遍的革命熱情，給整個現存制度造成極大的危險。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第273頁）
十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關係、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關係的歷史。只要指出在周期性的重複中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。在商業危機期間，總是不僅有很大一部分製成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態；彷彿是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料；彷彿是工業和商業全被毀滅了，--這是什麼緣故呢？因為社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關係的發展；相反，生產力已經強大到這種關係所不能適應的地步，它已經受到這種關係的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關係已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。--資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第277--278頁）
因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？
答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的鬥爭成了當前的主要鬥爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
結局是大家都知道的：封建桎梏被打碎了，在英國是逐漸打碎的，在法國是一下子打碎的，在德國還沒有完全打碎。但是，正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生衝突一樣，大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相衝突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘範圍所束縛的大工業，一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化，另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困，兩者互為因果，這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾，這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第四卷第250--251頁）
-------最後，分工立即給我們提供了第一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加于他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第85-86頁）
其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第84頁）
第二十個問題：最終廢除私有制將產生什麼結果？
階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第242--243頁）
而到了共產主義社會階段，同樣要以社會生產力的高度發達和物質財富的極大豐富為前提：「隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第305-306頁）
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業（大生產力）。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，同時還存在著無法避免的愈來愈嚴重的社經濟危機。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事，站不站的住腳呢？近一百五十多年來大工業發展的實事表明馬克思主義創始人的立論根據無法成立，因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，相反，它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了，又何來的無產階級革命和共產主義社會呢？
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會前提是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則，分工就是組織，組織就是社會。這也就是說社會是分工的組織總體，消滅了分工就等於消滅了社會。
眾所周知，共產主義實行的是「各盡所能，按需分配」。「各盡所能，按需分配」能實現嗎？先來看看「各盡所能」。人們為什麼要盡所能去進行勞動生產？這是因為生活利益的需要，是生活利益需要驅動人們去進行勞動生產的。自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。勞動生產的本身不是一種利己而是一種逆己。人們從事這種逆已的目的是為了實現更大的利己。人之所以比動物高明，是因為人可以通過無限環節的逆已來實現更大的利己，而動物則不能。勞動生產就人的利己本性而言是一種逆已。從人的本性來講，是不願意進行這些工作的，如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於人本性的例證。在共產主義社會，人們的生活需要都已獲得的滿足，即失去了進行勞動生產的動力，那麼從人的本性講，誰還會去從事逆已的「各盡所能」呢？再來看看「按需分配」。人的需要是沒有止境的，而人需要的條件則是有限的，這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮鬥的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足，能實現「按需分配」，那麼就意味著社會發展走到盡頭終止了，這顯然是違背社會發展規律的。「按需分配」根本不能實現，一個姑娘很漂亮，十個男子想娶她為妻，這十個男子能按需分配嗎；運動員都想拿金牌，能按需分配嗎；大家都想住靠近海邊的別墅，能按需分配嗎；一種新的生活用品剛被發明出來，生產的數量還不能滿足大家的需要而大家都需要時，能按需分配嗎？
綜上所述，可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立，其所描繪的共產主義社會違背客觀規律，經不起邏輯的推敲，因此結論只能是：不能實現。
第五、馬克思主義為什麼會在一些國家流行
馬克思出生和成長於德國，後來生活於法國巴黎、比利時布魯塞爾和英國倫敦直到去世，按說馬克思主義主義誕生於這幾個國家，可這幾個國家為什麼不奉行他的主義反而把它扔到垃圾箱里了呢？
馬克思曾經斷言共產主義社會必定取代資本主義社會，並預言：「共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷1972年版第241頁）如果馬克思的預言是真理，馬克思的無產階級革命學說必定被工業發達國家所奉行，可一百多年後的今天，馬克思的無產階級革命學說並沒有在這些國家被奉行，發達資本主義國家的經歷非但沒有驗證這個預言，反而顯示出生機勃勃的生命力，這是為什麼呢？
馬克思主義創始人的預言破產，說明馬克思主義不是科學不是真理。
馬克思主義之所以不能在發達國家被奉行，是因為發達資本主義國家都是人們各種思想觀點言論都能平等自由表達的開放社會。真理不怕辯，真理越辯越明。在民主開放的社會裡，百花齊放，百家爭鳴，雖然像馬克思主義這類錯誤謬誤的觀點可以存在，但在不同觀點的碰撞辯論下必然會顯現出其謬誤的原形，不被社會的主流思想認可奉行就是很自然的了。
馬克思主義既然不是科學真理，為什麼會在一些國家泛濫呢？事實表明，奉行馬克思主義的國家無一例外的都是奉行一個主義，一個政黨，一個領袖，限制公民言論自由，不準表達不同政治觀點的封閉社會。這就是說，馬克思主義之所以能夠在一些國家泛濫，並不是因為它具真理性，而是因為它除了有一個使人人平等幸福能蠱惑人心的光亮外衣外，主要是通過國家權力強制灌輸推行的。
馬克思主義這顆荒謬的種子只能成長在扼制不同思想、封閉言論的社會土壤里，它結出的果實只能是邪惡。
稿於2015年3月10日、首發《民主中國》
馬克思，早年或許出於對社會的不公，對社會底層民眾悲慘生活的同情，走上了探索解放生活在社會底層工人階級的路途，提出了通過階級鬥爭獲取政權，建立起無產階級專政，廢除私有制和市場經濟，實行公有制和計劃經濟，從而最終實現沒有階級和剝削的的共產主義社會，創建了馬克思主義。
馬克思生前在世界上並不算很出名，然而過世后，其學說受到一些人的推崇，導致二十世紀使世界分為東方和西方兩大冷戰的陣營，使他的影響力和知名度成為了世界第一。
人類有史以來，最大的災難不是來自二十世紀的兩次世界大戰，而是邪惡的馬克思主義。第一次世界大戰，有33個國家參与，死亡人數達到1500萬人（包括平民死亡 664萬人）；第二次世界大戰是人類歷史上規模最大，損失最慘重的一次戰爭，先後有60多個國家參与和捲入，死亡人數約達7000萬人（包括平民死亡5500萬人）；而奉行邪惡馬克思主義的16個國家（中國、越南、古巴、朝鮮、寮國、:蘇聯、阿爾巴尼亞、保加利亞、匈牙利、東德、蒙古、波蘭、羅馬尼亞、捷克斯洛伐克、南斯拉夫和紅色高棉），在和平時期，整肅本國人民，導致平民死亡的人數就超過一個億，超過兩次世界大戰死亡人數的總和。如中國的毛澤東時代，整死3900萬人，餓死4300萬人；如前蘇聯斯大林時代，處決和整死了2000萬人；再如前紅色高棉，屠殺了占當時總人口八百萬中的一百多萬……可見，自人類社會有史以來，對人類的摧殘而言，馬克思主義是最大的邪惡。
1991年，隨著用馬克思主義建立起來的前蘇聯的解體和東歐的劇變，世界上信奉馬克思主義的16國家個僅剩下了5個（中國、越南、古巴、朝鮮、寮國），而且這剩下的5個國家，也都在進行體制改革，不同程度的放棄了馬克思主義的一些主張，這表明馬克思主義在人類歷史上走向了消亡。
馬克思主義走向消亡是必然的，因為馬克思總是站在片面、極端、僵化的角度看問題，從而導致了他的學說缺乏概念的明確性和推理性，違背了事實的真相，背離了科學。
科學是以事物性質和規律的真相為基礎的，是探索、認識和利用事物性質、規律真相的學問。事物性質和規律的真相就是真理，因此可以說科學是研究探索認識和利用真理的學問。人類之所以是人類，就是在於人類能夠通過一代代人不斷的探索認識和利用真理，就在於真理的價值。翻開人類的歷史，從初期的石斧、弓箭到今天的手機、電腦，宇宙飛船，從初期的特權、獨裁，專制、權治、野蠻到今天的平等、自由、民主、法治、文明，其中的每一個進步都是在獲得真理並利用真理的前提下取得的。真理知識是推動人類走向文明進步的唯一動力。人們用於實踐的知識理論如果背離了真理，就會使社會走向停滯、野蠻、黑暗、貧困和災難，因此背離真理的知識理論，遲早會被人們認清從而將其拋棄的。
說馬克思主義的失敗是必然的，說馬克思背離了科學，就是說馬克思主義背離了真理，就是說馬克思主義顛倒了許多社會事物性質的真相和背離了社會發展規律的真相。
馬克思主義背離科學主要表現在下面幾個方面。
一、其社會發展觀是錯誤的
關於社會發展規律，馬克思說：「人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係，這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意志決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。」（《馬克思恩格斯選集》第2卷第82頁）。作為馬克思的摯友，馬克思主義創始人之一的恩格斯，1883年3月17日在馬克思墓前的演講中說道：「正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。所以，直接的物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎；人們的國家制度，法的觀點，藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的。因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反」。後來的馬克思主義學者根據馬克思和恩格斯的這些表述將馬克思主義的社會發展觀概括為三個部分：社會存在決定社會意識，生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築即所謂的歷史唯物主義社會發展觀。
事實上，歷史唯物主義中的觀點完全是錯誤的，它看不到社會的主體是人，社會中包括所謂的生產力、生產關係、經濟基礎和上層建築等等的所有一切都是由人的需要和知識導致出來並且決定的。
要談馬克思主義背離社會發展規律，首先要弄清社會是什麼，社會的發展規律是什麼。
社會是什麼？社會是人類實現生活需要的過程的產物，是人們為了自己的生活需要而相互發生關係的組織總體。
社會的發展規律是什麼？是指決定社會發展方向的要素和推動社會向前發展的動力。
人類社會是朝著什麼方向發展的，決定人類社會朝必定方向發展的決定要素是什麼？正確的答案只有一個，即人類的需要。
人類社會發展的是朝著人類需要的方向發展的，它的發展方向是由人類的需要決定的。人類的需要是判定社會是進步還是落後的標尺。
人類在生活的過程中，需要大體上有物質生活需要、政治生活需要和精神生活需要三大需要組成。這三大需要導致出了社會的經濟、政治和文化三大構件。這裏只談談經濟構件和政治構件。
人們基於自身生理的需要，總是希望生活環境能符合自己需求的願望，如吃的好、住的好、穿的好、安全、健康、長壽等等，這類需求就是物質生活的需要。物質生活需要和實現物質生活的過程導致出了經濟構件。
經濟構件是人們實現物質生活需要過程的產物，它的發展方向是朝著人們的物質生活需要的方向進行的，是由社會成員共同的物質生活需要決定的。如電燈之所以取代油燈就是因為電燈比油燈快捷、方便、明亮，更能滿足人們的生活需要；再如生活上的舒適和富足是人們的共同需要，所以社會的經濟構件是朝著這個方向發展的。
人們為了抵禦敵害和生活需要，就必須組織起來進行分工合作，結合成不同層次的利己單元如家庭、部落、村寨、家族、民族、政黨、國家等等。人的本性是利己的。自然法則決定了生物的本性是趨利避害。人類無論進化到何種高度都還是生物中的一員，都無法擺脫生物的趨利避害本性。人的趨利避害本性表現在社會中就是利己。人的利己需要由於是無限的，而需要的對象是有限的，因此圍繞著有限的需要對象，人與人相互之間，各利已單元相互之間不可避免的會發生矛盾、對立、衝突甚至鬥爭。這種矛盾、對立、衝突和鬥爭如果不解決，那麼人們分工合作的組織體將會瓦解，人們就不能從分工合作中獲得更大的利益。人們為了維持分工合作的組織體即社會的存在，就會產生一種解決相互利益之間的矛盾，使相互之間的關係處於合理性（合理性是指人們在相互交往過程中，在發生利益需要的對立衝突時，使對立雙方都能平等獲得利益需要的方法的公平性）的需要。這種需要就是政治生活的需要。政治生活的需要是隨著人們的社會科學知識的發展而發展的。
政治是對人際關係或利己單元相互關係的治理，是社會大多數成員實現政治生活需要過程的產物。一個政權取代另一個政權，一種政治體制取代另一種政治體制，歸根到底是社會大多數成員認同需要的結果。政治構件的作用是調和、解決社會中人與人之間，各利益單元之間的關係，從而維繫社會組織體的和諧有序穩定。由於社會中人與人之間，各利益單元的利益需要之間不可避免的存在著矛盾、對立、衝突和鬥爭，在這種矛盾、對立、衝突和鬥爭的過程中，取得最後勝利的必然是社會大多數成員的利益需要或認可的利益需要，因此決定政治構件發展方向的要素不象經濟構件是社會全體成員的需要，而是社會大多數人的需要。如平等是社會大多數人的需要，而要實現平等自由就必須實現民主法治，因此就決定了政治構件的發展必定是由特權獨裁專制權治朝著平等自由民主法治方向進行的。
社會大眾的需要決定社會發展的方向，是衡量社會進步或落後的標尺。可以說，社會的任何一個進步，任何一種新事物取代舊事物，歸根到底是因為它更能滿足人們或社會大多數成員的需要。
人們或社會大多數成員的需要是隨著真知的不斷積累豐富而不斷發展的。如人們獲得莊稼的生長需要肥料的知識時，就會產生對肥料的需要；再如社會大多數成員認識到民主法治能實現自己的自由平等時，就會產生對民主法治的需要。
人們的需要只能決定社會發展的方向，並不能直接推動社會的進步。
推動社會向前發展的動力是人們的真知即關於事物性質和規律的真相的知識，也就是真理知識或科學知識。是人們的自然科學知識直接推動著經濟構件的進步，如農業經濟向工業經濟的發展就是瓦特發現水蒸汽的知識從而發明了蒸汽機推動的；是人們的社會科學知識直接推動著政治構件的進步，如政治構件的從特權、獨裁、專制、權治朝著平等、自由、民主、法治的方向發展，就是法國思想家孟德斯鳩在英國思想家洛克等前人的理論基礎上找到了以權力制約權力的社會科學知識推動的。
人們的科學知識是在一代代人對事物及其規律不斷探索認識的基礎上逐漸積累豐富增長起來的，這種逐漸積累豐富增長起來的過程就是社會逐漸發展進步的過程。
歷史唯物主義回答了決定社會發展方向的要素和推動社會發展的動力嗎？沒有！馬克思說的「物質生活的生產方式約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程」根本不能成立。物質生活的生產方式是什麼決定的？難道不是人們的精神意識中需要和知識水平決定的嗎？生產關係的產生和發展，依賴於人們對生產的需要和在生產過程中對人際關係合理性的不斷認識而形成的知識。物質生活的生產方式是社會生活的一個組成部分。它怎麼能反過來制約整個社會生活呢？這裏犯了「概念不當並列」的邏輯錯誤。社會精神生活的基礎是人們的需要和知識，作為依賴於人們精神生活的生產方式怎麼能反過來決定整個社會精神生活的過程呢？這裏犯了「倒置因果」的邏輯錯誤，是本末倒置。
作為歷史唯物主義的三個組成部分均不能成立。
1、社會存在決定社會意識不能成立
歷史唯物主義在社會存在與社會意識關係問題上顛倒了因果關係。
意識是人的反應機能，是人生命的高級部分，是基於人的生理需要和心理需要發展而來的，是不能離開人體的。意識與存在的關係實質上是人的生命反應機能系統與外界事物的關係。社會意識是指包括以往歷史過程中的人們意識的總和。人類意識所反應的對象有兩個存在即自然存在和社會存在。自然存在是指不依賴並且是先於人類的存在，如山川、河流、海洋、太陽、地球、月亮、野生植物和動物、萬有引力，磁力場等等都是自然存在。人類是自然存在中生物進化的產物。人類的反應機能意識是被自然界生物的趨利避害本性決定的，自然環境和自然規律始終制約著人類意識中的需要，因此自然存在是先於、決定並且始終是制約人類反應機能意識的存在。社會存在與自然存在不同，它是指人類社會特有的事物存在，如房屋、汽車、公路、工廠、學校、軍隊、法院、監獄、國家、民族、法律、制度、政治、經濟、戰爭、勞動、生產力等等都是屬於社會存在的範疇的。社會存在歸根到底是人活動的形態和產物，如學習、勞動……是人活動的形態，如學校、工廠……是人活動的產物。人的活動是在意識支配下進行的，是意識的能動，因此不是社會存在決定社會意識，而是社會意識決定社會存在。
意識與存在的關係即人與外界事物的關係。如同人類從自然存在這座大山中演化出來后，繼續在爬自然存在這座大山；在這個過程中，一個個人，一代代人基於自己的需要，在前人知識基礎上建立起來的階梯台階上，不斷探索新的知識，通過吸取前人的知識和在自己探索的知識下不斷挖新的階梯台階（這個階梯就是社會存在），隨著這個過程的不斷發展，人類社會的歷史也就不斷的向前發展了。這個歷史過程如果從社會物質生活的角度劃分，可以劃分為採集狩獵時代、農業畜牧業時代、工業時代、信息時代；如果從社會的政治生活的角度劃分，可以劃分為特權專制權治時代、半特權專制權治時代和平等民主法治時代。從這個過程的總體上看，顯而易見，所有的階梯台階歸根到底都是由人們的需要和知識即社會意識決定的（需要和知識屬於意識的範疇）。從這個過程的某一個片段來看，如一個生活在農業畜牧業時代的人，受社會存在的制約，絕不可能有關於電話的意識，這是不是一種社會存在決定社會意識呢？不是！首先，這個人所處的社會存在只能決定這個人的知識水平層次，並不能決定這個人意識的主體即基於自己的需要，通過學習認識獲得知識並在知識的基礎上對外界事物進行反應；其次，這個人所處的社會存在歸根到底是先人和他人意識能動的產物；第三，正如白馬是馬，但不能等同馬的道理一樣，個人的意識是屬於社會意識，但不能等同社會意識，因此這種情況是不能推出社會存在決定社會意識的。
綜上所述，馬克思主義的「社會存在決定社會意識」命題是不能成立的。
2、生產力決定生產關係不能成立
生產力和生產關係都是社會存在中的事物，都是由社會意識中的需要和知識決定的，因此它們之間並不存在最終的決定關係；即使不從最終的決定因素而從客觀表象的角度講，生產力也不能決定生產關係。
生產力是指是人們改造自然界的能力，生產力所起的作用是改善社會的物質生活條件，由此可見，生產力水平只能決定社會的物質生活水平。生產關係是指人們在改造自然界過程中結成的組織關係和分配關係，人們在改造自然界過程中之所以結成的組織關係的目的是為了進行生產，由此可見，生產關係所起的作用是更好的進行生產。人們組建的生產關係是否符合自然律，是否能調動人們驚的積極性直接決定著生產效率的高低即生產力的高低，因此不是「生產力決定生產關係」，而是「生產關係決定生產力」。
生產力和生產關係之間的具體關係是這樣的：當我們的祖先認識到相互之間進行合作，更能夠保障自己的安全和滿足自己的生活需要時，於是就結成一定的關係即生產關係（A），這一關係就導出了生產力（A1）；隨著人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長，於是就感到原有的生產關係（A）導致出的生產力（A1）不能滿足自己的生活需要了，於是就重新組合了生產關係（B），生產關係（B）導致出了生產力（B1）；隨著人們對客觀事物及其規律認識不斷的深入即知識的不斷增長，於是就感到原有的生產關係（C），生產關係（C）導致出了（C1）----------這就是生產力和生產關係不斷發展的過程。
在這個過程中，可以清楚地看到在生產力和生產關係的背後起決定作用是人的需要和知識，但從客觀的順序看，是生產關係（A）（B）（C）（D）在先，生產力（A1）（B1））（C1）（D1）在後，因而是生產關係決定生產力，不是生產力決定生產關係。
「生產力決定生產關係」不能成立，更不是規律。如中國大陸和台灣，南韓和北韓，前東德和前西德在相同的生產力下，產生出不同的生產關係就是明證。
3、經濟基礎決定上層建築不能成立
要想弄清經濟基礎與上層建築之間的關係，首先必須弄清其概念的內涵。
所謂的上層建築就是指：政治、法律、藝術、哲學等觀點及由這些觀產生出來的政治、法律等制度。
所謂的經濟基礎就是指：生產關係的總和，主要包括生活資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係三個方面。
這種經濟基礎能決定上層建築嗎？不能，明顯的顛倒因果關係！
不言而喻，一個國家的政治法律制度（上層建築）包含並決定了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係即生產關係的總和即經濟基礎。例如一個國家的憲法（上層建築）決定著社會生產關係的總和（經濟基礎）是顯而易見的。「經濟基礎決定上層建築」是明顯的顛倒因果關係。
從概念上講，政治法律制度（上層建築）包含了生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係（經濟基礎）是母概念。生產資料所有制、生產過程中人與人之間的關係和分配關係（經濟基礎）是子概念。子概念決定母概念，這不是荒唐的嗎？從邏輯上講，這裏犯了混淆概念的錯誤。
事實上，所謂的經濟基礎和上層建築（指客觀的部分即政治上層建築如政府、法院、法律制度等等）都是社會存在，都是由社會意識中的需要和知識決定的。
二、其勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立
1883年3月17日，恩格斯在馬克思墓前的演講中總結馬克思一生的貢獻時說道：「馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由於剩餘價值的發現，而先前無論資產階級經濟學家或社會主義批評家所做的一切都只是在黑暗中摸索。」可見，剩餘價值理論在馬克思的學說中佔有很重要的位置。剩餘價值理論是建立在勞動價值理論基礎上的，因此要談剩餘價值，就必須首先談談勞動價值。
馬克思的勞動價值理論認為：只有勞動才創造價值，勞動是價值的唯一源泉，商品價值的量是由生產該商品的勞動量即社會必要勞動時間決定的，生產商品的勞動量是衡量商品價值量大小的唯一尺度，商品的交換是基於生產商品的勞動量進行的。
馬克思對「價值」這個概念的定義明顯是錯誤的。這個錯誤導致了他的勞動價值理論和剩餘價值理論不能成立。
什麼是價值？從廣義的角度講，價值就是人的需要，凡是人們需要的東西就是價值，價值的由人的需要導致產生出來的。從狹義的角度講即從商品價值的角度講，價值是衡量人們需求程度的標尺，是衡量人們對商品需求（市場需求）滿足程度的標尺，是由市場的供求程度決定的，如一種商品，在市場上供不應求其價值就高，供大於求其價值就低，沒有需求就沒有價值。可見，商品價值的量是由人們需求（市場需求）的量決定的，與勞動的量無關。
價值就是人的需要。需要才是價值的唯一源泉。勞動的本身由於不是人需要，因此勞動的本身並不是價值。勞動不過是人們實現需要（價值）的一個手段。手段不能等同需要這個目的，因此勞動的本身並不是價值，只能實現價值。勞動離開了人們的需求，就毫無價值，例如一個人從村東頭拉一車磚到村西頭，再將這車磚從村西頭拉到村東頭，如此反覆的勞動就沒有絲毫的價值；再如一個人生產了一堆廢品，他的勞動就沒有絲毫的價值。勞動的本身並沒有價值。勞動之所以有價值，是因為產品有價值，是產品的價值附帶賦予了勞動具有價值。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，如果所決策的產品供不應求其價值就高，反之就低甚至一文不值。這就是說資本家的經營決策決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低，因此工人的勞動價值是由企業家（資本家）決策出來的。
弄清了勞動本身沒有價值這點后，剩餘價值之說就自然無法成立了。
什麼是剩餘價值呢？打個譬如說吧，除去原材料消耗機器磨損等成本的費用外，一個工人一天創造出價值十元錢的財富，資本家只給工人五元錢作為工資，剩下的五元自己拿去了，被資本家拿去的那五元就是馬克思所說的剩餘價值（利潤））。
馬克思認為：剩餘價值是資本家利用自己所擁有的生產資料剝削工人的產物，是造成社會貧富不均的根源，由於資本主義社會的生產是建立在資本家追求利潤的基礎上的，因此資本主義社會的生產力愈發達，社會財富積累的愈多，工人階級的隊伍就愈龐大，生活的處境就愈悲慘；隨著資本主義的生產發展，當到了一定的階段時，就會形成一種一方面社會的財富非常的豐富並有著高度的積累，另一方面廣大勞動者的生活卻落入貧困到無法生活的地步，這時的生產就成了資本主義社會發展的桎梏，就必然會導致廣大無產階級起來推翻資本主義社會，掀起共產主義社會的革命。
然而，剩餘價值並不是象馬克思主義創始人認為的那樣，是剝削的產物和貧困的根源。首先資本家籌集並經營資本，組織生產，對產品的走向進行決策，承擔風險，比起工人的直接勞動來說，顯然是一種更為高級的勞動，所以他們獲得利潤高報酬是合理的，是符合機會平等的按勞取酬原則的。其次，資本家獲取剩餘價值是符合社會發展規律，起到擴大再生產的積累資金作用，起到了提高包括工人階級在內的所有社會成員生活水平的作用，是人類社會走向物質文明的必須。舉個例子來說吧，十九世紀時期，一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動，除去原材料消耗和機器的磨損等成本外，一天創造出價值十元錢的財富，自己只能拿到五元錢作為工資，另外的五元作為剩餘價值被資本家拿去了，但被資本家拿去的部份並不會被資本家全部用於生活消費，用於資本家生活消費的部份只是極少的部份，絕大的部份是被資本家用來擴大再生產和開發科學技術的，擴大再生產和開發科學技術的結果是使更多的人就業和勞動效率得到了大大的提高，隨著這種狀況的發展，今天的工人無需強壯的體力和長時間的勞動，一天可以輕而易舉地創造價值一百元的財富並且能拿到五十元的工資，那麼請問：過去一個工人憑強壯的體力和長時間的勞動一天只能拿到五元的工資，而今天一個工人無需強壯的體力和長時間的勞動一天就能拿到五十元錢的工資，這多出來的四十五元是怎麼來的，難道不是剩餘價值的功勞嗎？
有人會質問：「那些不參与企業的生產經營管理勞動，僅僅依靠股本拿利息而生活的資本家難道不是進行剝削嗎」？不是！資本在生產領域中是能夠產生價值和增值作用的。例如一個工人沒有資本，無法購買機器設備，憑手工一天只能生產一雙皮鞋，但如果有資本介入能夠購買機器設備，那麼他一天就能生產兩雙皮鞋，這多來的一雙皮鞋的價值就是資本增值出來的。我們據此可以得出人們騰出資金投資于生產獲得利潤是天經地義理所當然的，股民獲取股息是天經地義理所當然的。這是經濟發展規律的必須。假如投入生產的資金對自己沒有利益（利潤），加之資金投入生產還具有風險，那麼人們出於利己的本性就不會將資金投入生產，而是用於生活消費，這樣的話經濟的發展就無從談起，人類社會的進步也就無從談起了。
馬克思主義在勞動價值和剩餘價值上，顯然是站在一種片面、極端的偏見立場看問題的。他看不到資本家的經營管理是一種更為高級的勞動，看不到資本也能產生價值，看不到價值的源泉是人的需要，從而使他的所謂勞動價值理論和剩餘價值理論成了一種偏見，在現實的經濟學中毫無用處。
三、階級鬥爭理論是在以偏概全的基礎上捏造出來的
馬克思說：「無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的鬥爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級鬥爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫；(2)階級鬥爭必然要導致無產階級專政；(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。」（《馬克思恩格斯選集》第4卷第332-333頁）馬克思在《一八四八年至一八五O年的法蘭西階級鬥爭》一書中，更具體地說，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到悄滅這些差別所由產生的一切生產關係，達到消滅和這些生產關係相適應的一切社會關係，達到改變由這些社會關係產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。
無產階級與資產階級階級鬥爭的理論在馬克思的學說中佔有非常重要的位置，可以說是馬克思學說中的脊梁骨。然而，這個理論在以偏概全的基礎上捏造出來的，無產階級與資產階級的鬥爭在現實中根本就不存在。下面，讓我們對馬克思的階級鬥爭理論做一個剖析。
1、什麼是階級以及階級是如何產生的
馬克思認為：「階級的存在是由分工引起的」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第242），人類社會的階級不是一開始就有的，「階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫」（《馬克思恩格斯選集》第4卷第332頁）；在原始社會的初期，由於生產力水平十分的低下，人們勞動的產品十分的有限，只能夠維持人們生存的需要，如果不實行平均分配，就會有一部份人被餓死，這不利於人類的生存和發展，人類就不可能繁衍生存下來到今天；當時人們主要使用石器工具，只能依靠集體的力量，共同的勞動才能生存下去；共同的勞動決定了生資料歸全體社會成員共同所有，決定了勞動的產品也歸全體社會成員所共有，這就決定了當時的社會形態是生產資料歸公共所有，勞動產品平均分配，沒有私有制，沒有剝削和階級的原始共產主義社會；到了原始社會後期，隨著剩餘產品，社會分工和私有制的出現，社會生產力有所發展，人類才分裂為利益根本對立的不同社會集團；其中，富人成為佔有社會生產資料的奴隸主，窮人即貧困者和戰俘淪為奴隸；從此，人類便進入了階級社會。
馬克思認為「階級的存在是由分工引起的」。馬克思的這個觀點沒有錯。階級是指社會分工給人們帶來的社會地位不同，角色不同，所起的作用不同和所做出的貢獻不同以及分配上的不同。階級可以從政治領域劃分，如統治階級和被統治階級；也可以從經濟領域劃分，如富人階級，窮人階級，有產階級，無產階級等。其實只要社會存在分工和分配，就必然會造成階級的存在：實行按勞分配會產生貧富不等的階級，實行平等分配則會產生不勞而獲或少勞多獲的剝削階級。
馬克思主義創始人認為「階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫」。馬克思的這個說法就違背事實的真相，站不住腳了。階級的存在是由分工產生的，與生產力的水平和生產發展無關。只要有社會的組織存在，就必然有分工的存在，因為社會組織的作用在於活動有序化，而這必須通過分工來進行。只要分工存在，就必然導致階級的存在。過群居（社會）生活的動物社會就存在著階級現象，如黑猩猩的群體內就存在著嚴格的等級（階級）現象。一九六零年，一個叫珍妮•古道爾的英國姑娘獨自一人在坦尚尼亞的貢壩河國家公園對黑猩猩進行了長期的考察，經過十多年的艱苦努力，終於揭開了野生黑猩猩社會的內幕。繼珍妮•古道爾之後，又有許多人到原始森林對靈長類動物的社會進行了考察，取得了大量的第一手資料。這些資料表明，在那些群體結構比較緊湊的靈長類動物社會裡，普遍存在著嚴格的等級差別系統。這個系統由一個雄性的頭頭率領，其它的雄性則依據身體的強弱和戰鬥力的強弱分成不同的等級。在這個系統中，不論雌性的身體和戰鬥力如何，其社會地位都是低於雄性的。當然，在雌性中間，也是存在著等級差別的。人類社會的階級無疑是從動物社會的等級差別中發展而來的，所以原始社會初期不可能是個沒有階級的社會。另外，動物社會的等級差別是建立在持強凌弱的基礎上的。持強凌弱就是一種壓迫剝削。所以那種把原始社會說成是一個沒有階級壓迫和剝削現象的社會的說法是站不住腳的。當然，原始社會的階級及剝削現象相對現代的壓迫剝削來說是一種低級的，原始的。人類是從靈長類動物中進化來的，可以肯定的說，人類社會的階級就是從動物社會的等級中發展而來的。那種把階級和剝削的存在說成是「一定的生產力水平和生產方式的產物」的說法是不能成立的。
2、階級能被消滅嗎
馬克思認為人類社會最終會消滅社會分工從而消滅階級，「……在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第85-86頁）馬克思並且為消滅分工（階級）開了處方：「階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷第242--243頁）
階級能被消滅嗎？不能！階級是分工的必然產物。階級的存在是由分工引起的，是指分工給人們帶來的在社會組織中扮演的角色不同和起的作用不同。人們的社會活動離不開有序化即離不開分工，分工的作用是使人們的社會活動有序化，是組織的紐帶，是社會的形式。社會如果離開了分工，如果人們都隨心所欲各行其事，社會的組織體將會瓦解不復存在。這也就是說階級與分工、社會同在，是一件事物的不同方面，是不可以被消滅的------除非消滅社會！
馬克思不懂得自然法則決定了一個人所接受的知識是有限的，一個人永遠不可能熟悉整個生產系統；不懂得自然法則決定了社會生產力的提高除了來自廣泛的採用科學技術外，就是專業化即細緻的分工。馬克思主義始人設想的「教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統」不過是個永遠無法實現的天方夜談；所預言的未來共產主義社會一方面要高度的生產力，另一方面又要消滅社會分工，這顯然不懂得自然法則對人類活動的制約，違背了「自然法則決定並制約人類社會發展」的這一事實。
3、私有制是產生社會不平等的根源嗎
馬克思認為私有制是不平等的根源，因此「共產黨人可以用一句把自己的理論概括起來：消滅私有制。」馬克思的這種觀點是完全錯誤的。
私有制是產生社會不平等的根源嗎？不是！社會的不平等是由自然法則決定的。
自然規律決定了人類社會的平等有兩種：一種是機會平等，機會平等是指社會賦予人們在謀求私利和幸福方面平等的權利和機會；另一種是分配平等，分配平等是指社會在分配生活財富方面實行人人平等。自然律決定了這兩種平等的關係是成反比的：實行機會平等就意味著在分配方面不平等，實行分配平等就意味著在機會方面不平等，因此平等是相對的，不平等是絕對的。
私有制並不是一種不平等的形式，恰恰相反，它是一種真正的平等。前面說了，平等有兩種即一種是機會平等，另一種是分配平等。兩種平等各有利弊。機會平等認為人們在追求私利方面應該有平等的權利，社會成員的享受應視其對社會貢獻的大小、多少來決定，實行機會平等，能調動人們工作勞動的積極性，于社會的物質生活的發展有利，不利的方面是會造成貧富分化，于社會的人道主義和穩定不利。分配平等則認為不論人們對社會貢獻的大小、多少如何，在分配方面一律實行平等，實行分配平等會助長不勞人們而獲的懶惰思想，于社會物質生活的發展不利，但在利於社會的人道主義和穩定。這兩種平等的相互關係是反比的關係：如果實行分配平等，必然會出現對社會貢獻小、少的人侵佔對社會貢獻大、多的人的勞動成果的不平等並由這種不平等形成的階級；如果實行機會平等，則必然會導致在分配方面的不平等並由這種不平等形成的階級。這兩種平等相互之間的關係由於是反比的關係，因此從經濟發展的總體上講，人們只能擇其之一，不能同時兼得。實行機會平等能夠激勵人們對社會貢獻的積極性，于社會物質生活的進步發展有利，而實行分配平等則只能助長人們的少勞多獲或不勞而獲的懶惰性，于社會的物質生活進步發展不利，因此人們只有在總體上擇取機會平等才有利於社會的發展，才是正確的。
私有制是一種機會平等的具體形式。那種把資產階級說成是依靠生產資料進行剝削，不勞而獲的說法是武斷片面的，因為資本家經營資本，組織生產，承擔風險，對產品的走向進行決策，比起工人的直接勞動來說，顯然是一種更為高級的勞動，所以他們獲得的高報酬是合理的，是符合機會平等的按勞取酬原則的。
公有制是分配平等的具體形式，是一種殺富濟貧，殺為社會貢獻多者而濟為社會貢獻少者或不勞者的懶人剝削者的平等觀。實行公有制，就是剝奪人們通過自己的努力而獲得生產資料即財富並禁止人們辦企業為社會作貢獻，這隻能助長懶惰之風，阻礙社會經濟的發展。我國自1949至1978年期間實行的公有制，實際上就是鐵飯碗、大鍋飯，干多干少一個樣。結果怎麼樣？二十年的實踐證明了這種分配平等的結果是生產效率低下，于生產力的發展不利，後來不得不走回頭路搞什麼經濟改革恢復私有制。
公有制另外一個弊端就是生產資料使用效能不如私有制。公有制下，由於掌管生產資料人掌管的生產資料不是自己的，因此他們就不會盡心盡責。這裏舉個例子可說明，上個世紀九十年代中期，北京、天津、山東、廣東、湖南同時上了五個乙烯工程，每個工程投資80億元，國家共投資400億元，工程建成后一投產就出現虧損破產，400億元的資金就打了水漂交了學費。什麼原因？原因是當時乙烯工程最低的規模效益標準是年產30萬噸，而這五個工程都是年產15萬噸。假如這400億資金是私人的，很難想象會出現這樣的情況。
實行私有制的機會平等會造成貧富兩極分化，對社會產生不人道的現象和不安定的因素，但這可以通過社會稅收來進行第二次分配調節解決。政府可以通過稅收，對那些收入較高的人徵收所得稅，對貧困的人進行補助救濟，使貧困人的基本生活有保障並隨著經濟的發展而逐漸提高，從而消除由機會平等帶來的負面因素。
馬克思顯然不懂得：階級的存在和不平等是自然規律在社會中的體現，是人們的意志無法改變的。
4、資產階級究竟是什麼階級
馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削的不勞而獲的寄生蟲階級。這是一種極端的偏見。
讓事實來說話，看看資產階級的代表人物。先說台灣的首富王永慶，他父王長庚以種茶為生，生活頗為艱辛，15歲小學畢業那年，王永慶便到茶園當雜工，后又到一家小米店做學徒，第二年他用父親借來的200元錢做本金自己開了一家小米店，以後靠自己的奮發努力慢慢發起來了。再說香港的首富李嘉誠，其家境貧困，16歲就到茶館里當燙茶的跑堂，每天要工作十多個小時，後來到一家塑膠廠當推銷員，依靠自己的聰明才智和努力最後慢慢發起來了。看看社會上的那些大小企業主，有那個不是想方設法，起早貪黑幸辛辛苦苦的操勞呢？他們的原始資本是靠自己辛辛苦苦的勞動積累起來的。那種把資本家說成是不勞而獲的階級的說法根本是不符合事實，不能成立的。
資本家不僅是勞動階級中的一員，而且是勞動的組織者，是勞動者的領路人，是勞動者中的精英。從社會物質生活的角度講，資本家階級的貢獻遠遠超過工人。資本家與工人的關係是互利互惠雙贏的關係。階級鬥爭理論則認為資本家階級是剝削階級，是工人階級養活了資本家階級，事實真是這樣嗎？如果非要說誰養活了誰的話，那麼認真考究起來，不是工人養活了資本家，而是資本家養活了工人。這是因為工人的勞動價值是由資本家決策出來的。價值是衡量人們需要滿足程度的標尺，是由市場的供求決定的。離開了社會中人的需要（市場需求），任何的勞動都是沒有價值的。工人勞動的本身並沒有價值，工人的勞動之所以有價值是因為產品有價值，是產品的價值賦予的。資本家的經營決策決定著產品是否適應市場的需求，從而決定著產品是否有價值及價值的高低，這也就間接決定了工人的勞動是否有價值及價值的高低。可見，一個工人是否能就業，是否能拿到工資或較高的工資，是由資本家經營決策的產品是否適應市場需求決定的。
說到資本家與工人之間誰對社會的貢獻大，這裏以一個真實的事例來說明。山東省濟南玫德鑄造有限公司的董事長孔祥存，他1992年末接手承包了一個總資產僅2000萬元，潛虧500萬元，生產工藝落後，瀕臨倒閉的縣辦小企業；這些年來，歷經了有限的流動資金被騙扣而難以進行生產的困境，商標被美國人搶注而面臨丟失國際市場的困境，美國、加拿大、歐盟、土耳其等國先後的反傾銷和美國201鋼鐵保護性條款關稅制裁的困境，產品無法提價而原材料價格上漲的幅度使利潤空間等於零的困境；這些困境中的任何一個都足以使企業一蹶不振甚至誇掉破產倒閉，但在他廢寢忘食，苦思冥想，千方百計，機智果斷的決策下，都化險為夷，使企業成為年產近十萬噸，擁有馳名商標，產品暢銷五十多個國家和地區，世界上數一數二的現代化瑪鋼管件生產大企業；2004年度，這個企業為國家上交了近億元的稅金，其4500名員工人均年收入1.8萬元，如果加上股份分紅員工人均收入達5萬元（百分之八十的員工根據其業績均可分配到動態股），當然，他也在企業的股份分紅中獲得了數百萬元的收入，是個名符其實的資本家；2003年，孔祥存個人在捐資助學中一次就捐了400萬元。試想，如果沒有孔祥存這個資本家的辛勤操勞，這個企業就不可能有現在的規模，國家就不可能有近億元的稅金收入，4500名員工不僅不可能有如此高的收入，而且有下崗的可能。這種對國家和社會的巨大貢獻是一個工人能做的到的嗎？
5、階級鬥爭不是推動社會發展進步的動力
馬克思說：「我們都非常重視階級鬥爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級鬥爭，認為它是現代社會變革的巨大的槓桿。」（《馬克思恩格斯全集》第十九卷第189頁）
階級鬥爭真是推動社會發展進步的動力嗎？不是！推動社會發展進步的原始動力是社會大眾的需要，推動社會發展進步的直接動力是人們的知識，是人們的社會科學知識推動著人們的政治生活（包括生產關係）的進步，是人們的自然科學知識直接推動著人們的物質生活（包括生產力）的進步。
階級鬥爭理論把階級鬥爭看成是推動社會進步的的主要動力是完全錯誤的。階級鬥爭並不是推動社會進步的動力。我國歷史上農民階級舉行推翻統治階級的鬥爭數以百計，成功的也不少，可社會始終在封建社會（嚴謹的說，不是封建社會，而是帝王集權社會）的原地踏步並沒有進步就是明證。
6、無產階級與資產階級之間是什麼關係
馬克思認為無產階級與資產階級之間的利益對立是不可調和的，一個國家的經濟越是發達，財富積累的越是多，這種利益的對立就越是尖銳。這種觀點是根本不能成立的，現在世界上發達的國家並沒有出現嚴重的階級鬥爭就是有力的反駁和明證。
資本家與工人的關係是一種契約下的雇傭關係，是互利互惠雙贏的關係，是一個相互依賴，分工協作，同舟共濟的生存關係。在這種關係中，沒有工人的勞動，資本家的資本就無法轉化成產品拿到市場上去賺錢；同理，沒有資本家的生產資料和對生產的組織及管理，工人也就無法實現其勞動，沒有勞動的付出，哪來的勞動價值？一個企業如同遠洋中的一艘貨輪，資本家是船長，工人是水手，大家齊心協力，船到岸卸了貨，大家都有好處，如果途中出事，無法到達目的地，大家都倒霉。
在法治社會的市場經濟中，雇傭關係不是剝削與被剝削的關係，而是通過契約合同法各取所需的關係。在法治社會的市場經濟中，資本家和工人的關係是建立在相互自願基礎上的，是各盡所能，各取所需的。資本家經營的是資本企業，獲取的是經營資本（企業）的價值，工人經營的是勞動力，獲取的是勞動力價值。資本家的經營價值和工人的勞動力價值一樣，都是由市場供求關係決定的。資本家經營資本企業的價值是由市場供求決定的，當生產成本低，市場供不應求，其價值就高，反之就低甚至賠錢。工人經營的是勞動力，其收穫的勞動力價值的高低不是資本家說了就能算的，而主要是由勞動力市場的供求決定的，當勞動力市場供大於求時，其勞動力價值就低，反之，當勞動市場供不應求時，其價值就高。可見，這裡是不存在剝削與被剝削問題的。如果資本家想剝削工人，付給工人的工資低於勞動力市場的價值，那麼工人就可以離開他另攀高枝，炒老闆的魷魚！
資本家經營資本，管理企業，承擔風險，獲得利潤（剩餘價值）是市場經濟的規律之一，不能被視為剝削。這裏舉個事例來說明：一個資本家辦了個公司，與當地農民簽訂了以0.1元一斤的價格每年收購10萬元大白菜的合同，當年大白菜在市場上供不應求，這個資本家以0.25元一斤的價格賣了出去，除去付給工人工資等成本后凈賺了10萬元，如果把凈賺的10萬元視為是對農民的剝削的話，那麼第二年，市場的大白菜是供大於求，0.05元一斤都賣不出，結果這個資本家凈賠了10萬元，這時是不是可以說農民剝削了資本家，資本家階級是被剝削階級呢？
說到剝削，這裏必須弄清楚什麼是剝削。筆者認為以非法手段獲得他人的勞動果實和社會財富的行為就是剝削。如貪污、受賄、偷盜、搶劫，詐騙、以權謀私、盜用商標、制假售假等等都是剝削行為。這類剝削現象存在於社會的各個階層和階級，可唯獨把資產階級說成是剝削階級，這實在是有欠公平的說法。
人們在社會組織活動中普遍存在著利益的對立，這些利益的對立如果都用你死我活的鬥爭來解決，那麼社會將會瓦解，不復存在。這些利益對立並不是不可調和的非要用你死我活的鬥爭來解決的，這是因為人們知道權衡利弊，擇利大弊小的取之，只要在這種利益對立的過程中，對立的雙方或一方做出些讓步，就會使社會組織活動進行下去，從而能夠在社會的組織活動中獲得更大的利益，這就是為什麼社會組織能夠出現、存在和發展的原因。工人與資本家之間的利益對立同其它領域的利益對立一樣，是可以通過協商，建立道德準則，特別是制定法律等方式來解決的。
如同一個人看到幾對夫妻離了婚就推斷天下所有的夫妻都必然會離婚是一種愚蠢的偏見一樣，馬克思主義者的階級鬥爭理論就是建立在這種愚蠢偏見的基礎上的。
7、馬克思主義說的「無產階級與資產階級的鬥爭」在現實中根本不存在
階級有兩種涵義：一種是指利益階層，一種是指利益集團。現實中，作為利益階層的階級是客觀的存在，作為利益集團的階級是虛構不存在的。
階級是由分工引起的。人們進行分工的目的是使自己獲得利益--這是分工系統中各階級利益的共同點。這就是說，在分工系統中，各階級有著共同的利益出發點是佔主體的。例如，老闆與工人之間協作好，效率就高，效益就好，這樣不僅資本家老闆賺的多，工人的工資福利待遇也會高，如果老闆與工人之間鬧對立鬥爭，弄的效益不好，那麼大家的日子就都不好過。可見，各階層、階級之間的關係不是敵對的。當然，圍繞著利潤的分配，各階層階級之間還是存在利益的對立衝突有時甚至還會引發鬥爭的，但這種對立衝突和鬥爭如同「家庭內部糾紛」一樣，完全可以通過協商妥協解決，並不等於你死我活的敵對鬥爭關係。
我說馬克思主義的階級鬥爭不存在，是因為馬克思主義的階級不是指階層，而是是指利益集團。
馬克思主義經典作家雖然沒有對「階級」這個概念作出過明確的定義，但從他們在論述階級相互關係的過程中，特別是列寧對「階級」這個概念的定義中，可以明確得出他們對「階級」的定義是「利益集團」。列寧為階級下的定義是「所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關係（這種關係大部分是在法律上明文規定了的）不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠佔有另一個集團的勞動。」（《列寧全集》，中文2版，第37卷，13頁，人民出版社，1986版）中國馬克思主義者的階級概念實質上是建立在列寧的「利益集團」基礎上的。這種以「利益集團」為基礎的階級和階級鬥爭是不存在的。
首先，資產階級不是佔有無產階級勞動的階級。馬克思主義認為資產階級是依靠資本進行剝削不勞而獲的寄生蟲階級是一種極端的偏見。對此，上面已經作了闡述，這裏就不贅述了。
其次：階級不是「利益集團」。集團，是為了一定的目的組織起來共同行動的團體；利益集團，是為了一定的利益目的組織起來共同行動的團體。顯然，無產階級和資產階級不是為了一定利益目的組織起來共同行動的團體，其內部沒有組織關係，所以資產階級和無產階級不是集團，不是利益集團，更不是兩個利益根本對立的集團。由於馬克思主義的以「利益集團」為定義的階級不成立，不存在，因此其所謂的「無產階級和資產階級鬥爭」在現實中是不存在的。
或許有人會質疑：無產階級是有組織的，如工會就是無產階級內部的組織，因此無產階級不是集團的說法不能成立。提出這種質疑的人如果不是別有用心為謬誤進行辯護的話，就是缺乏基本的邏輯思維。工會雖然是個利益組織，但工會與無產階級是兩個不同的概念。工會不是階級本身的組織，是本身之外的組織。如同「婦聯」是婦女的利益組織，但並不能推出婦女是一個利益集團的道理一樣，不能因為工人組織起了工會就推出工人階級是一個利益集團。
現實中，圍繞著利潤的分配，資本家與工人的確存在著利益上的對立、衝突甚至鬥爭，但我們不能把它視為利益對立集團意義上的階級鬥爭，而應當把它看成有產階層與無產階層利益上的鬥爭。
現實中，資本家與工人、僱員的關係大都是和諧的，不和諧的只是某一時期某一局部的個別現象，這些現象並不能代表整個資產階級與無產階級的關係。這就是說，現實中只存在某個企業或行業中的資本家與工人、僱員的鬥爭，並不存在無產階級與資產階級的「集團」意義上的鬥爭。由此可見，馬克思主義者們的階級鬥爭理論是建立在缺乏事實基礎上的，在現實中是不存在的，是憑空捏造出來的，是經不起邏輯的推敲的。
如果非要說以「集團」為基礎的階級鬥爭存在的話，那麼自人類社會有史以來到法治社會建立起來之前，這種鬥爭確實是存在的，這種鬥爭就是統治集團階級與平民百姓階級的鬥爭，因為統治集團階級是個組織體，是個利益集團。這種階級鬥爭的出現是由於人們社會科學知識低下的產物。這種階級鬥爭並不能從根本上解決階級鬥爭問題，不能從根本上消除階級鬥爭。如在這種階級鬥爭中，即使統治階級被推翻了，由於社會分工的需要，人們還是要組建出一個統治集團階級，如此，階級鬥爭還會繼續下去。只有在人們找到並掌握了以分權制衡的社會科學知識，建立起以權力制衡權力的體制，建立起了法制社會後，方告這種階級鬥爭的結束。法治社會用分權制衡的法律鏈子把國家權力機關的領導人即統治階級鎖起來，使他們失去了按自己的意志隨心所欲的使用特權為自己謀取利益的權力，使他們成了民眾的僕人，因此也就不存在這種階級鬥爭了。可見，要消滅統治集團階級對平民階級的壓迫、奴役和剝削，不能靠什麼階級鬥爭和實行什麼階級專政，只能靠民主法治。
應當看到，階級內涵的「階層」與「集團」的區分，意義重大。作為利益階層的階級鬥爭，可以用人的利己本性，人們的普世價值觀來看待並解決，而作為利益集團的階級鬥爭就不能用人們的普世價值觀來看待了。馬克思主義者們極力否認和反對普世價值，認為階級是利益集團，每個階級都有其固有的價值觀，只能用階級價值觀來分析和看待階級之間的關係和人們之間的相互關係。如馬克思主義者們就把剝削、壓迫、奴役等損人利己的觀念歸結為資產階級的價值觀。這完全是一種違背事實的偏執說法。事實上，那些損人利己的觀念並不是資產階級的特有的價值觀，而是人們在受到道德教育和自我修養方面的不足而產生的一種利己觀念，它存在於任何的階層、階級之中。
由於階級不是一個利益集團，由於階級沒有獨特的價值觀，因此馬克思主義所說的階級和階級鬥爭是不存在的，馬克思主義者們所說的「階級敵人」不過是為了排除異己炮製出來的棍子，所謂的「無產階級專政」不過是拒絕民主法治，掩蓋自己專制特權利益的幌子。
8、無產階級專政的實質
由於無產階級與資產階級都不是個組織體，不是個利益集團；由於無產階級與資本家階級的鬥爭在現實中是不存在的，因此馬克思的無產階級專政在理論上只能無稽之談，在現實中是根本無法操作的。
無產階級專政的涵義是對屬於資產階級範疇的人在經濟上和政治上的合法權益予以剝奪和予以鎮壓。然而，人的階級地位在實際中根本無法操作劃分，因為人的好壞，人的思想並不是由其階級地位決定的。如果人的思想是由其階級地位決定的，那麼就無法解釋出自貴族、地主、資本家的馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東、劉少奇、周恩來、鄧小平等人是如何成為所謂的無產階級革命導師、領袖了。可見階級的劃定在客觀現實中是沒有標準的，階級的劃分是由權勢者們的主觀意志決定的。這樣，無產階級專政就成了權勢者們主觀上排除異已的理論棍子，他們看誰不順眼，就可以把階級敵人的帽子扣在他頭上然後予以鎮壓除之--這就導致出了現代的獨裁權治的專制政治體制。
二十世紀，一些以馬克思學說為理論基礎的政治活動家和政黨在奪取了政權后，都祭起了無產階級專政的大旗，通過這面大旗把自己封為真理的唯一擁有者，自封為廣大人民利益代表者，把凡是與己觀念相左的人都打成階級敵人反革命分子或階級異己分子予以鎮壓，是二十世紀造成的人為災難的最大根源，如中國的反右運動中被專政的對象據不完全統計有就達六十萬人，大躍進造成三千余萬人被餓死，文革十年遭到政治迫害和被殊連的人達一個億；前蘇聯斯大林時期據不完全統計，有三百七十八萬人受到政治迫害，其中近八十萬人被槍決；前紅色高棉屠殺了全國總人口八百萬中的一百余萬……
無產階級專政的體制實質上是黨主官僚獨裁權治的體制。在無產階級專政的體制下：共產黨的領袖們擁有至高無上的權力，他們可以根據自己的利益制定法律，如毛澤東看到設國家主席有損自己的權威，就一句話將憲法中設國家主席的條款刪除了，鄧小平被「四大自由」搞怕了並看到了波蘭團結工會的厲害，就一句話取消了憲法中有關「四大自由」即大鳴、大放、大辯論、大字報和工人罷工權利的條款，江澤民更是在不準人大代表提反對意見的情況下將自己的「三個代表」強行塞入憲法；他們也可以根據自己的利益違反自己制定的法律，如在現實中將憲法中賦予公民的選舉權、言論自由等政治權利予以剝奪；他們利用手中的特權壓榨國民的血汗謀取私利，如毛澤東在上世紀六十年代初大批老百姓被餓死的情況下為自己造行宮，設立專門特殊工廠為自己製造特供煙；他們利用特權可以將法律置之度外，根據自己的好惡可以把一個人捧起來，也可以把一個人打入地獄，如文革中的李慶霖當上人大代表就是毛澤東的一句話……
普世價值觀取代階級價值觀是人類社會發展規律的必定趨向。在人類歷史的進程中，無產階級專政所扮演的角色是反對普世價值的平等自由民主法治，是現代黨主官僚權貴獨裁者們掩飾自己利用特權對民眾平等自由權利的剝奪和對民眾奴役壓迫剝削的幌子，是與人類社會文明背道而馳的，是逆歷史潮流而動的。
第四、共產主義社會無法實現
馬克思主義學說就是共產主義學說。然而，共產主義社會能實現嗎？要回答這個問題其實很簡單，那就是首先看看馬克思主義創始人提出共產主義學說的立論根據是什麼，這些根據是不是符合事實，站不站的住腳，能不能成立，其次是看看馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會符不符合規律，經不經得起邏輯的推敲。下面，就讓我們看看馬克思主義創始人的論述吧。
我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社成員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位。現代的工人卻相反，他們並不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當作支配一切的規律強加于社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生存下去了，就是說，它的生存不再同社會相容了。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
第十二個問題：工業革命進一步產生了什麼結果？
答：大工業創造了像蒸汽機和其他機器那樣的手段，使工業生產在短時間內用不多的費用便能無限地增加起來。由於生產變得這樣容易，這種大工業必然產生的自由競爭很快就達到十分劇烈的程度。大批資本家投身於工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了。工廠只好關門，廠主破產，工人挨餓。到處出現了極度貧困的現象。過了一段時間，過剩的產品賣光了，工廠重新開工，工資提高，生意也漸漸地比以往更好起來。但這是不會長久的，因為很快又會生產出過多的商品，新的危機又會到來，這種新危機的過程和前次危機完全相同。因此，從本世紀初以來，工業經常在繁榮時期和危機時期之間波動。這樣的危機幾乎定期地每五年到七年發生一次，每一次它都給工人帶來極度的貧困，激起普遍的革命熱情，給整個現存制度造成極大的危險。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第284頁）
我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第273頁）
十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關係、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關係的歷史。只要指出在周期性的重複中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。在商業危機期間，總是不僅有很大一部分製成的產品被毀滅掉，而且有很大一部分已經造成的生產力被毀滅掉。在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態；彷彿是一次飢荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料；彷彿是工業和商業全被毀滅了，--這是什麼緣故呢？因為社會上文明過度，生活資料太多，工業和商業太發達。社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關係的發展；相反，生產力已經強大到這種關係所不能適應的地步，它已經受到這種關係的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關係已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。--資產階級用什麼辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢？這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第277--278頁）
因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？
答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的鬥爭成了當前的主要鬥爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第241頁）
結局是大家都知道的：封建桎梏被打碎了，在英國是逐漸打碎的，在法國是一下子打碎的，在德國還沒有完全打碎。但是，正像工場手工業在一定發展階段上曾經同封建的生產秩序發生衝突一樣，大工業現在已經同代替封建生產秩序的資產階級生產秩序相衝突了。被這種秩序、被資本主義生產方式的狹隘範圍所束縛的大工業，一方面使全體廣大人民群眾越來越無產階級化，另一方面生產出越來越多的沒有銷路的產品。生產過剩和大眾的貧困，兩者互為因果，這就是大工業所陷入的荒謬的矛盾，這個矛盾必然要求通過改變生產方式來使生產力擺脫桎梏。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第四卷第250--251頁）
-------最後，分工立即給我們提供了第一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加于他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。而在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的願望不能實現並使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展的主要因素之一。受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴於人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第85-86頁）
其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第84頁）
第二十個問題：最終廢除私有制將產生什麼結果？
階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被捲入大工業的時候，他們改變了自己的整個生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此而引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，並將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬於某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這裏，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。於是各個不同的階級也必然消滅。因此，根據共產主義原則組織起來的社會一方面不容許階級繼續存在，另一方面這個社會的建立本身為消滅階級差別提供了手段。（《馬克思恩格斯選集》1972年版第一卷第242--243頁）
而到了共產主義社會階段，同樣要以社會生產力的高度發達和物質財富的極大豐富為前提：「隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，第305-306頁）
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人的立論根據是大工業（大生產力）。馬克思主義認為大工業的發展必然會造成愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，同時還存在著無法避免的愈來愈嚴重的社經濟危機。馬克思主義創始人的立論根據是不是實事，站不站的住腳呢？近一百五十多年來大工業發展的實事表明馬克思主義創始人的立論根據無法成立，因為資本主義的發展並沒有使愈來愈多的人陷入貧困的無產階級並使這種貧困愈來愈嚴重，相反，它已經使無產階級上升為有產階級從而基本上消滅了無產階級。資本主義制度的掘墓人無產階級都消失了，又何來的無產階級革命和共產主義社會呢？
我們從上面論述中可以得出馬克思主義創始人所描繪的共產主義社會要消滅社會分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼。社會分工能消滅嗎？我們知道，實現共產主義社會前提是要有高度發達的生產力的，而自然律告訴我們，高度發達的生產力來自專業化即更廣泛採用科學技術和更細緻的分工。如果消滅了分工，人人隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，高度發達的生產力又從何而來呢？只有白痴才會相信前天心血來潮昨天才當醫生的人會有高明的醫術，並讓他為自己的大腦開刀。看來馬克思主義創始人就是這種白痴。再則，分工就是組織，組織就是社會。這也就是說社會是分工的組織總體，消滅了分工就等於消滅了社會。
眾所周知，共產主義實行的是「各盡所能，按需分配」。「各盡所能，按需分配」能實現嗎？先來看看「各盡所能」。人們為什麼要盡所能去進行勞動生產？這是因為生活利益的需要，是生活利益需要驅動人們去進行勞動生產的。自然律決定了人要滿足自己的生活需要就必須進行勞動生產。人的本性是利己的。勞動生產的本身不是一種利己而是一種逆己。人們從事這種逆已的目的是為了實現更大的利己。人之所以比動物高明，是因為人可以通過無限環節的逆已來實現更大的利己，而動物則不能。勞動生產就人的利己本性而言是一種逆已。從人的本性來講，是不願意進行這些工作的，如人們之所以千方百計進行技術改造減少勞動量、勞動時間和勞動強度就是出於人本性的例證。在共產主義社會，人們的生活需要都已獲得的滿足，即失去了進行勞動生產的動力，那麼從人的本性講，誰還會去從事逆已的「各盡所能」呢？再來看看「按需分配」。人的需要是沒有止境的，而人需要的條件則是有限的，這是客觀規律在人類社會的體現。人們為了自已的需要而努力奮鬥的歷史過程就是人類社會發展的歷史過程。需要是推動社會進步發展變化的原始動力。如果人類的需要能滿足，能實現「按需分配」，那麼就意味著社會發展走到盡頭終止了，這顯然是違背社會發展規律的。「按需分配」根本不能實現，一個姑娘很漂亮，十個男子想娶她為妻，這十個男子能按需分配嗎；運動員都想拿金牌，能按需分配嗎；大家都想住靠近海邊的別墅，能按需分配嗎；一種新的生活用品剛被發明出來，生產的數量還不能滿足大家的需要而大家都需要時，能按需分配嗎？
綜上所述，可以得出馬克思主義創始人推論共產主義的立論根據不能成立，其所描繪的共產主義社會違背客觀規律，經不起邏輯的推敲，因此結論只能是：不能實現。
第五、馬克思主義為什麼會在一些國家流行
馬克思出生和成長於德國，後來生活於法國巴黎、比利時布魯塞爾和英國倫敦直到去世，按說馬克思主義主義誕生於這幾個國家，可這幾個國家為什麼不奉行他的主義反而把它扔到垃圾箱里了呢？
馬克思曾經斷言共產主義社會必定取代資本主義社會，並預言：「共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。」（《馬克思恩格斯選集》第一卷1972年版第241頁）如果馬克思的預言是真理，馬克思的無產階級革命學說必定被工業發達國家所奉行，可一百多年後的今天，馬克思的無產階級革命學說並沒有在這些國家被奉行，發達資本主義國家的經歷非但沒有驗證這個預言，反而顯示出生機勃勃的生命力，這是為什麼呢？
馬克思主義創始人的預言破產，說明馬克思主義不是科學不是真理。
馬克思主義之所以不能在發達國家被奉行，是因為發達資本主義國家都是人們各種思想觀點言論都能平等自由表達的開放社會。真理不怕辯，真理越辯越明。在民主開放的社會裡，百花齊放，百家爭鳴，雖然像馬克思主義這類錯誤謬誤的觀點可以存在，但在不同觀點的碰撞辯論下必然會顯現出其謬誤的原形，不被社會的主流思想認可奉行就是很自然的了。
馬克思主義既然不是科學真理，為什麼會在一些國家泛濫呢？事實表明，奉行馬克思主義的國家無一例外的都是奉行一個主義，一個政黨，一個領袖，限制公民言論自由，不準表達不同政治觀點的封閉社會。這就是說，馬克思主義之所以能夠在一些國家泛濫，並不是因為它具真理性，而是因為它除了有一個使人人平等幸福能蠱惑人心的光亮外衣外，主要是通過國家權力強制灌輸推行的。
馬克思主義這顆荒謬的種子只能成長在扼制不同思想、封閉言論的社會土壤里，它結出的果實只能是邪惡。
稿於2015年3月10日、首發《民主中國》
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
讓我們奮起做一個真正的人！
記不清是哪位哲人講過這樣一句話：「我是我，你是你，因為我是我而你是你。如果因為你而我是我，或者因為我而你是你，那麼我不是我，你也不是你。」這位哲人說的好。所謂真正的人，就是頭腦長在自己脖子上的人，就是思想屬於自己的人。
遺憾的是中國少有真正的人。當然，出現中國少有真正的人的原因是中國長期以來不允許有真正的人。君不不見那些屬於真正的人如張志新、遇略克、林昭等等以及數十萬「右派」被殊之嗎？那種「統一思想」，其實就是在扼殺公民，扼殺真正的人。
一個真正的人應當有平等表達意願的權利，平等論理的權利，平等自由的權利，平等追求幸福和維護私利的權利。這些權利就是人權、人格、人的尊嚴，喪失了這些權利就是喪失了做人的價值。
真正的人不是臣民是公民。
我們不是臣民是公民。
讓我們奮起做一個公民，做一個真正的人，為自己的合法權益，為自己的人格尊嚴抗爭吧！
2007.8.20日
記不清是哪位哲人講過這樣一句話：「我是我，你是你，因為我是我而你是你。如果因為你而我是我，或者因為我而你是你，那麼我不是我，你也不是你。」這位哲人說的好。所謂真正的人，就是頭腦長在自己脖子上的人，就是思想屬於自己的人。
遺憾的是中國少有真正的人。當然，出現中國少有真正的人的原因是中國長期以來不允許有真正的人。君不不見那些屬於真正的人如張志新、遇略克、林昭等等以及數十萬「右派」被殊之嗎？那種「統一思想」，其實就是在扼殺公民，扼殺真正的人。
一個真正的人應當有平等表達意願的權利，平等論理的權利，平等自由的權利，平等追求幸福和維護私利的權利。這些權利就是人權、人格、人的尊嚴，喪失了這些權利就是喪失了做人的價值。
真正的人不是臣民是公民。
我們不是臣民是公民。
讓我們奮起做一個公民，做一個真正的人，為自己的合法權益，為自己的人格尊嚴抗爭吧！
2007.8.20日
Re: 《吳大江評馬克思主義》
由 吳大江 » 2015年4月13日
自由女神是光明之神
舉世聞名的自由女神，她雙唇緊閉，頭戴光芒四射的冠冕，腳上殘留著象徵掙斷了暴政專制統治者們的鎖鏈，右手高擎象徵自由的火炬，左手緊抱一部象徵法律的《美國獨立宣言》。她，高擎的自由火炬和緊抱的法律不僅在短短的230年間使美國走向了社會和諧、人民自由幸福的康庄大道，也指引著全人類走向前所未有的光明。
渴望並追求自由和幸福，是每一個人的天然本性，是自然法則賦予每一個人的神聖權力。
自有史以來，人們總是基於自己的天然本性，在孜孜不倦的追求自由和幸福。然而，人們的自由和幸福是受自然法則的制約的。這種制約除了表現在自然界的環境和事物規律外，還表現在社會內部人與人之間的關係特別是統治者與被統治者之間的關係。
人們對自由和幸福的追求不可能隨心所欲，不可能擺脫自然法則的制約，但可以在自然法則的制約下以最佳的方法來實現。對於自然界的環境和事物規律的制約，人們可以通過對自然界事物及其規律的認識並在認識的基礎上對自然界進行改造，從而獲得自由和幸福。在社會的內部，人們在追求自由和幸福的時候，往往會影響他人的自由和幸福，與他人的自由和幸福發生對立衝突，從而使自己或他人的自由幸福受到損害。這種對立衝突不僅表現在普通人之間，更突出表現在統治者與被統治者之間。千百年來，人們為了自己的自由和幸福，一直在尋求解決這種對立衝突的方法。經過一代代人的苦苦尋求，人們終於找到了解決的方法，那就是在普通人之間通過講道德來平衡相互之間的利益對立衝突，在統治者與被統治者之間通過分權的法治機制來限制統治者的權力，防止他們擁有為謀取私利而做惡的特權。
人類社會的實踐證明，唯有保護公民自由的分權法治制度才能使社會公平、和諧，才能使民眾享有自由和幸福。
美國，她的人民由來自世界各個國家，各個民族，各種膚色和各種宗教信仰的人組成，可為什麼大家能夠和諧相處，在短短的230年期間成為一個世界最富裕和強盛的國家呢？原因固然很多，但最根本的一條是她建立在剝奪了統治者為自己謀取私利的特權，不分種族，不分宗教信仰，不分階級，以維護公民的機會平等為基礎的法治政體上的。
美國前總統布希曾向中國民眾發表演講說「人類千萬年的歷史，最為珍貴的不是令人炫目的科技，不是浩瀚的大師們的經典著作，而是實現了對統治者的馴服，實現了把他們關在籠子里的夢想。」
孟德斯鳩說「一切有權力的人都會濫用權力，這是萬古不易的經驗。要防止濫用權力，就必須以權力約束權力」。用分權制衡的方式把統治者關進籠子，才能使他只能為社會造福無法為害社會。
縱觀歷史，對社會大眾的自由幸福造成最大損害的是統治者將立法權、司法權和行政權集一身而不受約束的權力。在以往的歷史中，統治者幾乎都是靠暴力鎮壓和奴才文化把老百姓關進籠子里，「只許州官放火，不許百姓點燈」--貫穿人類社會史的主要矛盾就是統治者與被統治者的鬥爭。可嘆的是這種鬥爭的勝利者奪權后大都重蹈統治者覆轍。歷史上也曾出現過明君賢臣，但只是曇花一現。這除了使百姓產生不切實際的幻覺外，不可能帶來實質性的社會進步。集權引發的禍患如同洪水，一旦渲瀉出來就難以回收。幾千年來由於一直是民眾被囚禁在籠子里，因此人類社會的進步異常緩慢。
直到1789年華盛頓當選為制憲會議主席，他和同事們制定的美國第一部憲法扭轉了乾坤。憲法詳細規定了人民應當享受的權利，嚴格限制了統治者可以行使的權力。所有統治者在有限的任期必須接受民眾輿論和司法的嚴密監督，重要決策必須得到議會批准，所有行為都要接受議會調查，所有財政預算必須經過議會嚴格審核批准才能生效……人類終於把統治者關進了籠子！
把統治者關進籠子，就是讓人民掌握選舉、監督和罷免的大權。統治者只能享受有限的隱私，沒有暗箱操作的機會，從而大大減少腐敗發生的可能，使其有悖職業道德的行為會成為眾矢之的，嚴重者還會遭到彈劾罷免，迫使統治者不得不成為公眾的孺子牛。
官職的性質決定了官員必須對授權者負責。把官員關進籠子，官職只能由人民選舉產生而不是由上司授予，官員若想保住職位就必須對人民負責。從這個意義上說，只有關進籠子的統治者才可能成為公僕。
把統治者關進籠子還能達到這樣的目的：它可以使好的統治者變得更好，內心邪惡的人即使善於偽裝爬上權力寶座，也難有得逞的機會。
正因為有了這樣的法律制度保障，美國社會得以自我更新、自我完善，不斷發展，保持了極強的創造力和凝聚力，創造了數不清的人間奇迹。今天人類社會的現代物質文明和精神文明大都出自美國，其根本原因就在於美國人成功地「把統治者關進了籠子」。
自由女神，是使社會公平、正義與和諧之神，是把統治者關進籠子之神，是給人民帶來平等、自由、民主和幸福的光明之神，是人類文明之神！
我國過去的政治災難和現在的嚴重社會不公和腐敗，其原因雖然很多，但最重要的一條就是長期以來把自由女神視為異類予以排斥。
今天，為了中國公平正義的和諧大地，我們應當接受自由女神，讓自由女神的火炬照亮祖國的大地！
稿於2006、12、14
舉世聞名的自由女神，她雙唇緊閉，頭戴光芒四射的冠冕，腳上殘留著象徵掙斷了暴政專制統治者們的鎖鏈，右手高擎象徵自由的火炬，左手緊抱一部象徵法律的《美國獨立宣言》。她，高擎的自由火炬和緊抱的法律不僅在短短的230年間使美國走向了社會和諧、人民自由幸福的康庄大道，也指引著全人類走向前所未有的光明。
渴望並追求自由和幸福，是每一個人的天然本性，是自然法則賦予每一個人的神聖權力。
自有史以來，人們總是基於自己的天然本性，在孜孜不倦的追求自由和幸福。然而，人們的自由和幸福是受自然法則的制約的。這種制約除了表現在自然界的環境和事物規律外，還表現在社會內部人與人之間的關係特別是統治者與被統治者之間的關係。
人們對自由和幸福的追求不可能隨心所欲，不可能擺脫自然法則的制約，但可以在自然法則的制約下以最佳的方法來實現。對於自然界的環境和事物規律的制約，人們可以通過對自然界事物及其規律的認識並在認識的基礎上對自然界進行改造，從而獲得自由和幸福。在社會的內部，人們在追求自由和幸福的時候，往往會影響他人的自由和幸福，與他人的自由和幸福發生對立衝突，從而使自己或他人的自由幸福受到損害。這種對立衝突不僅表現在普通人之間，更突出表現在統治者與被統治者之間。千百年來，人們為了自己的自由和幸福，一直在尋求解決這種對立衝突的方法。經過一代代人的苦苦尋求，人們終於找到了解決的方法，那就是在普通人之間通過講道德來平衡相互之間的利益對立衝突，在統治者與被統治者之間通過分權的法治機制來限制統治者的權力，防止他們擁有為謀取私利而做惡的特權。
人類社會的實踐證明，唯有保護公民自由的分權法治制度才能使社會公平、和諧，才能使民眾享有自由和幸福。
美國，她的人民由來自世界各個國家，各個民族，各種膚色和各種宗教信仰的人組成，可為什麼大家能夠和諧相處，在短短的230年期間成為一個世界最富裕和強盛的國家呢？原因固然很多，但最根本的一條是她建立在剝奪了統治者為自己謀取私利的特權，不分種族，不分宗教信仰，不分階級，以維護公民的機會平等為基礎的法治政體上的。
美國前總統布希曾向中國民眾發表演講說「人類千萬年的歷史，最為珍貴的不是令人炫目的科技，不是浩瀚的大師們的經典著作，而是實現了對統治者的馴服，實現了把他們關在籠子里的夢想。」
孟德斯鳩說「一切有權力的人都會濫用權力，這是萬古不易的經驗。要防止濫用權力，就必須以權力約束權力」。用分權制衡的方式把統治者關進籠子，才能使他只能為社會造福無法為害社會。
縱觀歷史，對社會大眾的自由幸福造成最大損害的是統治者將立法權、司法權和行政權集一身而不受約束的權力。在以往的歷史中，統治者幾乎都是靠暴力鎮壓和奴才文化把老百姓關進籠子里，「只許州官放火，不許百姓點燈」--貫穿人類社會史的主要矛盾就是統治者與被統治者的鬥爭。可嘆的是這種鬥爭的勝利者奪權后大都重蹈統治者覆轍。歷史上也曾出現過明君賢臣，但只是曇花一現。這除了使百姓產生不切實際的幻覺外，不可能帶來實質性的社會進步。集權引發的禍患如同洪水，一旦渲瀉出來就難以回收。幾千年來由於一直是民眾被囚禁在籠子里，因此人類社會的進步異常緩慢。
直到1789年華盛頓當選為制憲會議主席，他和同事們制定的美國第一部憲法扭轉了乾坤。憲法詳細規定了人民應當享受的權利，嚴格限制了統治者可以行使的權力。所有統治者在有限的任期必須接受民眾輿論和司法的嚴密監督，重要決策必須得到議會批准，所有行為都要接受議會調查，所有財政預算必須經過議會嚴格審核批准才能生效……人類終於把統治者關進了籠子！
把統治者關進籠子，就是讓人民掌握選舉、監督和罷免的大權。統治者只能享受有限的隱私，沒有暗箱操作的機會，從而大大減少腐敗發生的可能，使其有悖職業道德的行為會成為眾矢之的，嚴重者還會遭到彈劾罷免，迫使統治者不得不成為公眾的孺子牛。
官職的性質決定了官員必須對授權者負責。把官員關進籠子，官職只能由人民選舉產生而不是由上司授予，官員若想保住職位就必須對人民負責。從這個意義上說，只有關進籠子的統治者才可能成為公僕。
把統治者關進籠子還能達到這樣的目的：它可以使好的統治者變得更好，內心邪惡的人即使善於偽裝爬上權力寶座，也難有得逞的機會。
正因為有了這樣的法律制度保障，美國社會得以自我更新、自我完善，不斷發展，保持了極強的創造力和凝聚力，創造了數不清的人間奇迹。今天人類社會的現代物質文明和精神文明大都出自美國，其根本原因就在於美國人成功地「把統治者關進了籠子」。
自由女神，是使社會公平、正義與和諧之神，是把統治者關進籠子之神，是給人民帶來平等、自由、民主和幸福的光明之神，是人類文明之神！
我國過去的政治災難和現在的嚴重社會不公和腐敗，其原因雖然很多，但最重要的一條就是長期以來把自由女神視為異類予以排斥。
今天，為了中國公平正義的和諧大地，我們應當接受自由女神，讓自由女神的火炬照亮祖國的大地！
稿於2006、12、14
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