社民黨人的思想結構
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社民黨人的思想結構
作者 中國網友
西方國家的社會民主黨人認為,1989-1991年的東歐劇變、蘇聯解體,不僅標誌著資本主義戰勝共產主義,也標誌著社會民主主義對於科學社會主義的勝利,使社會民主黨成為傳播社會主義思想的唯壹力量。那麼,社會民主黨的思想體系即社會民主主義究竟是怎樣的?它的社會主義觀又有什麼特徵?
社會民主黨的社會民主主義,最初是壹種小資產階級的社會主義思潮,其基本特徵是不把全部生產資料歸社會所有的口號寫在自己的旗幟上。所以,直到19世紀60年代,馬克思、恩格斯都自稱是共產主義者而不是社會民主主義者。以後,隨著馬克思主義的廣泛傳播,許多自稱為社會民主主義者的人也接受了馬克思主義的科學社會主義基本原理,所以,馬克思、恩格斯就容忍了社會民主主義這個名稱。1889年歐洲各國的社會民主黨在恩格斯指導下成立了在綱領上以馬克思主義為思想依據的第二國際。1896年7-8月第二國際第四次代表大會,壹方面重申其目標,另壹方面,卻又把怎樣奪取政權、怎樣實現社會主義的問題歸結為普選權。隨著伯恩施坦主義的出現,第二國際的右派和中派又把社會主義解釋成反對無產階級革命和無產階級專政,主張在資本主義範圍內通過和平合法的議會道路使資本主義進化為社會主義,把社會民主黨變成搞社會改良的黨。在第壹次世界大戰中,第二國際的右派和中派墮落到替民族沙文主義辯護。於是,列寧就恢復了共產黨人的稱號,而拋棄了社會民主黨的名稱。 第二次世界大戰以後, 社會黨國際第壹次代表大會在1951年的《法蘭克福宣言》中把自己思想體系的名稱由社會民主主義顛倒成為民主社會主義,以示它同科學社會主義並不是達到同壹個社會主義目標的改良和革命的兩條道路,而是標誌著民主牌和專政牌這樣兩種根本不同目標的社會主義。
社會民主黨人的民主社會主義,壹直反對共產黨人的科學社會主義和現存社會主義國家。1956年社會黨國際執行局《關於社會主義與共產主義的聲明》稱社會主義與共產主義毫無共同之處:「我們信奉民主制,他們則並不。我們相信人權,他們則嘲弄人權。對斯大林的批判並沒有從根本上改變共產黨政權的性質,他們所謂的列寧主義,則不過是斯大林主義的錯誤思想和罪惡行為的早期版本。」1962年發表的《社會黨對今日世界的看法》又說:「共產黨人主張的對個人、國家和社會發展的集權主義控制,是同人的天性、國家的作用和人類社會的進化不相符合的。」80年代末期,社會黨國際又以其民主社會主義去和平演變蘇東國家:社會黨國際第18次代表大會的原則聲明稱它「支持旨在通過自由化和民主化來改革共產主義社會的壹切努力」。90年代以後,因為西方的右翼利用蘇東劇變來敗壞民主社會主義的名聲,說它也是壹種社會主義,於是社會民主黨人又把其思想體系的名稱由民主社會主義改名為社會民主主義,以示它是壹種民主主義。
西方社會民主黨人的社會主義觀,有以下六個基本特徵:
第壹,鼓吹「人是目的」的倫理社會主義
社會民主黨人認為,社會主義並不是壹種社會發展的必然性,而是壹種道德需要、對現代社會貶低人格的壹種道德抗議;社會主義的本質不是政治、社會和經濟的聯繫,而是壹種道德價值,這種道德價值旨在消除社會關係中的矛盾,實現人和人之間的超階級團結;它還把社會主義歸結為雖然激勵著人們不停地運動,但終究屬於彼岸世界的理應存在的目的王國,而在現實生活中永遠是可望而不可及的理性目標,所以,它主張以運動代替目標,主張眼前目標具有與最高目標相比較的優先性。
蘇東劇變解體以後,德國社會民主黨針對西方右翼故意把民主社會主義同現存社會主義混為壹談的情況,經過1992到1993年的探討和爭論,決定進壹步同現存社會主義、馬列主義劃清界限。它認為,現存社會主義是壹個「在經濟上、生態上、政治上和倫理上徹底失敗的制度」,民主社會主義所追求的,並不是壹種社會模式或壹種新的經濟與社會結構,而是壹種由自由、公正、互助的基本價值加以界定的規範性政治、倫理思想。認為它對資本主義的改變,是在資本主義的範疇內以壹種替代性原則、政策所做的改良,而不是對資本主義制度進行全盤的制度性替代,因而不宜做出關於謀求實現壹種新的社會制度的表述,強調它的改良的著眼點更多地集中在具體政策上。
第二,把自由、公正(平等)、相助(博愛)奉為社會主義的基本價值
社會民主黨認為,社會主義是以對國內社會與世界社會的政治、經濟與文化結構實行民主化為手段來爭取人類解放的運動,是通過民主化進程來實現自由、公正和團結這些基本價值觀念。它認為民主社會主義是爭取自由、社會公正和團結的國際運動。
第三,把爭取社會主義的鬥爭限制在民主的框框里,把社會主義融解在民主之中
社會民主黨認為,社會主義只有通過民主才能實現,社會主義是民主的最高形式,自由和民主是社會主義理想的實質,而社會民主則是民主的最深刻、最全面和最具國際性的表現。所以,它說:「我們摒棄壹切階級的專政,也摒棄壹切專政的階級」,認為民主和人權不僅是實現社會主義目的的政治手段,而且是社會主義目的(建立民主的經濟和民主的社會)的根本實質。
把爭取社會主義的鬥爭限制在民主的框框里,也反映了義大利左翼民主黨的發展軌跡。這個黨早就認為,所謂黨的革新,就是要確立以和平民主的方式去實現社會主義,認為社會主義就是民主的不斷發展和充分實現,所以爭取社會主義和建設社會主義的鬥爭應該在充分擴大民主和各種自由中進行,而不應把社會主義視為制度和歷史規律。在蘇東劇變解體以後,這個黨又提出其「新社會主義」理論,認為那種力圖通過專制集體化來改變生產資料所有者和非所有者之間的資本主義生產關係方案,那種力圖通過取消市場,對整個經濟進行集權化管理來解決剝削和異化問題的思想,已經遭到可悲的失敗,不可挽回的打擊。它認為,新時代的社會主義應該不是力求從資本主義社會向社會主義社會過渡,而是要通過對現存社會關係的不斷調整,對資本主義的歷史進程進行改革,新社會主義的目標就是要在不斷調整資本主義現存社會關係中實現平等與互助的價值。社會主義思想現在不再體現為人類在擺脫資本主義社會後所應進入的下壹種社會制度,不再追求對資本主義制度的超越,而應把資本主義視為壹種有效的進程,把社會主義看作是對存在局限、矛盾和不平衡的資本主義歷史進程的不斷改革;並把社會主義思想和民主思想結合起來,把社會主義視為不斷擴大民主、擴大公民權力,實現徹底民主化的永久性運動,使人從統治狀態下解放出來。
第四,以對經濟的民主監督取代消滅私有制
在生產資料所有制的問題上,社會民主黨人在19世紀70-90年代主張社會主義國有化;1896年當它主張資本主義和平進化為社會主義時,所謂社會主義國有化就變成了資產階級國有化;第二次世界大戰以後,當它主張混合經濟時,又不再把生產資料的公有看作是社會主義的必備條件和基礎,所以就用對經濟的民主監督去取代消滅私有制,說它主張在混合經濟的框架內實現社會化和財產共有,說「經驗已經表明,儘管國有化在某些情況下也許是必要的,但它本身並不是醫治社會弊病的特效藥」。
在這方面,英國工黨的「布萊爾革命」是壹個典型。英國工黨的理論基礎源於費邊社的社會改良主義,主張用溫和的漸進方式,通過選舉和代議制,利用現成的國家,逐步地把土地、資本變為社會所有,以實現社會主義。第二次世界大戰以後,它把費邊主義和凱恩斯主義結合起來,大力推動社會福利制度建設,1987年政策檢討時,它又認為工黨不得不接受撒切爾主義改造英國的現實,從而認為必須改變工黨重社會正義與福利、輕經濟效益與個人自由的形象,而把其宗旨重新解釋為保障個人自由、肯定社會主義有賴於經濟繁榮、承認市場與競爭機制有積極意義、放棄國有化政策、放棄上台執政后廢除保守黨制定的全部工會法的承諾。所謂「布萊爾革命」或「布萊爾的第三條道路」,其主要內容,其壹是宣稱「積極的市場競爭是個人與國民財富的基礎」,使工黨能夠接近和吸收中產階級人員;其二是拉開工黨與工會的距離,消除工會對工黨的傳統影響,宣布工黨不是工會的黨,而是全民的黨,工黨也代表企業主的利益,使中產階級中支持工黨的人數明顯上升,同時又吸收企業和個人的政治捐款,減少工黨對工會的經費依賴;其三是加強黨內的組織紀律,大量吸收中產階級入黨;其四是對私有化採取務實態度,只要有利於效率和保護消費者利益,工黨也將搞私有化;其五是使工黨徹底「非社會黨化」,擬將「社會主義」改為「關於社會的主義」,由於遭到黨內多數人的強烈抵制,所以布萊爾只好宣布工黨還是「民主社會主義的黨」。
第五,用共同參与的經濟民主去補充議會民主
社會民主黨人認為,應當在民主制內部建立起壹種機構,使工人能夠在其中有效地影響工業的決策和總的經濟形勢。它認為工業民主可以使民主進程進壹步發展和深化,認為必須用壹種不同的社會秩序來取代少數私有者集中控制經濟權力的狀況,在這種秩序中,每壹個人都有權作為公民、消費者或工薪勞動者來影響生產的方向和分配,影響生產資料的形態和勞動生活的條件。實現這些目標的辦法則是,吸引公民參与經濟決策,保證工薪勞動者在工作場所的影響。瑞典社會民主黨認為,勞動者通過贏得參与決定企業事物的權力和參与企業的資金建設,便為實現集體影響和集體所有制打開了大門,這樣便把勞動者和生產資料聯繫在壹起,從而喚起人們的主動性和責任感。瑞典社會民主黨強調,經濟的民主化是社會民主黨進行變革的壹環和先決條件,它將使人們有可能左右經濟和技術發展,從而使物質財富得到均衡的分配,使勞動條件得到改善,並賦予進步以更為豐富的社會意義。德國社會民主黨則認為,參与決定標誌著壹種新的經濟制度的開始:壹度只不過是統治階級剝削對象的無產者,現在已經居於享有公認的平等權力和義務的國家公民的地位。它認為,在那些存在著人統治人的地方,被統治者應當通過參与決定,以有效的方式參与和監督這種統治。
第六,主張實行社會保障和社會福利
西方社會民主黨人把實行社會保障和社會福利制度看作是實現社會主義的壹個極其重要的方面。瑞典社會民主黨人宣稱,社會民主黨人的社會主義就是福利政策。由於社會主義的目標就是普遍的福利,因而為福利所做的壹切就是社會主義,社會主義概念有著更加具體的福利概念的趨向。社會黨國際認為,社會主義不僅意味著基本的政治權利,而且意味著經濟和社會權利;它把社會福利提到人權的高度,認為不應當把經濟權利看成是對缺乏主動和無所作為的個人給予的施捨,而應當看成是確保全體公民積极參与為社會服務的項目的必要基礎,這裏涉及的問題並不是資助那些處於社會邊緣的人,而是為壹體化的社會創造條件,使人人都享有社會福利。德國社會民主黨人認為,社會保障是爭取自決和自我實現的壹個基本先決條件。
西方國家的社會民主黨人認為,1989-1991年的東歐劇變、蘇聯解體,不僅標誌著資本主義戰勝共產主義,也標誌著社會民主主義對於科學社會主義的勝利,使社會民主黨成為傳播社會主義思想的唯壹力量。那麼,社會民主黨的思想體系即社會民主主義究竟是怎樣的?它的社會主義觀又有什麼特徵?
社會民主黨的社會民主主義,最初是壹種小資產階級的社會主義思潮,其基本特徵是不把全部生產資料歸社會所有的口號寫在自己的旗幟上。所以,直到19世紀60年代,馬克思、恩格斯都自稱是共產主義者而不是社會民主主義者。以後,隨著馬克思主義的廣泛傳播,許多自稱為社會民主主義者的人也接受了馬克思主義的科學社會主義基本原理,所以,馬克思、恩格斯就容忍了社會民主主義這個名稱。1889年歐洲各國的社會民主黨在恩格斯指導下成立了在綱領上以馬克思主義為思想依據的第二國際。1896年7-8月第二國際第四次代表大會,壹方面重申其目標,另壹方面,卻又把怎樣奪取政權、怎樣實現社會主義的問題歸結為普選權。隨著伯恩施坦主義的出現,第二國際的右派和中派又把社會主義解釋成反對無產階級革命和無產階級專政,主張在資本主義範圍內通過和平合法的議會道路使資本主義進化為社會主義,把社會民主黨變成搞社會改良的黨。在第壹次世界大戰中,第二國際的右派和中派墮落到替民族沙文主義辯護。於是,列寧就恢復了共產黨人的稱號,而拋棄了社會民主黨的名稱。 第二次世界大戰以後, 社會黨國際第壹次代表大會在1951年的《法蘭克福宣言》中把自己思想體系的名稱由社會民主主義顛倒成為民主社會主義,以示它同科學社會主義並不是達到同壹個社會主義目標的改良和革命的兩條道路,而是標誌著民主牌和專政牌這樣兩種根本不同目標的社會主義。
社會民主黨人的民主社會主義,壹直反對共產黨人的科學社會主義和現存社會主義國家。1956年社會黨國際執行局《關於社會主義與共產主義的聲明》稱社會主義與共產主義毫無共同之處:「我們信奉民主制,他們則並不。我們相信人權,他們則嘲弄人權。對斯大林的批判並沒有從根本上改變共產黨政權的性質,他們所謂的列寧主義,則不過是斯大林主義的錯誤思想和罪惡行為的早期版本。」1962年發表的《社會黨對今日世界的看法》又說:「共產黨人主張的對個人、國家和社會發展的集權主義控制,是同人的天性、國家的作用和人類社會的進化不相符合的。」80年代末期,社會黨國際又以其民主社會主義去和平演變蘇東國家:社會黨國際第18次代表大會的原則聲明稱它「支持旨在通過自由化和民主化來改革共產主義社會的壹切努力」。90年代以後,因為西方的右翼利用蘇東劇變來敗壞民主社會主義的名聲,說它也是壹種社會主義,於是社會民主黨人又把其思想體系的名稱由民主社會主義改名為社會民主主義,以示它是壹種民主主義。
西方社會民主黨人的社會主義觀,有以下六個基本特徵:
第壹,鼓吹「人是目的」的倫理社會主義
社會民主黨人認為,社會主義並不是壹種社會發展的必然性,而是壹種道德需要、對現代社會貶低人格的壹種道德抗議;社會主義的本質不是政治、社會和經濟的聯繫,而是壹種道德價值,這種道德價值旨在消除社會關係中的矛盾,實現人和人之間的超階級團結;它還把社會主義歸結為雖然激勵著人們不停地運動,但終究屬於彼岸世界的理應存在的目的王國,而在現實生活中永遠是可望而不可及的理性目標,所以,它主張以運動代替目標,主張眼前目標具有與最高目標相比較的優先性。
蘇東劇變解體以後,德國社會民主黨針對西方右翼故意把民主社會主義同現存社會主義混為壹談的情況,經過1992到1993年的探討和爭論,決定進壹步同現存社會主義、馬列主義劃清界限。它認為,現存社會主義是壹個「在經濟上、生態上、政治上和倫理上徹底失敗的制度」,民主社會主義所追求的,並不是壹種社會模式或壹種新的經濟與社會結構,而是壹種由自由、公正、互助的基本價值加以界定的規範性政治、倫理思想。認為它對資本主義的改變,是在資本主義的範疇內以壹種替代性原則、政策所做的改良,而不是對資本主義制度進行全盤的制度性替代,因而不宜做出關於謀求實現壹種新的社會制度的表述,強調它的改良的著眼點更多地集中在具體政策上。
第二,把自由、公正(平等)、相助(博愛)奉為社會主義的基本價值
社會民主黨認為,社會主義是以對國內社會與世界社會的政治、經濟與文化結構實行民主化為手段來爭取人類解放的運動,是通過民主化進程來實現自由、公正和團結這些基本價值觀念。它認為民主社會主義是爭取自由、社會公正和團結的國際運動。
第三,把爭取社會主義的鬥爭限制在民主的框框里,把社會主義融解在民主之中
社會民主黨認為,社會主義只有通過民主才能實現,社會主義是民主的最高形式,自由和民主是社會主義理想的實質,而社會民主則是民主的最深刻、最全面和最具國際性的表現。所以,它說:「我們摒棄壹切階級的專政,也摒棄壹切專政的階級」,認為民主和人權不僅是實現社會主義目的的政治手段,而且是社會主義目的(建立民主的經濟和民主的社會)的根本實質。
把爭取社會主義的鬥爭限制在民主的框框里,也反映了義大利左翼民主黨的發展軌跡。這個黨早就認為,所謂黨的革新,就是要確立以和平民主的方式去實現社會主義,認為社會主義就是民主的不斷發展和充分實現,所以爭取社會主義和建設社會主義的鬥爭應該在充分擴大民主和各種自由中進行,而不應把社會主義視為制度和歷史規律。在蘇東劇變解體以後,這個黨又提出其「新社會主義」理論,認為那種力圖通過專制集體化來改變生產資料所有者和非所有者之間的資本主義生產關係方案,那種力圖通過取消市場,對整個經濟進行集權化管理來解決剝削和異化問題的思想,已經遭到可悲的失敗,不可挽回的打擊。它認為,新時代的社會主義應該不是力求從資本主義社會向社會主義社會過渡,而是要通過對現存社會關係的不斷調整,對資本主義的歷史進程進行改革,新社會主義的目標就是要在不斷調整資本主義現存社會關係中實現平等與互助的價值。社會主義思想現在不再體現為人類在擺脫資本主義社會後所應進入的下壹種社會制度,不再追求對資本主義制度的超越,而應把資本主義視為壹種有效的進程,把社會主義看作是對存在局限、矛盾和不平衡的資本主義歷史進程的不斷改革;並把社會主義思想和民主思想結合起來,把社會主義視為不斷擴大民主、擴大公民權力,實現徹底民主化的永久性運動,使人從統治狀態下解放出來。
第四,以對經濟的民主監督取代消滅私有制
在生產資料所有制的問題上,社會民主黨人在19世紀70-90年代主張社會主義國有化;1896年當它主張資本主義和平進化為社會主義時,所謂社會主義國有化就變成了資產階級國有化;第二次世界大戰以後,當它主張混合經濟時,又不再把生產資料的公有看作是社會主義的必備條件和基礎,所以就用對經濟的民主監督去取代消滅私有制,說它主張在混合經濟的框架內實現社會化和財產共有,說「經驗已經表明,儘管國有化在某些情況下也許是必要的,但它本身並不是醫治社會弊病的特效藥」。
在這方面,英國工黨的「布萊爾革命」是壹個典型。英國工黨的理論基礎源於費邊社的社會改良主義,主張用溫和的漸進方式,通過選舉和代議制,利用現成的國家,逐步地把土地、資本變為社會所有,以實現社會主義。第二次世界大戰以後,它把費邊主義和凱恩斯主義結合起來,大力推動社會福利制度建設,1987年政策檢討時,它又認為工黨不得不接受撒切爾主義改造英國的現實,從而認為必須改變工黨重社會正義與福利、輕經濟效益與個人自由的形象,而把其宗旨重新解釋為保障個人自由、肯定社會主義有賴於經濟繁榮、承認市場與競爭機制有積極意義、放棄國有化政策、放棄上台執政后廢除保守黨制定的全部工會法的承諾。所謂「布萊爾革命」或「布萊爾的第三條道路」,其主要內容,其壹是宣稱「積極的市場競爭是個人與國民財富的基礎」,使工黨能夠接近和吸收中產階級人員;其二是拉開工黨與工會的距離,消除工會對工黨的傳統影響,宣布工黨不是工會的黨,而是全民的黨,工黨也代表企業主的利益,使中產階級中支持工黨的人數明顯上升,同時又吸收企業和個人的政治捐款,減少工黨對工會的經費依賴;其三是加強黨內的組織紀律,大量吸收中產階級入黨;其四是對私有化採取務實態度,只要有利於效率和保護消費者利益,工黨也將搞私有化;其五是使工黨徹底「非社會黨化」,擬將「社會主義」改為「關於社會的主義」,由於遭到黨內多數人的強烈抵制,所以布萊爾只好宣布工黨還是「民主社會主義的黨」。
第五,用共同參与的經濟民主去補充議會民主
社會民主黨人認為,應當在民主制內部建立起壹種機構,使工人能夠在其中有效地影響工業的決策和總的經濟形勢。它認為工業民主可以使民主進程進壹步發展和深化,認為必須用壹種不同的社會秩序來取代少數私有者集中控制經濟權力的狀況,在這種秩序中,每壹個人都有權作為公民、消費者或工薪勞動者來影響生產的方向和分配,影響生產資料的形態和勞動生活的條件。實現這些目標的辦法則是,吸引公民參与經濟決策,保證工薪勞動者在工作場所的影響。瑞典社會民主黨認為,勞動者通過贏得參与決定企業事物的權力和參与企業的資金建設,便為實現集體影響和集體所有制打開了大門,這樣便把勞動者和生產資料聯繫在壹起,從而喚起人們的主動性和責任感。瑞典社會民主黨強調,經濟的民主化是社會民主黨進行變革的壹環和先決條件,它將使人們有可能左右經濟和技術發展,從而使物質財富得到均衡的分配,使勞動條件得到改善,並賦予進步以更為豐富的社會意義。德國社會民主黨則認為,參与決定標誌著壹種新的經濟制度的開始:壹度只不過是統治階級剝削對象的無產者,現在已經居於享有公認的平等權力和義務的國家公民的地位。它認為,在那些存在著人統治人的地方,被統治者應當通過參与決定,以有效的方式參与和監督這種統治。
第六,主張實行社會保障和社會福利
西方社會民主黨人把實行社會保障和社會福利制度看作是實現社會主義的壹個極其重要的方面。瑞典社會民主黨人宣稱,社會民主黨人的社會主義就是福利政策。由於社會主義的目標就是普遍的福利,因而為福利所做的壹切就是社會主義,社會主義概念有著更加具體的福利概念的趨向。社會黨國際認為,社會主義不僅意味著基本的政治權利,而且意味著經濟和社會權利;它把社會福利提到人權的高度,認為不應當把經濟權利看成是對缺乏主動和無所作為的個人給予的施捨,而應當看成是確保全體公民積极參与為社會服務的項目的必要基礎,這裏涉及的問題並不是資助那些處於社會邊緣的人,而是為壹體化的社會創造條件,使人人都享有社會福利。德國社會民主黨人認為,社會保障是爭取自決和自我實現的壹個基本先決條件。
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