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作者 劉俊峰

我為了追求真理，對馬克思主義哲學很感興趣。通過這些年來的研究，認為馬哲從頭到腳都是謬誤，是用煩瑣的混淆、偷換概念的詭辯編織起來的歪理邪說。

不錯，如韓家亮先生所說「歷史唯物論認為人類社會從原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會，和共產主義社會（社會主義社會是共產主義社會的低級階段）」，「原始共產社會的假設完全錯誤。這個錯誤是馬克思主義反動的根源之壹」。

但是看了韓家亮先生的幾篇關於馬哲的文章，感覺韓家亮先生並沒有對中共的《辨證唯物主義和歷史唯物主義教學大綱》進行過深入的研究，還停留在馬哲的說辭上，並沒有從中共馬哲教材的詭辯中走出來，不僅對歷史唯物主義的批判是膚淺的，沒有說到點子上，而且對唯物主義和唯心主義的認識也是錯誤的。

馬哲由「辨證唯物主義」和「歷史唯物主義」組成。「辨證唯物主義」是為「歷史唯物主義」進行詭辯的東西，由於篇幅原因，今天暫不說它。

歷史唯物主義由「物質決定意識」、「社會存在決定社會意識」、「生產力決定生產關係」、「經濟基礎決定上層建築」四個命題組成。

要弄清楚歷史唯物主義能否成立，首先要弄清楚什麼是真正的唯物主義和唯心主義。

實事上，唯物主義就是不信神主義，唯心主義就是信神主義。對此：證據之壹是中共把信神者稱之為唯心主義者，把不信神者稱之為唯物主義者，把信神者稱之為唯心主義者；證據之二是馬哲經典作家恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中對唯物主義和唯心主義的標準有過明確的劃分，即「世界是神創造的呢，還是從來就有的？哲學家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬於唯物主義的各種學派。」

可見，不信神者就是唯物主義者，信神者就是唯心主義者。劃分唯物主義和唯心主義的標準是「對神與自然界之間何者為世界本原的不同回答」。

然而，中共的馬哲教科書卻把劃分唯物主義和唯心主義的唯壹標準偷換成「對意識與物質何者為世界本原問題的不同回答」。

壹個謊言需要十個謊言來掩蓋，十個謊言需要壹百個謊言來掩蓋。

顯然，馬克思主義的階級鬥爭理論依賴於「生產力決定生產關係」和「經濟基礎決定上層建築」這兩個命題來支持，「生產力決定生產關係」和「經濟基礎決定上層建築」這兩個命題由於破綻百出，因此需要「社會存在決定社會意識」這個命題來支持，由於「社會存在決定社會意識」破綻百出，為了掩蓋這些破綻，又不得不杜撰出「物質決定意識」來為其掩蓋，為了掩蓋「物質決定意識」的破綻，就偷換了劃分唯物主義和唯心主義的標準。

然而，謊言越多，破綻越多，其自相矛盾，無法自圓其說的地方也就越多。

如：按中共馬哲教科書的劃分標準，就無法將不信神者划為唯物主義者，將信神者划為唯心主義者。

如：中共的馬哲教科書壹方面說「世界是物質的」，「世界統壹於物質」，另壹方面又說「物質決定意識」。

對此，如果我們問：意識是不是物質？那麼就會使它陷入兩難境地：如果回答是物質，那麼「物質決定意識」等於「物質決定物質」，形成了沒有意義的自我論證；如果回答不是物質，那麼就是對「世界是物質的」和「世界統壹於物質」的否定，意味著物質世界之外還存在著精神意識世界，從而滑入了二元論。

應當看到，只有把意識視為能夠脫離了肉體還能存在的靈魂（靈魂屬於神靈世界），才有意識與物質之間誰先誰后，誰決定誰關係的問題，如果基於不信神者的立場即唯物主義者的立場，根本不存在意識與物質之間何者為世界本原的問題，因為唯物主義者認為意識是人的反應機能，不能離開人體而存在，更不能離開人體而與物質發生關係，意識與物質發生關係只能通過人，因此意識與物質的關係實質上是物質世界中的人與其它事物的關係。

這就是說：「意識與物質的關係」是唯心主義陣營內部不同派別的爭論，因為唯心主義認為意識是可以離開人體還能存在的靈魂，靈魂屬於神靈世界，與物質世界（自然界）是可以相對的；唯物主義則認為意識是人的反應機能，不能離開人體而存在，更不離開人體而與物質世界發生關係，意識是物質世界發展的產物，屬於物業世界的範疇，與物質世界不是相對的，「意識與物質的關係」實質上是壹個偽命題。

據此，可以得出：所謂的歷史唯物主義根本不是唯物主義，而是用頊煩的詭辯編織起來的歪理邪說。

在認清了「意識與物質的關係」是壹個偽命題后，那麼「社會存在決定社會意識」、「生產力決定生產關係」、「經濟基礎決定上層建築」就都破產不能成立了。

社會意識是人類的反應機能，社會存在是人類反應機能活動的產物。「社會存在決定社會意識」等於說人類的社會存在決定人類的反應機能——這不明顯是本末倒置的荒唐嗎？

生產力、生產關係、經濟基礎、上層建築都是社會存在，都是由社會意識中的需要和知識水平決定的。可見「生產力決定生產關係」、「經濟基礎決定上層建築」都是通過偷換概念杜撰出來的胡說八道。

歷史唯物主義的「物質決定意識」、「社會存在決定社會意識」、「生產力決定生產關係」、「經濟基礎決定上層建築」，其實是為馬克思主義的「階級既是壹個歷史範疇也是壹個經濟範疇」的詭辯進行鋪墊的。歷史唯物主義壹垮，馬克思主義的階級鬥爭理論也就垮了。

韓家亮先生說「原始共產社會的假設完全錯誤。這個錯誤是馬克思主義反動的根源之壹」。

韓家亮先生說的雖然沒有錯，但原始共產社會的假設為什麼是錯誤的，錯在什麼地方，並沒有提及。
我現在就具體說說原始共產社會為什麼是錯誤的。

我國的歷史學界基於馬克思主義「階級既是壹個歷史範疇也是壹個經濟範疇」的觀點，認為：原始社會時期的生產力十分的低下，人們勞動的產品十分的有限，只能夠維持人們生存的需要，如果不實行平均分配，就會有壹部份人被餓死，這不利於人類的生存和發展，人類就不可能繁衍生存下來到今天；當時人們主要使用石器工具，只能依靠集體的力量，共同的勞動才能生存下去，共同的勞動決定了生資料歸全體社會成員共同所有，決定了勞動的產品也歸全體社會成員所共有，這就決定了當時的社會形態是生產資料歸公共所有，沒有私有制，因而也就沒有階級，沒有階級壓迫和剝削等等社會醜惡現象的人人平等，勞動產品平均分配的原始共產主義社會。

原始社會是距今幾十萬年前的社會，由於沒有文字記載，我們無法清楚地了解的當時的社會情景，而只能根據資料去推論。要想推論出壹個正確的結論，必須符合邏輯的規律，必須符合邏輯的「充足理由律」。我認為原始社會的共產主義制度不存在，因為我國的歷史教科書對原始社會的推斷不符合「充足理由律」，是經不起邏輯的推敲、站不住腳的。

首先，當時的分配是不可能實行平均分配的。

共同的勞動就能決定共同的分配嗎？即使是共同的勞動，由於人們在勞動中所處的位置是不同的，勞動的經驗是不同的，身體的體力是不同的，這些不同決定了人們的貢獻也是不同的。由於人們的貢獻是不同的，所以他們的分配就不可能是平均的而只能是有差異的。

「原始社會時期的生產力十分的低下，勞動的產品只能夠維持人們的生存需要，如果不實行平均分配，就會有壹部份人餓死，不利於人們的生存發展，人類就不可能生存繁衍下來。」――恰恰相反，正是由於當時的生產力十分的低下，才必須實行有差異的分配，也只有實行有差異的分配，才能有利於人類的生存發展。我們可以設想，當時由於生產力十分的低下，有時會出現所獲得的食物只能維持壹部份人生存需要的情況。這時如果實行平均分配，人們就會全部被餓死，而實行有差異的分配，則可以使壹部份人活下來。在這種情況下，是實行平均的分配有利於人類的生存發展呢還是實行有差異的分配方式有利於人類的生存發展？現在的考古學家已經考證，在原始社會時期，當食物十分匱乏的時候，曾經出現過人吃人的現象。既然當時存在著那種弱肉強食，人吃人的現象，其分配的方式又怎麼能是平均分配呢？

當時的生產資料所有制形式的公有制嗎？

當時的生產資料主要是弓箭、石器等簡單的個人使用的工具，因此當時的生產資料所有制形式不是公有制而是私有制。

「生產資料不僅僅指勞動工具，它還指勞動的對象。當時勞動的對象如打獵、採集的樹林，捕魚的河流等等勞動對象都是大家共同利用，共同擁有的，是公共的財產。因而當時的生產資料所有制形式不是私有制而是公有制。」------不錯，馬克思主義的生產資料這壹概念中確實包括了勞動對象。但馬克思主義的生產資料這壹概念中主要的部份是指勞動工具而不是指勞動對象。退壹步講，即使當時的山地、樹林、河流等勞動對象是大家共同利用，那也不能推出當時實行的是公有制。現在許多國家的漁民都共同利用海洋捕魚，難道妳能據此就推論說這些漁民實行的是生產資料公有制嗎？可見，我們不能根據原始社會的人們共同利用山地、樹林、河流等勞動對象就推論出當時實行的是公有制。勞動對象要成為生產資料的內容，必須具備兩個條件，壹是相對人們的生產力而言顯得相對的不足，二是人們必須擁有控制、擁有它的能力。勞動對象離開了這兩個條件中的任何壹個，都是不能成為生產資料所有制的內容的。由於原始社會時期的勞動對象不具備這兩個條件，所以當時人們共同勞動的對象山地、樹林、河流等不能成為生產資料所有制的內容，我們不能因當時大家共同使用勞動對象就推論出當時實行的是生產資料公有制。

原始社會不存在階級壓迫和剝削等種種社會醜惡現象嗎？人是從動物中進化而來的。原始社會是人從動物向人轉化的過渡時期。在這個時期，其社會的形態無疑是存在著許多動物社會的色彩的，所以，我們通過與人類血緣有著近鄰關係的動物社會那裡，可以大概的了解到當時的社會情景。壹九六零年，壹個叫珍妮 古道爾的英國姑娘獨自壹人在坦尚尼亞的貢壩河國家公園對黑猩猩進行了長期的考察，經過十多年的艱苦努力，終於揭開了野生黑猩猩社會的內幕。繼珍妮 古道爾之後，又有許多人到原始森林對靈長類動物的社會進行了考察，取得了大量的第壹手資料。這些資料表明，在那些群體結構比較緊湊的靈長類動物社會裡，普遍存在著嚴格的等級差別系統。這個系統由壹個雄性的首領率領，其它的雄性則依據身體的強弱和戰鬥力的強弱分成不同的等級。在這個系統中，不論雌性的身體和戰鬥力如何，其社會地位都是低於雄性的。當然，在雌性中間，也是存在著等級差別的。我認為人類社會的階級就是從動物社會的等級差別中發展而來的，所以原始社會不可能是個沒有階級的社會。另外，動物社會的等級差別是建立在持強凌弱的基礎上的。持強凌弱就是壹種壓迫，所以那種把原始社會說成是壹個沒有階級、壓迫和醜惡現象的社會的說法是站不住腳的。當然，原始社會的階級及社會醜惡現象相對現代來說是壹種低級的，原始的。

如果認為原始社會是實行的共產主義制度，那麼請回答這樣壹個問題：動物社會普遍存在的種內鬥爭在原始社會存不存在，如果存在，那麼原始社會就不可能是個共產主義制度的社會，如果不存在，那麼為什麼不存在？

可見，馬克思主義的「階級既是壹個歷史範疇也是壹個經濟範疇」的觀點是不成立的。