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作者 中國網友

使用價值和交換價值雖然是同壹件商品的兩個價值屬性，但它們被馬克思掰開，各不相干；具體勞動和抽象勞動雖然是同壹個勞動，但它們也如同陌路。具體勞動和使用價值的關係是：具體勞動創造的是使用價值，馬克思把它們連成了壹體。同樣，抽象勞動創造的是交換價值，它們也被連成壹體；具體勞動雖然創造了使用價值，使用價值和交換價值儘管本是同根生，它們只是壹件商品的不同價值屬性，但卻被馬克思棒打鴛鴦，王屋相隔，具體勞動和交換價值也就毫無關係；抽象勞動被馬克思規定用來決定交換價值，它與具體勞動儘管本是壹體，但被馬克思壹劈為二，太行相隔，抽象勞動與使用價值也壹樣毫無關係。釐清它們之間的關係，對認識馬克思的抽象勞動理論和這個理論的目的，至關重要。

在資本論的敘述中，馬克思也認可使用價值就是財富價值，但是他卻始終堅持並壹再反覆強調：使用價值毫無價值意義，與價值沒有任何關係。如果按照壹般邏輯推論，馬克思在這裡是在說：財富價值毫無價值。但是馬克思始終不直接這樣表述。這種相互矛盾，邏輯混亂的論述，在資本論中通篇充斥。

馬克思說道：「在商品的交換關係中，商品的交換價值表現為同它們的使用價值完全無關的東西」（《資本論》壹卷51頁）並壹再強調，使用價值只是物質承擔者，交換價值才是商品的價值，它與使用價值毫無關係。

壹件商品的交換價值直接代表該商品的價值，這在壹定時空範圍的市場中也說得通。但是，商品的交換價值據以形成的條件和依據是什麼？日常生活中，人人都有買賣的經歷，至少時常都在買。人們買什麼？當然是生活所「用」，因為「需要」而買。可是，馬克思卻把使用價值從商品的交換關係中否定掉，把交換價值規定在幽靈般的抽象勞動上。他說：「如果我們把勞動產品的使用價值抽去，那麼也就是把那些使勞動產品成為使用價值的物質組成部分和形式抽去，……這些勞動的各種具體形式也就消失了，各種勞動不再有什麼差別，全部化為相同的人類勞動，抽象人類勞動」。這個抽空了物質「剩下的同壹的幽靈般的對象性」（同上書50-51頁），就是馬克思用來決定商品交換價值和決定價值的依據。

這個「依據」排除了「各種形式的具體勞動」，把對勞動的壹般概括表達，用抽象勞動理論化後用來決定價值。

用壹個抽去物質組成部分的商品軀殼，賦予它「幽靈」的身份，就可以作為商品的價值依據？這個幽靈，和在歐洲徘徊的那個幽靈是不是同壹個？看完此文，應該會有答案。

馬克思否定作為物質實體的使用價值在決定價值中的作用和地位，目的是為了突出和絕對化抽象勞動的價值決定作用。這就把創造物質實體的具體勞動否決在價值形成之外。這壹點，就是抽象勞動理論的最終目的：將具體勞動形成的對具體物質財富的主張權和擁有權從勞動者手中剝離出來。

但我們看到，自古以來，具體勞動創造使用價值形成具體物權。如種地的收穫他的莊稼，天然就具有享有他的種植物的權利。但馬克思卻說，種地的和做工的都是同壹的人類勞動，無論創造了多少不同種類的物質財富，都只能以它們耗費的社會平均勞動量即抽象勞動量為依據來決定它們的價值，決定它們之間的交換和決定勞動報酬。

壹個自稱「徹底的唯物主義者」，竟然輕蔑地把物質構成的使用價值拋卻在價值形成之外，說它只是物質承擔者而已，對決定商品的價值毫無意義。我們到要問，到底是物質決定論，還是唯心的抽象幽靈決定論？

這種抽象對待勞動的方法，其實並不是馬克思的發明。馬克思說是他首先批判地證明的（同上書55頁），只能說是他首先用理論來表述的。因為在他之前，奴隸主早就這樣抽象對待奴隸勞動了。

馬克思的共產主義理論，原來源自於奴隸主義。在《共產主義原理》中，恩格斯就毫不避諱地宣揚奴隸的生活比自由勞動者幸福和安穩。馬克思甚至咒罵產業革命對奴隸的解放，說它使大量奴隸失去奴隸主管顧而成為無人照看、處境悲涼的自由勞動者。

這個在歐洲徘徊的幽靈，表面上是在資本頭上徘徊，實際上也在勞動頭上遊盪。人類社會中創造財富的這兩造，都是他的共產獵物，他不可能放過其中哪壹造。

在馬克思理論中，具體勞動創造的物質實體並不具有價值實體的資格，而抽象勞動唯心的虛幻形式卻構成了商品的價值實體。這就是馬克思的唯物主義反物質的強盜邏輯。他以使用價值不具有價值意義作為規定具體勞動不能享有創造物權利的依據。而抽象勞動雖然只是依附在具體勞動上，但在他的抽象下成為了「人類勞動」或「社會勞動」，它在整體上不屬於任何個別勞動者。整體取代了個體，淹沒了個體，扼殺了個體，剝奪了個體。勞動者得到的，只是付出壹定量勞動（如工作日、工分）的勞動符號。這樣，勞動成果即使用價值的歸屬權，就被馬克思剝離出勞動創造者手中。奴隸主用枷鎖實現的，馬克思用理論實現了。

奴隸主的枷鎖與馬克思理論相同的地方，是它們都同樣對勞動抽象對待，奴隸主分發食物給奴隸的時候，是看奴隸付出的勞動量決定的，而不是看奴隸創造的財富量來決定。這和馬克思的抽象勞動理論完全壹樣。不同的是，奴隸主的枷鎖鎖住的是奴隸，馬克思的理論鎖住的是奴才。

在商品社會中，單個勞動只創造壹種使用價值，有的甚至不是壹個完整的使用價值。因此，單個勞動在商品社會中不能形成完整的消費需要。婉轉地剝奪單個勞動的創造物權，在被資本支配而不是支配資本的勞動中，甚至沒有引起絲毫猜疑。因為它有「全民所有」做幌子。這是壹個事前無人能識破，事中無人敢說破的騙局。

用壹個勞動符號奪走全部勞動成果，對只能依從強權勞作的勞動者來說，根本無法也不敢知曉自己的命運由此而來的悲慘變遷。因此，馬克思順利地用抽象勞動理論將勞動創造形成的具體物質財富所有權剝離出勞動創造者手中，凝結成勞動者永遠無法獲得、無權享有的集體權利——無產階級先進分子專享的權利。

勞動者的悲慘還不只在於創造物的權利被剝奪被置換，更在於個體權利被剝奪后，隨著自身勞動創造物權的消失，人生權、政治權也隨之消失。這是壹個跨伏在社會生產之上的意識形態魔咒，這種意識形態並不在於財富的創造，而只在於極權奴役的建立。馬克思主義的極權法西斯瘋狂，就是這樣建立在財富的原子—商品之上的。

馬克思聲稱，商品的價值是由「已經化為沒有質的區別的人類勞動」創造出來的。那些具有質的區別的具體勞動，如縫和織、種地等等，只創造使用價值，不能形成價值。勞動者不能憑此享有任何權利。勞動者的權利，是獲得壹個抽象勞動符號，他們只能憑這個符號領取報酬。這就是按勞分配理論的由來。可以想象，這樣的分配，隨意性會有多麼的任性。

相比馬克思殘暴、血腥地消滅資產階級，剝奪資本的手法，馬克思剝奪勞動者的手段和方法，倒像他說的那樣，要顯得「溫文爾雅」得多。他正是用這種手法，「溫情脈脈」地流著鱷魚的眼淚，搶劫、霸佔了天下勞動者的全部勞動成果。但在他的最後《宣言》中，他還是收起了他廉價的溫文爾雅，直接對著勞動喊叫：「成立產業軍，實行普遍勞動義務制」。

按勞分配之外還要盡義務，太不合理了。

抽象勞動理論在馬克思主義中的重要性就在於，資產階級擁有的財富量雖然巨大，但是也只能在壹次搶劫后就會遏盡，而搶劫勞動卻能萬世而不遏。這才是馬克思理論的精髓。理解到這壹點，才能理解馬克思為什麼把抽象勞動理論規定為理解他的「樞紐」。

顯然，抽象勞動理論在馬克思理論中，權重遠遠超過剩餘價值理論，馬克思主義的最終目的，就是為了馭使勞動者。用剩餘價值理論擊垮資本家，也是為了達到這個目的。

魔鬼跳起了舞來，它壹邊對著資本張牙舞爪，壹邊附著在商品體上，裝扮出種種同情勞動的模樣，然後吸干商品的精血。勞動者得到的，就是這個被吸去了物質精血的抽象空殼，和壹個國家的主人的稱號。壹個所謂「徹底的唯物主義者」，竟然是壹個玩弄魔法如此高明的巫師。

馬克思剝奪勞動者的創造物權，把勞動者對自身勞動創造物的預期，變成對黨的恩賜的感激，還只是人類災難的壹部分。由於這種剝奪，商品失去了它的全部功能，人類物質文明的根基也隨之被徹底毀滅。