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作者 中國網友

馬克思主義者們最自以為是的是吹噓馬克思發現了資本剝削勞動的秘密，這個所謂秘密，就是從編排剩餘價值開始的。

那麼剩餘價值是怎樣來的？馬克思說是勞動創造的。這當然沒有錯，因為壹切財富都是勞動創造的。人們讚賞勞動帶給我們的壹切，但勞動是會令人生厭，甚至會使人不堪其苦的。政治經濟學就是研究如何用最少的勞動付出，創造更多的物質財富，探尋如何激勵和保護國民的勞動創造熱情。剩餘價值的創造，就是勞動創造激情的源泉。

我們需要說明，「政治經濟學」並不僅僅指今天成文的政治經濟學。今天的成文政治經濟學是現代科學給人類文明的貢獻。但不成文的政治經濟學早在文字出現前，就在人們的勞動和交往中形成。商品的出現，就是現實生活這部偉大的不成文政治經濟學的偉大貢獻。勞動剩餘的出現，更遠在商品出現前。因此，勞動也好，剩餘也好，包括商品，都不是在現代科學中產生和才能解析的問題，它早在遠古人類的現實生活中就有了答案。勞動剩餘即剩餘價值並不是學問的問題，而是常識的問題。鑒於人類早已經社會世俗化，離開本真已遙不可及，我們就只好用現代政治經濟學探尋事物的方法，追根溯源，去找回剩餘價值的本原。

在原始時代，人類生存依賴的先天條件，即包括自然提供的山林、果木、河流等等，也包括自身具備的採擷食物的能力。如果大自然提供的食物壹定時，原始人依靠自身肢體的靈巧性和攀爬力使他採擷的食物足夠補充因採擷食物消耗的能量和機體運轉需要的能量。那麼，原始人就具備了生存的條件或叫生存的資本。如果原始人的採擷能力除了補充消耗的能量還有剩餘，那麼，原始人就具備了擴展自身的條件。當然，這還要取決於他是否會把這些能量剩餘用作擴展自身的資本，而不是在嬉戲和遊玩中消耗掉。

如果這位原始人不辭辛苦，運用自身的能量剩餘繼續採擷，為明天的生存需要存儲足夠的食物。那麼，他的明天就有了閑暇，可以用來實現他的構想。比如，他製作壹件能提高採擷或捕獵效率的工具。有了這件工具，這位原始人就成為了名副其實的勞動者。他在第三天運用這件工具，僅消耗和第壹天相同或更少的勞動，就能採擷或捕獵到足夠他5天食用的食物。他除了消費掉當天需要的食物外，還剩餘了足夠他以後4天消費的食物量。這4天的食物或者我們稱它為財富也並無不可，是他第三天的勞動創造的。但是，這第三天比以往多創造的五分之四財富，卻顯然是他第二天為改善勞動製作的工具創造的，以及第壹天為第二天的閑暇儲備的食物幫助實現的。因此，這五分之四的財富即第三天創造的剩餘產品或剩餘價值，是這位勞動者的昨日勞動創造的。政治經濟學把它稱為「過去勞動」。這就是剩餘價值的原始來源。顯然，過去勞動具有使現在勞動的創造效率成幾何級數增長的能力。這是現實生活這部政治經濟學教給勞動者的，是我們祖先傳授給我們的，並不是哪位學問家的理論貢獻。

人類進入商品社會後，隨著產品邊際效用遞減規律被商品瞬間消除，過去勞動創造效率增長的障礙也被徹底清除。特別是，商品生產形成的商品價值，具有使勞動創造效率成天文級數增長的能力。它使壹切都成為了商品，使勞動者的壹切幻想通過商品形態變換，成為了可能。因為商品價值超越物品可能的種種價值限制。如果我們再把邊際效用遞減算進其中，就更是如此。

從工具使勞動不斷創新，再到商品實現無處不在的社會化勞動協作，勞動創造就不僅僅是現在勞動，而始終是現在勞動和過去勞動的緊密結合。

就像那位原始時期的勞動者，他從有了工具，他的勞動，就始終與他的昨日勞動結合在壹起。而促使他不斷節儉擴大昨日勞動積累的，就是昨日勞動能使他的現在勞動創造效率成幾何級數增長的激勵。

在商品社會，壹切都因為商品價值的巨大增殖力而成為了商品。這位原始勞動者的工具，即他的勞動資本，也不例外。

工具是商品，資本當然也是商品。因為工具就是資本。只是在貨幣化后，資本的概念有點遊離，以致往往不把它和物聯繫起來，更不把它和過去勞動聯繫起來，反而把它和貨幣聯繫得緊壹些。資本即過去勞動，它和現在勞動的結合，就是人類現代勞動的壹般形式。商品生產的社會協作勞動，同樣是過去勞動即資本和現在勞動的不同主體間的勞動協作。商品生產雖然與自給自足的勞動創造方式有顯著區別，但勞動創造的性質並沒有絲毫改變，它改變的只是勞動創造的方式，使每壹位參与者成為商品人和使壹切勞動創造的和自然提供但卻有限的財富都成為了商品。過去勞動也不例外。我們舉例的那位原始勞動者如果把他製作的工具不自己使用而把它作為商品去交換，那是天經地義的事。當然，這已經是他的兒孫們在這樣做了。如果他的後代用壹天勞動時間，把經過壹代代改良的工具賣給壹位積蓄了5天生活資料的勞動者，得到了他需要的這些生活資料。而這位購買工具的勞動者，這件工具現在就是他過去積蓄的勞動成果。他使用這個工具，可以使他的勞動創造比過去徒手勞動增加6倍，或者更多。他當然也可以請壹位工人來幫助，願意付給這位工人比他自己勞動多兩倍或更多的勞動報酬，這就是來幫助他勞動的工人的工資。這份工資是工人徒手自給自足勞動的3倍，這多獲得的兩倍收穫，是這位工人參與商品生產的成果。也就是現在勞動參与商品生產的商品價值。

但是這位現在勞動的工人，運用工具即他人的過去勞動，創造的是他徒手勞動創造的6倍財富，他獲得了其中的3份作為他的工資，還有3份就是剩餘價值。我想不用多解釋，這3份剩餘價值是誰創造的，應該屬於誰？

這整個過程明白無誤地告訴我們，這3份剩餘價值是過去勞動即資本創造的。這和我們前面描述的情形壹樣。商品化下的過去勞動就稱為資本，它不但創造了剩餘價值，還使現在勞動收穫倍增。可馬克思卻說這3份剩餘價值也是這個工人的現在勞動創造的，與那位付出5天生活資料的過去勞動者提供的生產工具無關。馬克思的理由是，工具是死的，它參与勞動過程並不改變自己的形態，它獲得了折舊費，它的價值就還在，它參与的創造就與它無關。這種流氓語言，是多麼下流無恥。

但馬克思又不把剩餘價值給這個工人，而是全部剝奪給了共產黨。他給工人的，在社會主義階段，是「按抽象勞動分配」可以少到餓死人的配給制，在共產主義階段，是「按需分配」只夠工人活命的那點點。就這個「按需分配」，中國的勞動者們盼了快壹個世紀，也沒有盼到。這可是遠比資本家按勞動力的商品價值付給工人的工資要少得多的貨色。這個王八蛋，把工人剝得壹絲不掛，反倒罵資本家剝削工人。我們從中可以看出，馬克思咒罵資本家剝削工人的目的到底是什麼。

在商品生產交往中，資本的剩餘價值和勞動工資的分攤分配，同樣要依循商品交換規則。它們的商品價值比值和由此決定的利益分攤，和其他商品類似，並沒有任何固定標準。它決定於商品市場各方的自由意志。這其中，即有商品市場規則，更有社會交往的公平、公正規則。但人是貪婪的動物，商品市場規則奉行公平原則，仗勢欺人則必然偏離公平、公正。資本在商品時代作為過去勞動的巨大積累具有了強大的創造力，而進入商品時代的現在勞動，卻失去了自給自足的能力。雖然資本作為過去勞動永遠離不開現在勞動，但勢力懸殊使其忘乎所以，以至於往往在雙方收益比例和份額分攤上居高臨下。政治經濟學在壹般研究中也往往只注重商品市場規則中的平等自願規則，忽略了國家創造力和民族生存基礎的研究，也忽略了社會公平、公正和正義規則的思考。馬克思正是藉此發難，挑撥現在勞動和過去勞動，把創造物質財富的兩造置於互相敵對的兩端，把資本創造的剩餘價值說成是工人創造的，以此挑起階級仇恨，鼓動階級暴力，將資本連同人類物質文明的根基連根拔起？

但這個災難並不只落在資本頭上。那些所謂的學者們津津樂道于把馬克思主義對資本家的血腥鎮壓，說成是資本家貪婪的報應，並把民主社會對資本的制約和向勞動的傾斜壹概歸在馬克思主義恐嚇的功勞上。人類文明難道是在強盜的屠刀威逼下成就的？人類的良知難道是在魔鬼的利爪恐嚇下滋生的？

產業革命后越來越凸顯規模化的資本在與勞動的結合中，資本作為壹個整體越來越龐大，而勞動作為壹方，始終以個體形式與資本對立，資本的集權強勢顯而易見。這必然使勞資雙方的商品價值被扭曲而偏離公平原則。勞資市場被資本強勢壟斷。社會平衡被打破。所幸，工會的出現在壹定程度上使勞動者也組成了壹個整體。這是壹只上帝之手，可以改善壹點勞資力量懸殊下工人的被動和尷尬處境。但這種改善是有限的。剩餘價值與工資的佔比，即資本與勞動的商品價值，需要在權利平衡下才能保證公平、合理，就像市場必須消除壟斷才能保證公平交易壹樣，而依靠工會的力量很難達到這種平衡。更何況工會組織往往會遭到來自所謂政治和法律的聯手對抗。這也表明，壹貫的文明社會，政治和法律都與資本存在著某種事實上的聯盟，導致社會文明往往偏離人類正義。而這種偏離還往往得到各種各樣勢力的助長。譬如希特勒主義法西斯。雖然二戰粉碎了希特勒主義的圖謀，但卻錯誤地扶持起壹個比希特勒主義更加殘暴，極權至極的馬克思主義法西斯，將這種偏離推向了極端。二戰後的世界證明，二戰勝利了，但也失敗了。

在當今中國的官樣文章中，形而上學與辯證法是這樣認識和表述的：1．孤立的觀點和普遍聯繫的觀點。形而上學是孤立的，互不聯繫的觀點，它把事物、現象之間的差異和界限絕對化，只見樹木，不見森林。與此相反，辯證法則用普遍聯繫的觀點，把整個世界看成是壹個相互聯繫的整體。2．靜止的觀點和發展的觀點。形而上學用靜止不變的觀點認識和觀察事物，把世界看成是靜止不動，壹成不變的。辯證法則用發展的觀點認識壹切事物和現象。3．片面的觀點和全面的觀點。形而上學是用片面的觀點去認識事物，辯證法則能用全面的觀點去認識事物。4．對事物發展、變化的觀點不同。形而上學看不到事物內部有對立的矛盾的方面，辯證法則認為事物存在內部矛盾，事物的運動、變化、發展是由這些矛盾所引起的。形而上學是與辯證法相對立的反科學的世界觀和方法論。

由於以上這種對形而上學和辯證法的認識和結論，因此只要在「形而上學」這壹名詞出現和被使用的場合，它總是作為壹種錯誤的，反科學的東西受到批判和蔑視的，而「辯證法」則成了天之驕子，特別是它因為據說是馬克思的寵兒，因此倍受青睞，聽之如同聽到「聖旨下」。而真正形而上學和辯證法到底是什麼，卻誰也說不清楚，所能見到的文字，都是大同小異的如上述般抽象的，含混不清的解釋。

這樣壹來，以其如此咬口咬舌地把這兩個事物叫做「形而上學」和「辯證法」，還不如乾脆直接就把「形而上學」叫做「錯誤學」，把「辯證法」叫做「正確法」。這樣還更易於理解，少了由於對這兩個詞意掌握不準帶來的麻煩。

然而事情並不是這樣簡單。事實上，任何名詞都有其特定的含義。形而上學與辯證法儘管在辭源上出處不同，但嚴格說來，都屬於外來語。「形而上學」壹詞，我國最早源於《易·繫辭》中的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」壹語，意思是：具體的有形的事物是物質性的東西，而超乎有形物質之上的，則是抽象的原理，是事物的本質和規律；形而上即超物質之意，形而上者講的是超形體的東西。「道」在這裏作規律、原理講。「形而上學」在這裡是純哲學或純理學的意思。西方在早期(如十八世紀)也把形而上學壹詞用來泛指哲學。

在古希臘哲人亞里士多德遺留的手稿中，有壹部分專門討論事物的本質及事物發生、發展的原因的。手稿經後人編選后定書名為《在物理學以後》。中文根據《易·繫辭》中的「形而上者謂之道」壹語的含義，將它譯作《形而上學》。我們在這裏要作為辯證法對立面來認識和討論的形而上學，已不再如詞源初始那樣是用來泛指哲學，而是在哲學中作為認識方法之壹與辯證法相對立。它在認識事物時壹般採取就事論事的方法，或對事物認識只採取脫離其形質的「道」的探究①，但它並未完全脫離詞源初始的含義，我們在下面用它與辯證法對比討論時，就會看到。

而「辯證法」壹詞則來源於希臘文，意思是辯論證明的方法。古代希臘與我國春秋時期的諸子百家很相似，學術氣氛很活躍。思想家們通過辯論，對事物及與事物有關聯的諸方面進行討論，以此揭示矛盾，求得真理。

辯證法與形而上學是兩種完全不同的認識方法，兩者是對立的，但同時又是統壹的。辯證法本身就強調壹個對立統壹規律，它認為任何事物都存在對立與統壹；並且強調，事物都是壹分為二的。那能否也將辯證法—分為二？將形而上學也壹分為二？如果能，那辯證法與形而上學的絕對地位就會動搖。

在我們人類的認識長河中，存在壹個個認識的階梯。人類的認識是逐步擴展的；這種擴展不由壹個人，也不是由壹個時代來完成。柏拉圖提出壹個「洞穴」的比喻來說明認識的過程：從來就深居洞穴的人，像奴隸壹樣，頭和手腳都被捆綁著，只能面對洞穴內黑暗的壁而不能反顧。因此，由火光從洞口在洞壁上映出的他們背後的景物的影子，就成了他們能夠認識的世界的壹切。等到他們得到釋放能轉過頭來時，才認識到以前所看到的影子的真實形貌，認識到以前看到的不過是這些景物的影像，或僅僅只是自己官能感覺中事物的壹種表象。

而到他們走出洞穴，看到了光天化日之下的景物，看到自然界中的各種事物，看到花草、樹木、動物、雨露等等，看到天穹、星星、月亮，看到太陽，才認識到以前看到的影像的由來。而且就是這最後看到的太陽，才使萬物得以存在。因此，他們不會不慶幸今天認識的可貴，再不會願意走回那洞穴中，更不願意象以前壹樣被捆綁著，只能面對黑暗的洞壁。

但是，今天在陽光明媚的世界中，在壹切事物都「真真實實」地存在於我們身邊的現實世界中，會不會又是壹種新的或僅僅是更高壹層的洞穴？人類的認識是否真的已毫無阻礙。今天我們也已知道。太陽並不是宇宙的終極，也就不是認識的終極。那更高的太陽在哪裡？人類有沒有必要去尋找更高的太陽？人們最初在黑暗的洞壁上所看見的由火光映照的景物的影子，被認為是事物的真實形態，因為人們無從懷疑更無從否認它的真實性。當能回過頭來時，新的發現使影子的秘密被揭穿，景物的「真實」面貌呈現在人們面前，以前對世界的認識被看成是形而上學的而加以否定。人類能否再壹次走出洞穴，去發現今天所看到的世界的表象的真實形態呢?或者我們認定人類認識已不存在洞穴，地球並不是宇宙的壹個洞穴，而是宇宙全部事物的實在。

從柏拉圖的認識階梯或認識等級我們看到，人類在認識的發展過程中不斷改變對事物的看法，形而上學的認識方法和辯證的認識方法正是相對的、交替的存在這個認識過程中。柏拉圖強調要用辯證的方法，也是在於力求要用嚴謹的，符合邏輯的思維方法合理地運用我們的最高認識，從而實現「善」本身。

牛頓作為他那個時代的科學泰斗，建立了壹套完整的力學體系。這個理論在那個時代可以說毫無疏漏，其正確性在人們的科學研究和生產活動中都得到了證明。

但二十世紀的科學證明，牛頓的理論也有局限性，它在絕對的時間和空間範圍內是正確的，在絕對時空以外，就成為形而上學的了。這個理論在物體速度達到壹定(如光速)時，就出現了差誤。

牛頓的時代還看不到時間和空間對物質存在有什麼影響和作用，科學研究的範圍還局限在絕對的時間和空間觀念內。愛因斯坦創立的相對論被認為是辯證的，因為它以整個宇宙為觀察點，可以解釋在宏觀世界中壹切物體的運動規律。但如我們假設有壹天(僅僅只是假設)，人們又發現了在今天被認為組成我們這個宇宙的各星雲系以外的更新的宇宙世界，這種超宇宙世界的存在和運動規律又使我們得出新的結論。那時，站在新的時空點上，相對論又會因局限性而成為形而上學的了。但形而上學的絕不就是錯誤的。牛頓力學理論的正確性在人類幾百年的生產實踐中得到了充分驗證，它有它特定的認識和運用領域，在這個領域，它是辯證的，全面的認識事物的準確法則。任何認識離開它的特定領域或範圍都有可能出現謬誤，但卻不是確定錯誤的。

以上的比喻也許還不能全面地比較形而上學與辯證法的相互關係，下面我們試用壹個圖解來達此目的。

如圖所示，圖中心陰影部分是待認識的事物，事物外圍實線是認識層次或認識點或認識角度，最外層虛線部分表示暫時不可知部分，這壹部分表示某壹歷史時期人們認識以外的部分，同時也是這壹時期人類認識力圖外延的部分。



我們以任何事物都與它的外部事物相聯繫為出發點，此圖於是可假設為壹宇宙(認識的宇宙)。任何事物與外界各類各種事物的聯繫總有遠近之分或聯繫層次，直接與間接，聯繫角度等的不同。我們以圖為例，A為自然界中某壹事物的最近點，站在此點，可謂是就事論事，典型的形而上學，因為它看不到任何外部事物。

B點則不同，它不但能看到該事物的全貌(這壹點與A同)，而且能看到A—B這壹範圍內與該事物有聯繫的外界的全貌；B點於是相對A點是辯證的在認識事物。

但B點也有缺陷，因為它看不到B—C—D這壹範圍內與事物聯繫的全貌，B相對C或D又成為形而上學的了。以此類推。我們認識事物應根據實際需要選擇不同的角度和提取相應的範圍來認識，而不壹定拘泥於站在最高點以求把事物的全貌透視無遺，這樣我們反而會顧此失彼，對認識和解決問題無益。我們今天的學科分類，以及歐幾里德幾何學與非歐幾何學的分別運用；牛頓力學，相對論力學，量子論力學的分別運用，實際就是這壹認識方法的直接體現。並且，過分追求最高點，又會進入如圖中的D—E範圍，進入暫時未知部分。這壹部分沒有認識的根據，所有對事物的認識都是撲朔迷離的，從而又會陷人形而上學的泥潭。

所以，對任何事物採取的是辯證的方法還是形而上學的方法，只不過是相對的。辯證法不過是自詡比形而上學看得更寬更遠和全面，卻不知自己的頭上還大有天地。就是牛頓力學理論，在十七——十九世紀被看作科學的頂峰，因為它已站到了那個時代人類認識的頂點，到了二十世紀，又壹個「洞穴」被愛因斯坦的相對論識破以後，它就成為形而上學的了。

D點本來是壹個時期的認識終點，但人類在認識D點以內各事物時，往往會涉及壹個時期無法解釋的問題。按理此範圍已超出D點，在D—E範圍內。但人類的求知慾望會促使人們進行種種推理，去企圖預知D—E範圍的事物。這種認識事物的方法也是形而上學的，因為它沒有認識具體事物的確定的標準和依據，離開事物實質去認識事物，使假想懸在空中。但這種推理壹般是運用已有的經驗，或者說是把已有的認識作為認識新世界的梯子和跳板，邏輯性也較強，現實中成功的例子也不少。

這種方法對提出某種預見雖不準確，卻能對新的認識尋找到壹定的方向和路徑，在人類認識史上也功績卓著。這是與前壹類形而上學不同的另壹類形而上學。而這壹類形而上學也同時就是科學進軍的方向，是不斷使圖中虛線變為實線的惟壹方法；它可能壹時使人們的認識陷入迷途，但它卻同時又是使人類知識不斷擴展的惟壹途徑。

於是，哲學中與辯證法對立的形而上學形成了兩部分或兩方面的含義。壹方面，它作就事論事講，作為專對某個別事物作精確討論講，作為壹定認識範圍的理論來講(自然科學壹般都採用這種方法)；另壹方面，它是以超經驗認識和超現實認識來推論新世界的方法，它是把未成現實的事物預先擺在我們面前的魔術師，是幻想家。科學研究和人類知識的開拓就歷來採取這種方式(當然，那些夸夸其談家們也多有採用此法的。「形而上學」壹詞的貶斥之意，就是針對此類人物而用的)。

在相對性形而上學與辯證法中，辯證法只是相對的形而上學的上壹層認識。人們的認識最初都是從壹個點上開始，從這個點的認識逐步向更寬的面上和更廣的空間擴展。任何壹個點上的認識都是它下壹個點的辯證認識，同時也是它上壹個點的形而上學結論。知識的海洋是不能窮盡的；如果說形而上學是反科學的，應該批判的，那自然科學諸如物理學、化學、生物學……等等，它們都是採用的形而上學的方法，因為它們都只固執地局限在壹個狹窄的範圍內，彼此沒有那麼明顯地或公開地聯繫起來，這些科學本身就逃脫不了反科學的罪名，因為它們逃脫不了「孤立」地看待和認識世界本來是緊密聯繫著的各事物的結論。

政治經濟學更逃脫不了這壹罪名，因為「在溫和的政治經濟學中，從來就是田園詩占統治地位」（馬克思《資本論》人民出版社，1975年版，第壹卷第782頁），它連起碼的犯罪學都沒有包括在內，把「在真正的歷史上，征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用。」（同上書）這壹點都沒有討論進去。這是典型的形而上學。而無產階級專政不正是壹種巨大的暴力嗎？這種暴力理論在政治經濟學中能佔據哪壹章？

天下的馬虜們把馬克思的辯證法和唯物主義吹捧為哲學的唯壹出路，可這個極端形而下的所謂辯證唯物和歷史唯物，連哲學的門都沒有資格進去。

「資本主義」壹詞，最早是英國作家威廉·梅克匹斯·薩克雷(1811-1864) 在他的文學作品中創設的。他用這個詞譏諷大量資本集結形成的權利。馬克思和恩格斯在1848年發表的《共產黨宣言》中，只使用了「資產階級」這個詞，他們那時還沒有注意到「資本主義」這個詞的存在，更沒有想到這個詞被他們使用和渲染後會風行世界，成為馬克思主義斥責資本剝削、壓迫勞動的代名詞。

但是，「資本主義」作為壹個嚴肅的社會政治詞語是不合格的。薩克雷創設這個詞是在文學作品中戲虐性地使用，並不嚴肅。而馬克思卻非常嚴肅認真地使用它。就像馬克思在他的《資本論》中，非常認真地將生產率改稱為剩餘價值率，就惡狠狠地咒罵生產率提高是導致勞動者處境越來越悲慘的罪魁禍首，卻沒有人非議壹樣，馬克思用「資本主義」來詆毀民主主義，也壹樣得到了世人的認可。

儘管民主社會並不認可這個詞，但在馬克思主義的熱用下，也不得不把這個詞按照它的意向理解，作為「市場經濟」和「民主社會」的代名詞來使用。這雖然不倫不類。但民主社會還是接受了這個詞的存在，只是不接受它的馬克思主義含義。使得「資本主義」壹詞，壹直作為馬克思主義攻擊民主社會最臭的髒水在滿世界潑撒。

按馬克思使用「資本主義」這個詞要攻擊的對象，我們可以清晰地看到，他指的是產業革命建立的產業自主主義社會。這種社會形式在政治上確立的是民主、平等與自由主義，在物質生產方式上確立的是資本自主、勞動自由的主義。如果我們把它稱為「產業主義」，當會更貼切壹些。而帶有政治歧義又詞意含混的「資本主義」，顯然名不符實。

資本自主是產業革命推翻封建奴役的標誌性成果，是民主政治的重要原則，也是市場經濟的必然。馬克思攻擊它，目的是要建立壹個比封建奴役更加嚴苛的資本重新由官僚集團佔有和官僚主義運用的經濟極權制度。他把它美其名曰：計劃經濟。這在他的《資本論》和《共產黨宣言》中表白得非常清楚，可惜卻沒有多少人注意這壹點。以至於時至今日，全世界仍然在熱用這個詞，卻沒有幾個人認真看待這個詞。作為資本極權壟斷和勞動極權管控的鼓吹者，馬克思平生只是致力於攻擊自由勞動和自主資本的生產結合形式，至於生產力在什麼情況下將會窒息或充分啟動這壹點，他卻全然不知。他甚至公開譴責產業革命對奴隸的解放，說它是導致奴隸失去他們過去的主人管顧而淪落成自由勞動者的禍根，毫不掩飾地宣揚奴隸的生活要比自由勞動者幸福和安穩。他咒罵產業資本家們取得成功的手段，是「同羅馬的被釋奴隸成為自己保護人的主人所使用的手段同樣卑鄙」（《資本論》壹卷783頁），「他們的興起是戰勝了……人對人的自由剝削所加的束縛的結果」（同上書）。這個瘋子，把產業資本家和他們解放的奴隸壹起罵成「同樣卑鄙」的貨色。在這裏我們可以看出，《資本論》並沒有為哪壹家說話，他壹起咒罵的這兩個貨色——資本家和勞動者，都是他的菜。

不過我們到要問：封建主們什麼時候對人的剝削有過束縛？如果要說有，就是封建剝削多少會保留壹點人性。可馬克思主義會保留這東西嗎？徹底的唯物主義者是徹底冷血的，而生命、人性是有體溫，是唯心的。

那麼很顯然，馬克思是在堅持認為，這種人對人的自由剝削的「束縛」， 壹直存在於封建極權的強盜道義規則中，取得產業革命勝利的資本家們正是戰勝了這個道義規則的「束縛」，自由地剝削。由此，推翻產業革命建立的「人對人的自由剝削」制度，重新建立壹個像帝王極權制度那樣對剝削有所「束縛」的社會制度，就是理所當然。

人類至今還沒有從這種極權奴役的輪迴中醒悟。僅僅壹個「計劃經濟」，就掩蓋了經濟極權、政治極權，甚至包括人生極權的全部。似乎全世界都還沈浸在馬克思的 「計劃經濟」、「共產主義」這類包裝詞語的遐想中，以至於在馬克思公開的暴力恐怖主義叫囂下，也不把它與極權奴役聯繫在壹起。人們把昨天才解脫，剛剛被產業革命推翻的封建極權給人類造成的苦難通通忘在了九霄雲外。

在產業革命建立的民主制度下，各種思想意識，各種主義自由形成，相互共存，不可能形成單壹主義獨霸社會的狀況。資本的主義只能在資本的群體中存在，它的經濟實力確實了得，可以在經濟領域叱吒風雲，昂揚主義。如果它只針對單壹的勞動個體，確實可以如此。但民主政治背景下工會的存在，使勞動主義形成了壹股不可忽視的抗衡力量。因此，就在產業領域，資本主義也不可能為所欲為。而在決定國家政治走向的社會各個利益群體的博弈中，勞動者手中的選票，才是真正主導社會政治的決定性力量。

因此，在民主自由的社會中，只有產業主義，沒有資本主義壹說。因為創造財富是所有社會成員共同的願望。除非工會被壓制被取締，使工人失去與資本抗衡的力量，除非勞動者的選票被代表，喪失了公民權，資本主義才可能形成。

從這個意義上講，馬克思主義計劃經濟下的黨委資本專制制度，才是資本主義表現得最充分的社會制度。因為這個所謂的社會主義計劃經濟制度是不允許有工人的工會存在的，也不會允許有其他任何可與其抗衡的主義存在。

壹個沒有工人表達權，只有黨委資方為所欲為的社會，不是資本主義社會，難道還能是勞動主義社會？

計劃經濟在產業領域的資本主義色彩，是它的極權政治體制決定的。它與產業主義的資本不同處，是它把財富創造放在次要位置，而把管控馭使勞動放在絕對的首要位置。這壹點和奴隸社會，封建社會中的資本形態是類似的。這三種社會形態又是與它們的社會生產方式相適應並由其強權政治決定的。因此，邪惡的馬克思主義不要說他創設了什麼終極社會的共產主義，他是在逆歷史而將人類社會推回到過去的極權奴役時代。他攻擊的產業主義是解放奴隸使勞動者從此不再屬於生產資料的主義，是奴隸成為獨立自由的勞動者的主義。無論這對資本擁有者還是對勞動者誰更有利，砸碎奴隸鎖鏈，是人類的進步。但馬克思卻對此予以猛烈抨擊。他要從資本自主的形成條件，追究奴隸解放不再屬於生產資料所造成的資本運用方式的改變及與之相適應的資本自主和勞動自由相結合的生產方式的建立。他的共產主義設計，就是要對產業革命的成就來個歷史大逆轉，讓獲得自由的勞動者重新回到極權管控的勞動秩序中。這對過慣了奴役下安穩生活的人來說，不失為壹種「愜意」的選擇，但對壹個民族或人類來說，將會因此墮落成壹堆任由揉捏的肉泥。

恩格斯的《共產主義原理》表明，不是靠某種資本的利潤而是靠出賣自己的勞動生活的社會階級，就是無產階級。

在商品社會中，壹切資本利潤外的勞動都可以說是用來出賣的。但恩格斯還有壹個限定，他說：「無產階級就是十九世紀的勞動階級」，還說，無產階級並不是壹向就有的，壹向就有的勞動階級並不是無產階級。

他把「無產階級」限定在人類史上極短的「產業革命」成功后的歷史階段上，規定它是這場革命特有的產物，把矛頭直接指向了產業革命。

馬克思在此基礎上增加了壹個概念，就是：「無產階級先進分子」，即無產階級革命最積極的中堅分子。他們屬於無產者階級無可厚非，因為他們壹般也沒有可獲取利潤的資本，重要的是，他們的加入給無產階級注入了「靈魂」。這樣，無產階級就是產業革命產生的所有無產者聯合的壹個階級整體。他們與資產階級相對立，也與產業革命相對立。

這就是馬克思主義對產業革命后的社會階級分類劃出的兩大階級。

在馬克思主義劃分出的無產階級中，百分之九十以上是勞動者，他們是工人、農民、小手工業者、小商販、幫工、拾荒者等等在商品社會中靠自己的勞動生存的人，其餘的除了乞丐外，大約有百分之二左右是被以往的社會稱為強盜、土匪、騙子、小偷和懶漢、流氓、地痞的人士。這些人也是無產者。

當然，人人知道，這百分之二的無產者從來就只想不勞而獲，壹心只想佔有別人的財物。如果有人在他們中間振臂壹呼：搶劫有理。不難想象這些人會有什麼反應。人類進化到十九世紀，就真的「進化」出了個馬克思，他把產業革命決定的生產方式下的商品生產、流通和價值實現過程編造成剝削過程，然後號召剝奪剝削者，消滅地主、資本家。

但是，他並不只號召被剝削的勞動者去剝奪剝削者，而是號召所有無產者聯合起來去剝奪。他從來就沒有喊過「全世界勞動者聯合起來」，而是只喊「全世界無產者聯合起來」。

無產者中除了百分之九十以上的勞動者外，還有大約百分之二左右被社會排斥的強盜、地痞等等人士。這些人就是馬克思說的無產階級先進分子。因為只有這些人才對他提出的無產階級革命最積極。他的主義，也就是這些人搶佔社會主導權的主義。

在沒有馬克思主義前，這些人只能摸爬在風高月黑夜中，和險道僻靜路上。有了馬克思主義后，他們如魚得水，從此不用再蒙面擔險了，可以堂而皇之公開搶劫、任意殺人了。馬克思主義只是偽裝成同情勞動者，表面上為窮苦人說話而已，實際上它是壹個用龐大理論體系構成的強盜理論。這個理論體系中絲毫沒有創造財富的主義，只有搶劫和霸佔別人創造的財富的主義。無產階級中的勞動者只是被利用而已，他們不但無權分享搶劫來的財富，還要被迫放棄他們的全部勞動成果。這是馬克思的勞動理論規定的。而無產者中的少數先進分子不但有權佔有搶劫來的全部財富，而且有權任意支配、奴役和無底線壓榨、盤剝勞動者。這是馬克思的階級專政理論和抽象勞動理論規定的。因此，這百分之二的強盜、土匪、地痞等等人士壹聽見馬克思叫喊砸碎舊世界、剝奪剝奪者，就壹哄而上，都聲稱自己是馬克思主義者，是無產階級革命家。

對仇富心態下痛恨社會不公的年輕人，是很容易被馬克思主義忽悠，這不足為怪，因為馬克思主義的戈貝爾式理論過程極具誘惑力。但對成年人來說，接受馬克思主義的，必定是骨子裡潛藏著強盜基因。因為正常、理性的成年人，不會看不出馬克思的魔鬼理論結果。

對潛藏了強盜基因的人，他們對獲取財富的方式，從來就不願選擇勞動的方式，他們朝思暮想的，是如何擁有大量財富而又不用去勞動。馬克思的無產階級理論，給他們提供了實現這個願望需要的壹切。

如果沒有馬克思提出的無產者聯合，這些人就只能在法律的趕盡殺絕中茍延殘喘。有了無產者的聯合，這些人就從社會的絕對少數，壹下變成了社會的絕對多數。這是無產階級革命成功的需要。

對勞動者來說，搶劫別人的財物，是他們不會去想，也不願乾的事。但勞動者中也有機會主義者，如果有了由頭，他們也會相隨而想，相隨而動。馬克思編造的剝削理論，使他們有了想法。但即使是這些有了想法的勞動者，他們因為缺乏強盜基因，或是這些不良基因已經被後天教養消磨殆盡，也就不會熱衷此道。而那些熱衷此道，信奉馬克思主義的人，因為骨子裡的強盜基因，使他們干起搶劫這勾當來，必多多益善，不會手軟。因此，馬克思竭力鼓吹，壹再強調無產階級先進分子對無產階級革命的領導作用，沒有他們，無產階級革命就不可能進行。

當然，沒有勞動者，無產階級革命就不可能成功。馬克思壹再高喊全世界無產者聯合起來，他從來不喊全世界勞動者聯合起來，就是這個原因。因為只有無產者中的少數強盜、地痞才有搶劫別人財產的革命熱情，無產階級中的勞動者們有的是力量，卻沒有這種熱情。因此，少了無產者中的任何壹個部分，無產階級政權都不可能建立起來。這就是馬克思主義的所謂「科學原理」。