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作者 浦漢昕

近來網上「馬克思」「馬克思主義」「 歷史唯物主義」等字眼兒突然多了起來，壹查，原來今年是馬克思的200周年誕辰。打開CND網頁，見到「馬克思主義是解釋和解決中國問題的靈丹妙藥」（李時章）的標題，心裏壹驚，難道二十壹世紀了，人民又要吃二遍苦，受二茬罪不成？又見高寒的大作，實在太長，筆者只讀了前幾節。其作者不僅斷定馬克思學說，特別是歷史唯物主義是科學，並且還和牛頓力學、達爾文進化論、愛因斯坦相對論相提並論。讀到這些，真有不知此身在何方, 今夕是何年之感。

並不否認馬克思是十九世紀偉大的思想家，馬克思學說意義重大，影響深遠，以至於改變了這壹百多年人類歷史的進程。自十九世紀以來，馬克思學說在全球無產階級革命實踐中發展為馬克思主義、列寧主義、毛主義等等，顛撲不破，與時俱進；然而社會實踐的結果都是發育不全的「殘疾兒」，雖說大多數都已有疾而終，依然致使全世界十幾億人民遭受前所未有的劫難。有人說馬克思「播下的是龍種，收穫的是跳蚤」。實踐應該是理論的檢驗標準，收穫的如果都是跳蚤，播下的所謂龍種恐怕是跳蚤的轉基因吧。

高寒認為歷史唯物主義是馬克思主義質的規定性( 1 )，是馬克思主義質的靈魂 。本文就剖析剖析歷史唯物主義，看它是科學還是科幻。

壹
本文聚焦歷史唯物論最著名的壹段論述：「人們在自己生活的社會生產中發生壹定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的壹定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有壹定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到壹定階段，便同它們壹直在其中運動的現存生產關係或財產關係（這隻是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。」 ( 2 )

「不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識」。這是馬克思歷史唯物主義的基石，整個大廈建在其上。我們理解馬克思的「決定（determine）」，也意味「產生（produce）」或「緣由、造就（cause）」。如果是人的存在決定人的意識，人們的社會存在決定人們的意識，那就意味先有人的存在,後有人的意識，先有人們的社會存,後有人們的意識。也就是說，世上最先存在的是沒有意識的人和沒意識的人類社會。沒有意識的人和沒意識的人類社會「決定」或「造就」了人的意識和社會意識。

恩格斯和列寧都讚揚馬克思將他的唯物主義哲學貫徹到歷史觀中，形成歷史唯物主義。馬克思的唯物主義認為物質是第壹性的，精神為第二性，世界的本源是物質，在意識與物質之間，物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映。在此我們不談論哲學，只從自然歷史角度看，先有物質，後有精神、意識，是可以認可的。但是人及人類社會和宇宙的尺度完全不同，是自然界長期進化的頂端，具有意識的人組成的特殊的物質體系。在人類社會中恰恰是意識控制物質，而不是物質控制意識。簡而言之，就是按照馬克思的唯物主義，自然進化的歷史進程也應該是：物質—意識—人和人類社會；而不應該是：物質–人和人類社會–意識。

在此要說明的是，馬克思認為意識是客觀世界在人腦中的反映。聽起來像鏡子對外界的映像，這看似簡單平常，其實是非常複雜的現象。為什麼人腦或鏡子能產生外界的映像？馬克思完全不思考。沒有光，人腦或鏡子能產生外界的映像嗎？光是什麼？物質在有光時為何能看見？馬克思在十九世紀沒有信息概念毫不奇怪。我們說物質產生意識並不准確，因該是自然界的原生信息產生了意識。這是自然界信息進化過程，全程為：自然原生信息—意識—人和人類社會。

意識是信息現象，從壹些動物的簡單意識進化到人的意識，或自我意識，是自然界生物進化的重大事件–人的誕生。黑格爾是這樣描述從意識發展為自我意識這壹質的飛躍：「樸素的意識將自己直接託付給科學，這乃是它的壹個嘗試，它不自知其受什麼力量的驅使而也想嘗試壹次頭朝下來走路。」（ 3 ） 黑格爾的精神哲學被馬克思嘲笑為頭足顛倒的唯心哲學。所謂「頭朝下來走路」，正是人用大腦思維，認知環境，具有意識、思想和精神之謂。黑格爾的「頭朝下來走路」，恰恰抓住了人的本質。馬克思把人腦當作鏡子，只看到物質或實體，不深究光和映像。馬克思看輕意識，就抓不住人的本質，只把人看作社會關係的總和，過分強調人的階級性。

人腦和鏡子都能形成客體的映像，但有根本的差別。鏡子接收的是客體的原生信息，沒有轉換直接成像。人的大腦接收客體的原生信息之後加工處理，轉換為人認知的符號信息。庭院的櫻花開了。妳看到后告訴他人：「庭院的櫻花開了」。「庭院」、「櫻花」、「開」都是妳頭腦中將原生信息加工處理后得到的符號信息—概念，也就是語言文字。符號信息是人共創、共享、共享的信息。在人誕生之前，地球表層中幾乎沒有符號信息，或說沒有如此複雜的符號信息系統，沒有語言文字。人是唯壹用符號信息思維，具有自我意識、思想和精神的高等生物。

二
歷史唯物主義為了堅持物質存在決定意識，對人類歷史的原點的解釋也是邏輯混亂。馬克思強調「我們首先應當確定壹切人類生存的第壹個前提，也就是壹切歷史的第壹個前提，這個前提是：人們為了能夠『創造歷史』必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他壹些東西。因此第壹個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身」。( 4 )如果人為了生活，需要吃喝住穿是「歷史的第壹個前提」，那麼狗熊為了生存，既需要也能夠滿足吃喝與棲息，就同樣具備了「歷史的第壹個前提」。壹不小心，狗熊會不會創造「唯物熊史」呢？

且聽馬克思又說：「人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。」( 5 ） 這裏否認了沒有意識的人的生活和無意識的生產勞動。馬克思在《資本論》中的壹段話清清楚楚地闡明了人的勞動和動物本能行為的區別：「蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是，最蹩腳的建築師從壹開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房之前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的」（ 6 ）可見馬克思是十分清楚意識是勞動的前提，當然也應確定為「壹切人類生存的第壹個前提。」沒有意識，就沒有意志和目的，也就沒有勞動。但是歷史唯物主義為了遵循 「社會存在決定社會意識」 這壹原理，硬將第壹個歷史活動認定為物質生產，並從中產生意識。馬克思駁倒馬克思。
馬克思、恩格斯的「德意志意識形態」中有這樣壹句話：「全部人類歷史的第壹個前提無疑是有生命的個人的存在。」其後刪去以下的另壹句話：」這些個人把自己和動物區別開來的第壹個歷史行動不在於他們有思想，而在於他們開始生產自己的生活資料」（ 7 ）。刪去這句話很值得玩味。看來馬克思認識到談及人和生產，思想是繞不過去的，用這種似是而非的判斷是會被人識破的，還是刪去它為好。

人的生產勞動到底意味著什麼？人沒有創造物質，也更沒有創造能量，人只是改變了原有物質和能量存在方式和狀態。不具備思想，只從環境中獲取物質和能量，這樣的事動植物都能做，每時每刻都在太陽底下發生。人類的勞動是壹個既有物質轉換又有信息流通，並以人的大腦為主體的複雜系統。人的大腦是此系統信息流通轉換的中心，它通過感官接受到外在信息，在大腦中轉換為符號信息，使人產生自我意識，主客二分，自知自為地調控整個系統中物質和能量的流通轉換，改造客體，佔有客體，實現主客同壹。人類歷史的原點是地球表層幾十億年漫長進化的突創，使意識和精神從自然中湧出，展開了壹個全新的屬人的時代。

三
生物和生存環境之間不斷保持物質、能量和信息的流通轉換，從而結合為壹個系統，稱為生態系統。人與社會也是壹個生態系統，稱為人類生態系統。人類生態系統和天然生態系統的本質差別就是它是具有意識的人組成的生態系統，作為符號信息的意識是人類生態系統的組織、控制和調節管理力量。天然生態系統中物質、能量的流通轉換是整個系統主要的組織、控制和調節管理力量。（對於天然生態系統可以放心地說：「天然生態系統的存在決定動物本身的存在」,但無意義。）人類生態系統中人是管理者，符號信息是指令，人按照符號信息指令控制和調節物流能流，也控制和調節人與人的關係。這種符號信息我們稱之為知識，人類生態系統是人用知識有序地將環境和自己組織起來，不斷保持物質、能量的流通轉換以及信息交流的生態系統。應該說明的是，意識或知識對社會物質生產、經濟基礎的組織、控制和調節管理不是絕對的，有組織就有非組織、有控制就有反控制。人類社會是開放的自組織系統，它從無序到有序，再到更高序的進化，也是人類知識增長的過程，同時體現為人類文化和文明的發展。

四
「人們在自己生活的社會生產中發生壹定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的壹定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有壹定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程」。

馬克思只認定生產力和相應的生產關係，構成社會的經濟結構，作為社會的物質基礎，顯然不全面。人類社會既有生產也有消費，生產與消費總體是社會存在的物質基礎，是社會作為開放系統的輸入和輸出。物質生產力是否產生壹定的、必然的、不以他們的意志為轉移的生產關係？生產關係並不僅僅和物質生產力相關，是和社會生產和消費相對應。生產資料、資源的掌控，產品的分配和享用歷來參与人的意志。這些生產關係的總和以及構成的經濟結構，是和豎立其上的上層建築及社會意識形式相互適應、相互作用。馬克思在此說「物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程」，是正確的。制約不是決定。如果把「人們的社會存在決定人們的意識」改為「人們的社會存在制約人們的意識」就對了。社會存在制約社會意識，但說不上決定。社會意識被制約，也反制約。思想的實質是自由，不會被物質存在限制死，相反它掙脫物質的限制，反制物質，使它聽從自己的指令。這是思想自由的實質，也正是意識的力量。

五
「社會的物質生產力發展到壹定階段，便同它們壹直在其中運動的現存生產關係或財產關係（這隻是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。」

這段話概括了歷史唯物主義關於社會發展根本動力的觀點：社會的物質生產力是社會發展的根本動力，生產力和生產關係的矛盾又推動社會發展，社會革命必將發生，歷史便落在革命階級的肩上了。

這裡有壹個根本問題，物質生產力自身如何發展，它的動力何在？這是壹個長期困擾中國學者的問題。馬克思似乎幸運地發現生產力和生產關係是壹對矛盾，他把這對矛盾的發展當作社會發展的根本動力。果真如此嗎？生產力和生產關係的矛盾其實是系統功能與結構的矛盾。系統功能與結構確實相互作用、相互影響和適應的；因此系統功能與結構壹旦失衡，兩相作用是可以推動系統發展或退化。但是這種作用是有限度的，也可說受制約的。系統功能與結構的矛盾運動永遠不可能是系統發展的根本動力。

這不能不讓我想起克雷洛夫的壹個寓言，大體是這樣的。壹天猴子、狗熊、狐貍和狼在林中找到了四件樂器，壹把小提琴，壹把大提琴、壹只小號和壹只黑管。他們各自拿了壹件，咿咿呀呀吹拉起來。猴子有了靈感，突然說：「兄弟們，這樣是不成調的。要演奏樂曲，大家要排成壹排，像人們在舞台上演奏那樣。」於是他們排成了壹排。但是仍然不成調子。猴子又叫停，並說：「狗熊妳要站在這兒，狐貍妳在狼的左邊」。這樣他們不斷排序，結果自然可知。找不到問題的實質，改變系統結構，未必能提高功能。

前文已述，把生產和消費割裂開來，本身是錯誤。而且社會生產也不僅僅是物質生產，還有人口生產，以及人類社會獨有的信息生產。共有三種社會生產，信息生產是其中最活躍的因素。人腦生產的符號信息系統信息量高，它在社會系統中的流通轉換形成負熵流，降低社會系統的總熵，從而使人類社會發展進化。信息生產或知識生產是人類社會發展進化的根本動力。人靠知識得以生存，社會因知識得以存在。

六
馬克思能夠幻想共產主義，但他絕對夢也想不到百年之後人類就已步入信息社會，科學技術突飛猛進，數值、知識、信息直接轉化為經濟發展動力。馬克思以為「人們的社會存在決定人們的意識」這壹論斷奠定了歷史唯物主義大廈的牢固的基石，其實完全是虛幻的。恰恰是非物質的意識，人的思想、知識、精神給歷史大廈打下了水泥立樁。

中國的無產階級革命和社會主義建設是馬克思主義和中國的具體實踐相結合的產物，雖說有中國特色，但是遵循了馬克思主義的基本原理。這些基本原理在中國的實施，結果其壹：把階級鬥爭看作社會發展的動力，階級鬥爭壹抓就靈，不斷地改變生產關係，成立人民公社，搞壹大二公，公私合營，消滅私有制等等，結果幾千萬人活活餓死，幾千萬人鎮壓、被斗死，國民經濟壹度到了崩潰的邊緣；結果其二：建國之後，不斷整肅迫害知識分子，鉗制思想，沒有言論自由、新聞自由、出版自由，教育不能自立，這都是馬克思唯物主義歷史觀貶低意識、思想和精神的後果。馬克思只看到物質、實體，貶低意識、思想和精神，不能深刻理解人的本質和社會的本質，根本談不到解放全人類，無產無知階級自己也解放不了自己。
思想自由、信息自由是信息時代最響亮的口號，馬克思的歷史唯物主義原理顯然和它相悖。馬克思主義確實壹度掌握了人民群眾，但最終不能掌握人類歷史進程。因為人類歷史並不唯物。批判歷史唯物主義是無用之功，所以此文不想多談。歷史唯物主義早已成封閉體系，而且是槍杆子護衛，箍得鐵桶相似。歷史唯物主義只是沙灘上的壹座危樓，壹百多年的古董，這是它僅存的價值所在。