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   父父子子君君臣臣

   有句名言：君叫臣死，臣不敢不死；父叫子亡，子不敢不亡。不僅強調了君對臣、父對子的絕對統治權，而且強調了君父對臣子的生命擁有絕對處置權。不知此言出於何人、何時，肯定在宋朝之後，估計是明清之時。很多人將它「栽」在儒家頭上，其實這種思想根本不是儒家的。

   儒家講父父子子君君臣臣，父要有父的樣子，子要有子的樣子，君要盡君的責任，臣要盡臣的職責。「禮」對父子君臣雙方都有一定之「規」（禮是一整套儒家的典章制度，不僅指禮貌而已）。如果父不父子不子君不君臣不臣，也就家不家國不國、社會成為人不人鬼不鬼的社會矣。

   儒家的忠君是有條件的。關於君臣關係，孔子說「君使臣以禮，臣事君以忠。」君如依禮而行，臣便應盡心辦事。這與現代領導與部屬的關係相差無幾（差別在於古代的「禮」有歷史局限性，用今天的眼光看，當然落後了，不合宜了。禮有「時中」的原則，古今之禮，內容應該因時而異、與時俱進）。孟子更加威猛和「現代」：君不走正道，臣可以不服從，可以遠離，甚至可以誅殺----那不是殺君而是殺賊、殺獨夫民賊，「聞誅一夫紂矣，未聞弒君。」

   孔子親授、曾子著作的《孝經》的《諫諍篇》中有這麼一段。曾子曰：

   若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？子曰：是何言與？是何言與？昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身雖不離於令名。父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君，故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎。

   可見在孔子那裡，愚孝非孝，愚忠非忠，忠孝必須符合「義」的原則。

   儒家認為，孝為一切美德善行之本，儒家之孝內涵外延極為深大。曾子說；「居處不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；涖官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也」；「斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。」（《禮記-祭義》）

   孟子說：「世俗所謂不孝有五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從（縱）耳目這欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也。」（《孟子-離婁下》）

   父母之命該不該服從應具體情況具體分析，不能無條件服從。父慈子孝，相輔相成，父無權叫子亡，對於父叫子亡的亂命，子完全可以也應該不亡，「父叫子亡子敢不亡」才是真孝呢。

   荀子說：「明夫從與不從之義而能致恭敬忠信端愨以慎行之，則可謂大孝也。」（《荀子-子道》），意謂能分清對父母之命該不該服從的界限，並且能恭敬、忠誠、踏踏實實行事，就是大孝了。

   荀子認為，在三種情況下，可以不服從父母之命。一是「從命親危，不從命則親安」，二是「從命則親辱，不從命則親榮」，三是「從命則禽獸，不從命則修飾」，在這三種情況下，子女應堅持「不從命」的態度。荀子還指出：真正「善事父母」的「孝」是在父母有不義行為或不義命令時，做子女不僅不應該服從，而且應當極力勸阻諫諍，千方百計將父母導向正義、正道。（《荀子-子道》）2008-10-12東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb