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   儒家要學會尊重他人人格和言論權

   曾勸一位儒者：當代儒家要學會尊重他人的人格、人權特別是言論權，這也是一種儒家必須的現代禮貌。該儒者的回答是：「那得看情況。對於沒有人格、不值得尊重的人，難道也要假腥腥地尊重他們？你東海似乎就經常不怎麼講禮貌和尊重人的。」

   人格這個概念有兩層含義，一是就道德層面而言，某些道德品質低劣者，可以說沒有人格；一是就人這個「類」而言，只要是人，就有人格，縱是小人惡人乃至罪人犯人，都有人格也都有一定的人權，都應受到一定的尊重（政府剝奪犯人的某些人權包括政治權利，理所當然，但須依法；政府對於某些具有「即時性重大危險」的言論可以加以限制，也須依法）。

   西方講人權天賦，法律面前人人平等，某些宗教講「人格神賦」，上帝面前人人平等，東海則一向強調：人權人格皆由良知所賦，良知「面前」人人平等（這裏的良知是就人之本性和天道本體這一層次而言）。

   良知「開發」的程度因人而異，但在本性上，它是人人皆具、人人平等的。就象每個人都有一個先天的存摺，有的人能取且取得多，有的人不能取或取得少，但數額是相同的。小人惡人罪人犯人與好人大人的良知本性平等無異，人格平等無異。

   東海上面說的人格，就是在「人類」這個意義上說的，這位儒者顯然理解有誤，而且顯然沒有接受過現代文明的洗禮，常識缺乏。

   對人的尊重和禮貌，要體現在語言、態度上，更應體現在對他人作為「人類」同胞的人格、人權、言論權的尊重上，把人當人看，這是更高層次的尊重和禮貌，比語言有禮、態度溫柔更為重要。這不是「假腥腥」，而是現代文明的基本要求，也是王道思想的邏輯必然，不能「看情況」而定。

   認為對「不值得尊重的人」就可以任意侮辱甚至剝奪其人權及言論權，是一種野蠻的思想，無論是政府、群體或個人這麼「認為」，都是反仁道反文明的，專制主義、黑惡組織及某些宗教團體大都這麼「認為」。儒家在這方面不能犯糊塗，不能落在現代文明的後面，不能向它們看齊。

   一些囯人包括儒者一方面抱怨自己沒有言論自由，一方面對他人缺乏基本尊重，一有機會和「權力」（比如當上了一個小小的版主），就「大氣凜然」地致力於剝奪不同觀點和信仰者及「不值得尊重的人」的言論權。這是很不應該很不道德的。

   這種狹隘、「霸道」、蠻夷的行為弘不了儒，反而違悖了仁義和文明的原則、破壞了儒家的道義形象。隨著社會的發展和人類文明程度的提高，野蠻的效果越來越呈遞減趨勢。何況儒家好不容易才一陽初復，除了道義、道理上的優勢和力量，別無所恃，所以，從功利的角度考慮，這樣做也是得不償失的，那無異於自我抹黑、封堵和坑害呀。當代儒家普遍被人瞧不起，原因當然很多，其中也有某些儒者自身的原因。

   真大的道、中正的理、正義的人物和勢力，都是歡迎批評而不懼異議的。相反，在自由的環境里在自由的爭鳴中，真理正道才可以更好地發揚光大，正義力量才可以更好地成長起來。只有專制主義、黑惡組織及「不正」之教才需要封閉洗腦，才害怕批評異議並以種種理由剝奪批評異議者的言論權甚至加以迫害。

   胡適有句名言：「爭你們個人的自由，便是為國家爭自由！爭你們自己的人格，便是為國家爭人格。」東海曾學舌：爭儒家的自由，便是為社會爭自由；爭儒家的權利，便是為民眾爭權利。而今再進一步：尊重他人的人格人權，就是尊重自己的人格人權，維護他人的言論自由，就是維護自己的言論自由。謹以此與儒家同仁共勉。

   另外，批評異端外道及錯誤思想與尊重異端外道的人格人權不矛盾，相反，那正是一種尊重他人、「把人當人看」的表現。不過，該儒者批評得對，東海以前開展批評時往往語言粗暴態度惡劣，確實「不怎麼講禮貌和尊重人」，很不應該，已經有所反思和糾正，我會進一步注意。2009-11-26東海老人