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   王道雜論

   一、黨天下是天下為黨，結黨營私，固然不是王道；家天下是天下為家，以家為國，也不是真正的王道。王道政治是公天下。《禮記-禮運》曰：「大道之行也,天下為公」；《書洪範》教導：「無偏無黨,王道蕩蕩。無偏無頗,遵王之義。」「無偏無黨」、「天下為公」是王道的原則。

   王道平直，其「路面」像磨刀石一樣平,其「路線」像箭矢一樣直。《詩經•小雅•大東》：「周道如砥，其直如矢。」 砥，磨刀石，形象寬廣平坦；劉向《新序-善謀篇》：「王道如砥，本乎人情，出乎禮義。」王道本乎人之常情，體現為禮法和道德，是三者的圓滿結合。

   王道無私，就象天地日月一樣包涵一切容納一切照亮一切。《禮記•孔子閑居》曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照」；王道光明，不搞黑箱操作。《詩經•小雅•小明》曰：「明明上天，照臨上下」。

   王道中正。《尚書•盤庚》：「汝分猷念以相從，各設中於乃心。」《尚書•酒誥》：「爾克永觀省，作稽中德。」《易傳•乾卦•文言》：「龍德而正中者也」，「大哉乾元，剛健中正，純粹精也」，其中「中」、「正」、「中正」，都被視為必備的「君德」。

   一句話，王道「三公」：公開、公平、公正。儒典中「公」、「平」、「中」、「正」、「道」、「義」等概念，都關係「三公」、通達「三公」，或者說，都是王道政治的特徵。

   二荀況對於儒家公平觀念論之最詳。他說：

   「故公平者，職之衡也，中和者，聽之繩也。有其法者以法行，無其法者以類舉，聽之盡也。偏黨而無經，聽之辟也。故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。《傳》曰：『治生乎君子，亂生乎小人。』此之謂也。」(《荀子•王制》)

   以法為標準衡量輕重，就能夠做到公平；以法為準繩嚴格遵守，就能夠做到適中無過。但荀子對法律仍持保留態度，因為好的法律，也會有「所不至者」，也會因為執法的人不好而造成不公的結果。故荀子同時強調道德的重要，認為只有君子才可以公正執法。即使「無其法者」，賢良的執法者也會以經驗類推的方式，使原本無法可依的局面得到治理和改善。

   荀子認為，好的政治是良法加「良人」。東海以為，在此基礎上還要加一個良制，即好的法律、好的領導人與好的社會制度三合一，才稱得上是現代王道政治。

   民主法治算得上良制良法了，但如何使民主選舉出來領導人是「良人」大人，仍大有文章可做。好制度是必要的，僅僅制度好是不夠的。民主制度能夠給予官民包括領導人相當的制約，能夠讓違法犯罪者受到相應的懲罰，但是，于社會可以制惡懲惡，于個人不足以成德成聖，它也不一定能選出好領導。

   三王道通三，通天地人。蔣慶指出，王道政治具有天道、傳統、民意三重合法性。對此，東海的理解是：民意合法性，要由現代民主制度保障，各國通行通用；傳統合法性即歷史文化的合法性，即道統，要由儒家「提供」；三、天道合法性。天道，可以解釋為宇宙秩序，涵蓋民意、代表民意而又高於民意。三重合法性中，民意為基礎。

   「天視自我民視，天聽自我民聽」，這是民意與天道的重合。但民意不完全等同於「天意」，即不一定符合良知原則。例如，西方政治的天道合法性就有所不足。一些科技的發展如大規模殺傷性尖端武器的研製，就偏離了宇宙和人類的中正之道。

   王道政治，下合民心，上符天心，中有王心：領導人道高德厚，能承接道統。

   四王道通三，通真善美，即：王道政治具有真善美三大特徵。

   真善美三者有別又相通，真中有善和美，善中有真和美，美中有真和善。三者一以貫之，貫穿于仁，到了高處，則統而為一，至真即至善即至美。這叫：一分為三，三合為一。

   在政治層面，真善美統一于王道，在哲學層面統一于仁。仁，亦天道亦地道亦人道，天道乾元，地道坤元，「乾坤並建」而為人道。天道至真，地道至美，人道至善。

   這裏，人道可以理解為良知原則。天之「四德」，元亨利貞，人之四德，仁義禮智。王道不僅要符合民意，而且要以仁義禮智四德之全導引民意。民意的體現有賴於制度保障，四德的擴充有賴於道德建設。

   五王道以人為本但不限於人本主義。王道是仁本主義政治。關於人本與仁本之別，東海曾有多文論述，《體用學發微》中指出：

   「儒家是人本主義、人道主義，更是仁本主義、仁道主義。前者以人為本，強調人的主體性，重視人的肉體生命，著眼於人的外部政治社會之自由；後者以仁為人之本，強調道德良知的主體性，在重視人的肉體生命基礎上進一步重視人的隱性靈性生命，在注重外部政治、社會之自由的同時致力於人的內在意志道德之自由。以仁為本位、圍繞著本性良知轉的仁本主義或曰良知主義，將為人類社會帶來一次文明的大升級、大躍進，開創一個良知大放光芒、物質精神一併輝煌的新時代。」

   人本主義通向法治，仁本主義通向德治。德治以法治為基礎，法治為德治的初階。

   六君主制下的「法」，不論是法家的惡法還是儒家的良法，人治的成分都很濃。自由主義的法治才是現代意義上的真正的嚴格的法治。然而自由主義的法治仍有其不足，仍非王道的健全。

   重法不重德的政治，無論古代法家的惡性「法治」還是現代自由主義的良性法治，都會造成「民免而無恥」的現象，造就眾多的小人。法治對人的邪思惡念有抑制作用，故有助於提升社會道徳和國民修養，但無法從心性根源處解決道徳問題。

   子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語•為政》）法治社會，官民服從法度政令而不犯，是不敢，怕遭刑罰。如刑罰鬆弛，或有空子可鑽，囯民便有出軌的可能，便可能鑽之而不以為羞恥。

   西方法律健全，但各界人士特別是政商兩界人物仍極擅鑽空子並以之為榮。設想一下，讓西方人大量移居中國，享受中囯的「自由」，他們搞起權錢交易黑箱操作來，不會比中國人遜色太多。

   「有恥且格」四字值得深長思。國民除了受外在的刑罰法律的約束，還多了一層內在的自我約束，這是「有恥」。「格」的層次又更高了。格又有正、敬、來（歸於正）、至（至於善）等義，在這裏都相通。

   文化、道德的作用，除了使囯民內心自我約束，還有讓人產生積極向善、以善為樂的內在動力。《禮•緇衣》雲：「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯（遁的本字）心。」然也。

   因此，徳治才是政治的最高境界。王道政治是建立在法治基礎之上的德治，到目前為止，仍屬於政治與社會的一種理想。民主法治僅相當於王道的初級階段。

   七儒家反對專尚政刑，但不反對政刑，而且很重視。德治是貫通「道德禮樂政刑」的。朱熹曰：「聖人之意，只為當時專用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠罪而已；若是格其非心，非德禮不可。聖人為天下，何曾廢刑政來！」（《朱子語類》）

   自由主義在政治上就是現代意義上的「道之以政，齊之以刑」，所能達到的效果相當於「民免而無恥」。這樣的社會，犯罪犯法者較少，因為代價大，但小人和刁民也很多。有人感嘆：「民主制培養了大批刁民」。某種意義上，此言不無道理。象美國的華爾街的大小騙子，皆大刁民耳。

   仁本主義在政治上則是「道之以德，齊之以禮」的，造就的是德治，所能達到的效果即「有恥且格」。囯人恥于犯罪，樂於為善，樂為真君子。

   八或問：古代中囯實行的是儒家德治，現在也尊儒，何以照樣刁民小人偽君子照樣多？

   答曰：古代中囯除了堯舜禹湯文武周公，並沒有真正聖人執政的儒家政權（而堯舜禹湯文武周公的聖人是孔子追封的）。秦朝法家當權，結果是很徹底的「民免而無恥」。秦漢以後王朝，搞得最好，也只是一種准王道，一種趨向王道的有限努力，談不上嚴格意義上的儒家德治和王道。

   至於當今政治，可謂四不象，別說德治，別說法治，其法律的道德性嚴肅性連君主時代的「法」都不如，國民離「免而無恥」的境界還差得遠。法治之下人雖「無恥」而有限，當今官民及知識分子各個階層和群體的無恥則是空前絕世到了極點，豈僅普遍「刁」「小」而已？不少「民」不僅無求「免」之意，而且有求死之心，已到了「民不畏死」的程度！

   另外，現在執政黨尊儒的真誠度，比滿清政府還差得遠。2009-9-8東海儒者余樟法(轉載本文請註明「中國選舉與治理網」首發)

（2011/04/09 發表）