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作者 徐水良

马克思主义的最大弱点，乃是其忽视人。这壹错误发展到斯大林和毛泽东那里，就变成了蔑视人，摧残人。马克思主义的基石被称为“历史唯物主义”，但其实是经济唯物主义，认为经济决定社会，决定人类历史的发展。现在中共中央的“基本路线”，也是“以经济为中心”。其实这是错误的。经济唯物主义说了好些正确的东西，但却从根本颠倒了人和经济的关系。

马克思、恩格斯的早年，作为民主主义者，是重视人，重视人的自由发展的。但后来确立了经济唯物主义以后，就产生了忽视人的倾向。其实，经济唯物主义只看到了人类社会发展中的异化现象，以致认为不是人类自身，不是活生生的、有血有肉的人，而是人所创造的经济和物质生产力，反过来决定人，决定人类社会，决定人类历史。

到马克思恩格斯的晚年，他们已认识到经济唯物主义的壹些个别错误，尤其在《家庭、私有制和国家起源》中，他们认识到这种经济唯物主义，不能解释原始社会，原始社会不是首先由经济决定的，而是首先由人的自身原因决定的，是由人的自身繁衍和血缘关系决定的，因此提出人的自身生产和再生产的概念，来与物质生产并列，以调和其与经济唯物主义的矛盾。他们认为，原始社会不符合经济唯物主义理论这壹事实，只是壹个例外，而看不到这背后，其实隐藏着与经济唯物主义相反的普遍规律。他们承认经济唯物主义导致的壹些错误，并且说这是他们的过错，但可惜他们没能从总体上，根本上進行反省。

事实上，不仅原始社会，而且整个人类社会，从总体上（但不是从所有局部）说来，都是由人类自身发展决定的。不是经济决定人，决定人类社会，而是人类自身发展的程度决定经济；不是经济创造人，而是人创造经济；不是人为经济服务，而是经济为人服务。经济决定人和人类社会的现象，只是人类社会特定阶段的异化现象。不仅原始社会直接表现为由人的自身发展来决定，而且未来社会也将直接表现为由人自身的发展来决定。经济作为人的创造物与人异化，表现为决定人的东西，也只是人类自身发展决定经济这壹普遍规律的特殊表现和假象。

在实际历史中，二次大战后日本的例子，是壹个典型。按经济唯物主义，日本被炸成壹片废墟，就会退到洪荒时代。记得马克思恩格斯预言欧洲大战的时候，就曾作过类似的预见，讲过类似的话。但事实上，日本却很快掘起，速度远远地超过“社会主义”的中国。国民生产总值从原来只有中国的几分之壹，到前些年达到中国的七倍以上。欧洲也并不因为世界大战而退回到黑暗中去，而是很快发展。这些，都是经济唯物主义、经济决定论解释不了的。而根据人的发展理论，这却是自然而然的事。其中主要原因之壹，就是高素质的人，并没有被消灭。另壹个重要原因，就是由盟军，由战胜国带来的高度的现代民主和文明。

经济唯物主义无法解释，为甚么人类在几十万，及至上百万年漫长的历史中，只能缓慢爬行，而在几千年文明史中，却得到迅速发展，而人的发展理论却能够轻易解释这个问题。过去对“文明”这个概念有很多混乱的解释，众说纷纭。其实，汉语中，文明指的是利用文字和其它能够长期保存的符号、图像，积累人的精神成果，使人类赖以开化、发展的社会现象。从广义说，语言也是壹种表现为声音的抽象符号，并且是文字的基础，但在录音技术产生之前，语言是不能长期保存的。文明是精神性的，不是物质性的，“物质文明”只是文明的物化。

现代生产力如果交给原始人，而无现代人指导，那便是废物壹堆；相反，原始荒原即使由赤手空拳的现代人来利用，也将完全不是原始的，而是现代式的。

马克思之所以产生经济唯物主义的错误，重要的原因是没有能够认识到物质生产力、经济和其它壹般物质力量完全不同，物质生产力不过是人的精神、智力和知识的物化，它只是生产力诸要素中，并非最后决定的因数。人依赖于自然界，并首先由自然界创造出来；但物质生产力却必须依赖于人，由人来创造。由于颠倒了两者关系，“经济唯物主义”实际上完全不是真唯物主义。它忽视了活生生的、有血有肉的人，它简单化地把复杂的因果链条（立体、多维网络）割断了、颠倒了、简单化并歪曲了。类似的简单化现象，在哲学、意识学（包括其中的认识论）、文化学、经济学、政治学及其它领域中普遍存在。

因此，如果把人的生育、抚育、教育，医疗，健身锻炼等等，称为人的生产和再生产，亦即把生产概念泛化，（理论界许多人惯用泛化这壹手法，不过，在汉语中，生产这个词在这里却是部分恢复其本来含义），并分别称为物质的人的生产和精神的人的生产。那么，正是人的生产和再生产，以及在这之外的生产对象的自身生长和学习，（这两者、两方面的结果），其实就是人的发展程度，决定物质生产。而不是像过去认为的那样，是物质生产决定人和人类社会。因此，是物质生产为人的生产服务，而不是相反，是人的生产为物质生产服务。在中国几千年的历史上，物质生产往往直接表现是为了“养家糊口”、“传宗接代”，即为了人的生产。

至于“基本路线”和“以经济建设为中心”，它刚被提出来，我就写文章進行过批判。封建或专制权力社会，以维护封建或专制权力秩序为中心，资本主义以经济为中心。这种中心的转移，早就发生了，把这种转移说成当代的伟大创举，未免可笑。对“以经济为中心”，西方和日本的有识之士也认识到，这是他们的壹种战略错误。我们认为，未来社会只能以人和人的自由发展为中心。经济是为人服务的，只是实现人的生存、自由和自由发展的壹种手段，它不能成为中心。我深深感到“以经济为中心”所造成的恶果，壹是人的素质低下，某些方面空前倒退，二是文化教育落后于经济发展，三是人的生存环境恶化，环境污染严重，四是经济发展后劲不足，隐患重重。建国以来“左”的东西的恶果，不仅在于对经济的破坏，更重要的是其对人的发展，人的素质的破坏和阻碍。经济建设的恶果，壹代人的时间可以基本消除，但人的素质问题，却要好几代人的时间才能基本消除，人的素质及发展问题远大于经济问题。

把人权降低为简单的生存权，从而把人与被保护动物等同起来，这也是这种忽视人的经济唯物主义的表现之壹。另外还有“反自由化”之类反对人的本性的做法，也无不与经济唯物主义有关。人的最低目标是生存，最高目标是自由、自由化“化”得越彻底，越好，反自由化就是反全人类，做人类公敌，尤其是反对人类的未来。

马克思主义的经济唯物主义，经济决定论不仅影响了中国及其它“社会主义国家”，而且对西方理论界也造成了很大的影响，甚至成为他们不言而喻的前提，中国的持不同政见者也在这中间打转，如“中产阶级”理论就是例子之壹。

我们还需要走出“马克思主义的三个来源和三个组成部分”的狭小圈子，走向整个社会科学、人文科学的广阔领域，并建立起以人的发展为中心的，社会科学和人文科学的庞大体系。这是理论领域中翻天复地的变化和发展。这个体系大致包括：人类生存和发展科学（这是总的）、教育科学、经济科学、意识科学（认识论、思维科学等是意识科学的组成部分）、文化科学、社会组织和管理科学、社会规范学、公共管理和政治学等门类。此外还包括人的生长、学习以及生育、抚育科学中的社会人文部分、环境科学、生产力科学中的人文社会部分。教育科学是比经济科学更重要的科学，可惜在几十年甚至更长的时间中壹直没有得到足够的重视。

我们批判了马克思方义的根本错误之壹的经济唯物主义，这种唯物主义不是真唯物主义，而是伪唯物主义。真正的历史唯物主义强调人的作用，肯定人在壹定环境制约下创造人类历史，这就是：壹，承认自然环境对人类社会有壹定的制约作用；二，承认活生生的、有血有肉的人创造人类历史，包括创造经济。

马克思的另壹个根本错误，乃是实践唯物主义。

客观地、公正地说，实践唯物主义在马克思那里只是萌芽或雏型，并且，马克思强调实践的作用，即强调人对客观世界的能动作用，主体对客体的能动作用，精神对物质的能动作用，有巨大的進步意义。

把实践唯物主义系统化，并推向荒谬的极端的，乃是毛泽东及他的代表作之壹《实践论》。

实践唯物主义把实践和客体，实践和物质等同起来，就像经济唯物主义把经济和壹般物质等同起来壹样，它把作为意识结果的实践，当作意识的起点和本源，从而混淆并颠倒了物质对精神的决定作用，与主体对客体，及精神对物质的能动作用，这两种不同作用之间的关系，颠倒了原因和结果之间的关系。

我们主张唯物主义，就是主张：

壹，意识是壹种特殊物质，即活生生的，有血有肉的人及其大脑的功能或产物；

二，意识所包含的内容，来源于客观世界，是客观世界现象和规律的主观表现。

实践唯物主义的代表作《实践论》等，把意识过程搞得混乱不堪。例如，把从物质到精神的感性过程和精神到物质的意志过程这壹对立，与作为意识基本过程之壹的认识过程内部，由具体到抽象的悟性过程，和从抽象到具体的理性过程的对立，这两种不同的对立混淆在壹起，从而把意识过程变成乱麻壹团。毛泽东《矛盾论》、《实践论》、《在延安文艺座谈会上的讲话》等壹些代表作，谬误充斥，而且其中许多是常识性错误。壹些人智力及理解能力极低，当我们指出其中许多根本性错误之后，他们仍然对这些代表作大加吹捧。难怪毛泽东多次说：“我党理论水平低”。有壹次还说自己因此充当权威，是“山中无老虎，猴子称大王”。这是他少有的清醒之言。

事实上，根据本人对意识科学的研究，意识过程分为四个基本过程，三个后继过程。四个基本过程是：感性过程、认识过程、情感过程、意志过程；三个后继过程是：表述过程、传播交流过程、意识的各种形态的形成过程。[作者按：本人早已修正，基本的后继过程也是四个：实践过程，表述过程，传播交流过程，意识各种形态的形成过程。2011-11-23日]

感性过程是从客观世界到感觉，到表象，最终到记忆表象的过程。这是从物质到精神的过程。感性过程面对的是客观世界，包括人体内部客观世界，而决不是实践。实践只是作为客观世界的组成部分，才成为意识对象。列宁的映像理论，即所谓的反映论，就是把意识的这壹阶段无限夸大的结果。这种映像理论即反映论，基本上或总体上说，就在于把人类整个复杂的意识过程，与意识的这个原初过程等同起来。并否定了反向过程，及主观能动的过程。

在感性过程之后展开的，是意识内部的两个运动过程，这就是认识思维过程和情感过程。这两个过程是并列过程，同时展开，互相并列又互相影响。其中的认识过程，又分为从具体到抽象的悟性过程，及从抽象到具体的理性过程。悟性过程由记忆表象开始，先是具体形象思维，以后是简化的形象思维，形象思维越来越简化、抽象，逐步产生概念。初级概念仅仅是形象的概括。说概念已是理性认识，反映事物本质等等，这完全是毛泽东的无知。以后概念由固定符号替代，并且越来越抽象。从概念开始，就是抽象思维，但抽象思维如果没有形象作基础，那么，除符号外，就甚么内容、甚么意义也没有。抽象思维的壹定阶段，又变成逻辑思维。最后，抽象思维愈来愈抽象，产生最抽象的哲学概念，及哲学思维。普列汉诺夫的“象形文字”说，把人类思维等同于象形文字，就是对抽象思维初级阶的片面夸大化。

在悟性过程之后，是理性过程。这时，以先前得到的抽象成果为指导，对先前的记忆表象或其它意识進行再认识，逐步形成壹个从抽象到具体，及到再现的形象思维、形象模拟的知识系统，这个系统就是理性系统。上述意识过程及所有过程，事实上都是极为复杂的，是不断交织的多维“圆圈”，互相渗透，互相包含。例如最简单的知觉过程、认知过程，就是由先前现成的意识、感性过程、认识过程、意志过程等等复杂的综合，交织，和交互作用。

以上只是讲了最基本的过程。在这些过程中，分析和综合并用。毛泽东把认识过程，调查研究过程称为分析过程，乃是对认识过程等等无知的又壹例证。

与认识过程同时展开的，是人的情感过程。情感过程研究人的感情，情绪，情操等壹系列问题。

上述三个过程，即感性过程，认识过程和情感过程的结果，形成具有壹定感情，壹定知识，壹定思想的意识体系。但这个体系，并不像毛泽东说的那样，是直接付诸实践，转化为行动的。转化为行动，乃是另壹基本过程，也就是意志过程的事。这个过程要得以开始，还必须有人的需要、需求、欲望、动机的介入，而先前形成的意识体系，包括思想和感情两个系统，仅仅在这壹个过程中起指导作用。而意志、行动却是由动机决定的，需要、需求、动机等等，乃是意志过程的前提，或意志前提过程。

意志过程本身分为意向过程（方向、目标确立过程），策略过程（道路、路线、方针、政策、方法、具体步骤等等的确立过程），行动过程（实施过程）等三个过程。这些过程又是包含各种意识基本过程，及意识后继过程的极其复杂的过程，其复杂性这里不详述。其第三个行动过程，也就是实践过程。汉语中实践的意思，也就是付诸行动，也即理论付诸实施。因此，实践过程不仅是意志过程的终点和结果，而且是所有四个意识基本过程的终点和结果，而不是它们的起点，没有意识和理论，怎样“付诸行动”？不过，实践过程只是行动过程的组成部分，它比行动过程的范围要窄壹些，它仅仅是针对过去的理论或意识而言。

实践作为意识基本过程的终点和结果，自然是检验意识真理性的最终标准。但这个“最终”的意思，仅仅是对这之前的逻辑检验、形象模拟检验等等意识检验而言的，更复杂的认识检验过程还有计算机模拟检验、实验模拟检验等等。人的绝大部分思想、想法，都是在思维检验中舍去的。如果人的所有思想都要拿到实践中去检验（因为是“唯壹标准”），那么，任何人、任何国家、任何民族都不堪负担，也是根本不可能的。（试想，赞成和反对三峡工程的许多想法，设计构想，以及在人们头脑中的成千上万有关的奇思异想、奇异构思，都拿到“唯壹”标准去检验，可能吗？要有多少条坝？多少个三峡？）尽管意识检验可能发生错误，可能舍弃正确的思想，但总比不切实际地把所有思想，想法，都拿到实践中去检验来得合理。而且，实践检验同样也会发生错误。另外，实践检验仅仅是整个历史检验，以及极其复杂的整个真理检验的立体，多维网络的壹个环节。把极其复杂的检验之网全部割掉、否定掉、简化掉，只留下壹个环节，说“实践是检验真理的唯壹标准”，这就是把局部真理变成了荒谬的谬误。而且，事实上，没有意识的参与，实践是什么也检验不了的。这壹谬误造成了“付学费”、“摸石头过河”等等大量损失，是严重轻视科学的表现之壹。

随着历史的发展，认识过程越来越复杂化。现代较为完整复杂的认识过程，就是科学研究、科学实验的过程。把科学实验说成实践过程，说成三大革命实践之壹，这是毛泽东对科学实验本性的无知，其目的是牵强附会地为实践唯物主义辩护，以抹杀实践之前的认识过程。从总体上说，科学实验属于认识过程。它的实践性仅仅是认识过程中的实践性，是实践对认识，也是意志过程对认识过程互相渗透的壹种表现。与此相应的实验验证，乃是认识过程中的验证，真理的实验性、试验性而不是“实践”性验证。而且，壹般说来，实验也只能模拟而不能完全照搬实践条件。实验的直接目的是研究、认识，而不是实践。实践只是最后目的。因此，总体上说，它是包含实践性的复杂的认识过程，而不是实践过程。

不管认识过程以至整个意识过程如何复杂化，意识过程总是由四个基本过程及三个后继过程组成。

这里顺便说壹下基本过程与表述过程的关系。

列宁的《哲学笔记》及毛泽东的有关著作，由于根本不懂这些意识过程，因而把《资本论》的表述过程与研究认识过程等同起来，这是错误的，而马克思自己的讲法是基本正确。

马克思、恩格斯，尤其是斯大林，还有全世界大量心理学及其它有关教科书，把语言说成是思维的基础，这是错误的。这壹说法颠倒了语言和思维的关系，同时颠倒了抽象思维和形象思维的关系。语言是迟至意识后继程中的表述过程，及交流传播过程中才产生的。不是思维以语言为基础，而是语言以思维为基础。语言产生后，又对思维产生强大的反作用，并且转化为符号抽象思维的工具，并成为符号抽象思维事实上的基础。但语言如果没有形象思维及约定俗成的形象作基础，那么，它就甚么内容也没有，而仅仅是毫无意义的符号（声音、文字、手语等）。不懂外语的人视听外语，如果不考虑图画、表情、手势及其它因素的影响，那么，他们听到的只是声音符号，看到的只是文字符号，仅仅是符号本身，而不是符号所表达的思想内容。不懂哑语的聋哑人没有语言，但却有思维，甚至有概念思维，只是没有符号、语言思维，这也从另壹方面说明把语言称为思维的基础这壹说法的荒谬。

实践唯物主义是壹种伪唯物主义，它的危害之壹，乃是蔑视、轻视、抹杀研究、认识过程及其成果――科学和知识的作用。因为现代科学史、例如电磁学、电子学、高能物理及其他现代科学的历史，都明白无误地以铁的事实，表明了先有科学理论，后有相应的生产实践这壹普遍规律，正像我们的理论指明的那样，先有意识，先有理论，后有实践。实践唯物主义必须抹杀科学理论及知识，抹杀历史事实，才能颠倒实践和理论的关系，牵强附会地解释理论来源于实践，实践先于理论这种唯心教条。这种轻视科学、轻视知识的倾向，在实践唯物主义的代表毛泽东身上表现得淋漓尽致。如知识越多越反动，书读得越多越蠢，有文化和知识分子比没有文化的文盲愚蠢等等高论。

轻视科学，轻视知识的倾向，自马克思恩格斯开始，例如他们认为生产实践决定科学。只重视物质生产及其生产者，轻视知识及其生产，把知识产品排除在生产之外等等。而到毛泽东，到文化革命，达到荒谬的高峰。

实践唯物主义的其它危害，例如完全打乱和颠倒客观世界客观实际顺序的公式：实践 认识 实践这壹公式，它所造成的理论混乱及无数实际损失等等，这里不壹壹列举。

实践唯物主义是轻视知识和科学，为盲目及愚昧张目的理论。

谈完哲学下面我们谈谈马克思主义经济学，许多朋友把劳动价值论与剩余价值论混为壹谈，都予以否定，这是不对的。

长期以来，壹些经济学家，及到这次争论中涉及的樊、寒教授的文章，及胡平对价值理论的评论，存在逻辑错误。

有人说：“效用性加上稀缺性才构成价值－－建议学学边际效用论。”

这个说法，其实是重复历史上庸俗经济学家的理论，是错误的。包含了多重错误。壹是效用性是使用价值，不是交换价值，即不是平常简称的价值。二是稀缺性则是另壹个问题，边际学派学者和理论，把它们与价值混为壹谈，不对。

边际效应和稀缺效应解释的主要是价格在竞争中的形成，是关于价格的理论，不是关于价值的理论。所以用这些理论来批判劳动价值论，是逻辑错误。

这些学者和西方庸俗经济学家的理论逻辑水平比他们之前的古典经济学家，以及后来的马克思低了壹个等级，所以只能吸引理论水平比较低的人。樊、寒教授的机智的批判，有很多不错的东西和道理，有很不错启蒙作用，但经济学上面，无法真正批倒马克思主义。

我的意见是原则肯定劳动价值论，原则否定剩余价值论。

劳动价值论是马克思的前人威廉配第、亚当斯密和李嘉图等古典经济学家发现和提出来的，不是马克思的发明。威廉配第发现劳动价值论，早于马克思的《资本论》两百年。马克思对劳动价值论有壹定贡献，但同时也把自己的壹些错误加到这个理论中去。必须纠正马克思的错误，但不是原则否定劳动价值论。

剩余价值理论是另外壹回事，那是马克思的发明，带有根本性质的错误，二十多年来，我壹直想研究和批判，但壹直没有时间。

有人反驳我上面说法说：“正相反。马的经济理论连你的日常生活经济现象都解释不了。”

正因为马解释错误，我们才進行批判。但你不懂经济学，所以把逻辑错误的错误批判，牛头不对马嘴的批判，当作正确的批判。

日常生活表现出来的是价格。所以论述价格的边际效应、稀缺效应等等，来自日常生活，有经验性质，比较符合客观实际。

但你和边际学派等等产生逻辑错误，误以为价格和价值是壹回事，以为用边际效应、稀缺效应就可以驳倒劳动价值论，那你们就错了。你和樊、寒教授都接受了这些学者的逻辑错误。

实际上，价值理论是研究价格背后，对价格起控制调节控制作用的价值规律。价值和价格虽然总体上壹致，但同时必然有某种程度的背离。

当产品生产过多时，价格降低到价值以下，到壹定程度，就产生边际效应，最后产生无利可获的边际价格。

当产品过分稀缺时，价格就会超过价值，就会产生产生稀缺效应。

但这两种效应，都不是推翻价值理论；恰恰相反，两种效应的结果，却是促使价格向价值回归。

特殊的垄断性稀缺，则类似级差地租，价格回归值则是价值加上级差价格。

有人认为庞巴维克早就驳倒了马克思，其实是很外行的说法。

价值不是研究价格，而是研究价格背后，是什么影响、控制和决定价格，也就是研究决定价格背后的价值规律。

而这里的价值，指的是交换价值。不是使用价值。

人的智力水平，水准高的少，结果，那些低水平经济学家，总是在同壹个问题上，把价格和价值，把使用价值和交换价值混淆起来，争论壹百几十年。主张劳动价值论的经济学家，包括马克思，把他们称为庸俗经济学家，是正确的，没有错。马克思以前，18世纪20、30年代，这个庸俗经济学就已经产生。包括马克思以前的和同时代的不少经济学家，及到边际学派，及到胡平和那两个教授，都不过是重复庸俗经济学的同壹类错误，这就是：1、把价值（即交换价值）与使用价值（效用性等等）混为壹谈。也就是分不清效用性和交换价值之间的区别。实际上，使用价值即效用性是千差万别的，无法交换替代的。能够交换，互相替代的，是交换价值。2、把价值和受价值制约、在市场上外在表现出来的价格混为壹谈。

劳动价值论是威廉配第、亚当斯密和李嘉图等人发现和提出来，他们认为，总体上对价格起控制、调节和决定作用的，是劳动的量。

但劳动的量形成价值，却需要在市场竞争中，以价格形式表现出来，才能在市场上完成交易。因此，当产品生产过多或者稀缺时，价格就会与价值背离。

而那些智力低的经济学家，就像我们学数理化的时候，许多智力低的学生总是搞不懂数理化概念、原理和公式壹样。这些经济学家，也总是搞不清这些经济学知识。总是把使用价值和交换价值，价格与价值混淆起来，他们否定劳动价值论，否定事物的内在规律，只是抓住表面现象，结果，就把价值（交换价值）与效用性即使用价值，把价值与价格混为壹谈，最后，价值等于价格等于竞争结果等于边际效应和稀缺性等于价格的形成过程。但价值本身究竟是什么？除了重复庸俗经济学价值等于使用价值等于价格等问题的陈词滥调以外，对不起，说不清楚。

那样，商品的价值，就被他们解释成价格，解释成不断随市场变动的东西，即价格，而不再是商品内在包含的固着于商品的相对固定的价值。价值就变成不是商品的内在固定价值属性，而是外在的市场变化的价格属性。

因此，这些人的经济学，与主张劳动价值论的经济理论之间的差距，就像怎么都搞不清数理化概念、原理和公式的中学生，同真正的大学生之间的差别壹样大。

而大多数人，看得出来，根本没有专门学过经济学，也不懂经济学历史，当然更不懂现行经济学的普遍错误。就像小学生看到中学生，就赞叹不已，就与这些经济学家壹起，重复经济学历史上延续近两百年的庸俗经济学低档错误。而对大学的东西，主张劳动价值论的经济学，则完全搞不懂，理解不了，于是就怀疑、甚至嗤之以鼻。

改革开放后中国到西方学经济学的，似乎大多数学的是庸俗经济学，所以往往只认庸俗经济学低档理论。虽然这种经济学重实际重微观在经验性量化方面，有它的长处。但理论原理的研究上，却比马克思的经济学还要低壹个档次。

经济学是社会科学中研究最多的学科，但迄今为止，仍然是颠倒地建立经济决定论基础上。连马克思主义经济学理论上都是错误的，更何况在逻辑理论方面比马克思经济学还要低壹个档次的庸俗经济学了。

庸俗经济学重微观接近实际、缺宏观缺基本原理。马克思经济学刚好相反。马克思主义经济学脱离实际，但有基本原理，而且接受前人劳动价值论基本原理。不过其主要错误，仍然错在剩余价值论基本原理。

人类的任何思想或信仰，无壹例外，都没有不受检验、证实或证伪的特权。不准质疑，无论是不准质疑壹神教教义，还是不准质疑马列教义，都只是思想和信仰专制的典型表现而已。马列主义，马克思的《资本论》及其经济学，也不例外。

与理性对立的信仰是主观的，非实证的，它只建立在信仰，也即主观痴迷相信，也即迷信的基础上。但理性和科学，却建立在实证的基础上，而实证，是客观的。被实证证实的理性，就是科学。

人类的壹切思想和信仰，最后必然会在实践中被证实或证伪。

虽然马列信徒拼命推崇马列主义，贬低理性和科学，攻击相信理性和科学的人没有信仰，甚至鼓吹宗教或他们的信仰不受证伪。虽然在自由民主社会，必须坚持信仰自由，任何人都有权在不危害他人的条件下，坚持自己的信仰。但人类个人和他们的思想和信仰，本质上是平等的。任何思想和信仰，最终都将在实证中被证实或证伪，没有任何思想或信仰，享有不受实践证实或证伪的特权。

对资本论的批判，需要花力气。我看过海外和国内壹些学者对资本论的批判，说句实话，其理论和逻辑的严密性，还不如马克思。有人认为庞巴维克早就驳倒了马克思，其实是很外行的话。

马克思包括《资本论》在内的经济学，以及现在的西方和全世界的经济学，基本上是主张经济决定论的经济学。这是他们的共同传统。批判马克思的经济学，必须从哲学上批判经济决定论开始。

因此，批判马克思的经济学，实际上也包含对西方和世界现行经济学的否定，意味着创造人本主义的全新的经济学。

无论在经济学方面，还是在其他社会科学方面，还有意识科学方面，理论界任重而道远。

科学和宗教及其他信仰的区别，不在于是否接受检验、证实或证伪。相反，人及人的思想和信仰，是平等的。没有任何思想或信仰享有不受检验，不能证伪的特权。科学和宗教及其他信仰的区别，在于壹个建立在实证基础上，被客观实际所证实；而宗教和其他信仰，则是建立在主观相信或痴迷相信的基础上。

十多年前，我就在海外批判波普尔观点的缺陷，以及支持此类观点的人污蔑科学的“科学教”等等概念和理论。现在很少有人再主张这些观点了。国内闭塞，还有洋迷信崇拜者迷信这类观点。

我们应该在更广阔的，高度更高的眼界上，研究和批判马列和其他现行经济学的问题。

马列主义的经济学和现行其他经济学的共同缺点，是这些经济学建立在经济决定论的基础上。

事实上，根据我们新人本主义的观点，人类社会，人才是根本，才是起决定作用的因素。归根结底，是人以及由人组成的人类社会，创造经济，决定经济，而不是马列主义和这些经济学主张的那样，是经济决定人和人类社会。

马列主义主张经济，主张物质生产和物质生产力对人类社会起决定作用。因此，他们的经济学，基本上只研究物质生产、分配和交换等等，基本上不研究其他两种更重要的生产：人的生产、繁衍和精神产品的生产。当然它们也不研究消费。

事实上，对于人类说来，人的生产和精神产品的生产，其重要性和意义，超过物质生产。归根结底，是前两种生产，决定后壹种生产，而不是相反，不是像马列主义经济学那样，是后壹种生产，决定前两种生产。

人的生产，包括物质的人的生产和精神的人的生产。物质的人的生产，包括人的生育、抚育、医疗、体育等等；精神的人的生产，包括学习、教育和医疗等等。而教育，包括学校教育、家庭教育和社会教育等等各种形式。

精神产品的生产，包括生产性精神产品的生产和消费性精神产品的生产。生产性精神产品，包括科学技术和学术理论等等，文学艺术和其他娱乐产品，基本上，属于精神消费品。有些精神产品、文化产品，两者兼具。

中国的壹些学者，主张全盘私有化，商业化，提倡医疗教育等等的全盘商业化（他们用所谓的“产业化”壹词，来代替“商业化”壹词，其实，这些行业本身就是产业），这当然是错误的。

根据我们的人本主义理论，不是壹切都可以商业化的。

但是，反过来，把人的生产和精神产品的生产这两个领域，尤其在当代这两个领域的广度和作用远超过物质生产领域的条件下，把这两个领域排除在经济学和价值理论之外，也同样是非常错误的。

看壹下历史，中国和外国，人类历史上，往往有壹些人，理论水平不行，于是就提出壹些完全违背常识常规的荒唐理论，故作惊世骇俗之言，加上他们的诡辩，借以哗众取宠，赢得自己的名声。

中国这三十多年来，无数御用文人，以及没有理论的某些领导人，都用这个办法来骗取自己的名声。把没有理论和预见能力的“摸石头过河”等实用主义的猫论摸论，说成伟大的理论。还有全国风行、影响巨大的黄色文明蓝色文明的无稽之谈。有人用独特的、耸人听闻地攻击全世界都赞扬的革命、毫无根据宣扬口头改良幻想理论的告别革命理论，“以暴易暴”，“暴力只能产生暴政”的理论。中产阶级理论。腐败是改革润滑剂的理论。先经改后政改、经济改革自然而然导向政治改革的理论。全盘私有化，全盘商业化，不顾壹切私有化等等大抢劫大掠夺的邓式改革理论。没弄懂自由主义是怎么回事，就被无数伪精英伪公知壹哄而上壹蜂窝大赞特赞的自由主义理论。还有种族主义素质论，“公地理论”，乡绅理论、贵族理论，党内民主论、壹部分人先民主的理论，三百年殖民地理论，没有敌人理论，都或多或少，属于此类哗众取宠的荒唐理论。

由于马克思主义理论的根本错误，马克思的价值理论，同样存在非常严重的原则错误。然而，壹种理论是否有重要意义，是否在人类思想史上占有重要地位，并不取决于其正确与否，正确的东西，如果很浅薄，那就几乎没有意义，1＋1＝2，在它产生的时候，也许是壹个很伟大的很有意义的思想。但到现在，如果壹个人只能重复1＋1＝2这样的东西，那么，他的思想就很浅薄，就几乎没有意义，在人类思想史上当然没有任何地位。但马克思的价值理论，虽然其中包含原则的根本的错误，但因为其研究的空前深度，因为其理论的深刻性，却是他对人类的最大的，可以说是很伟大的贡献。马克思以自己的错误，以自己的工作，为后人走向正确、走向更高的境界，铺了相当长的道路。

马克思的价值理论的错误，首先是由于其经济唯物主义产生的。在我们看来，现代生产力，是以现代科学为基础的，是现代人依靠现代科学技术创造出来的。它首先是精神性的，知识和智力性的。（人的生产力，有体力性的，有技能性的，有知识智力性的。）物化的生产力即物质生产力，也是智力、体力和技能的物化，是人的物化的能力，而不是客观物质。现代生产力的物化，主要是知识和智力的物化。因此，马克思的经济唯物主义，把生产力或物化的生产力——物质生产力与客观物质等同起来，是完全错误的。

举例说来，以工业革命为代表的近代生产力，以牛顿力学为基础。英国和欧洲的革命及思想解放运动，为牛顿力学的产生扫清了道路。牛顿力学产生于英国革命几十年之后，是英国革命和欧洲思想解放运动、即文艺复兴和启蒙运动开出的绚丽花朵。而没有牛顿力学，就没有近代生产力。因此，与马克思主义者的观点完全不同，是科学技术创造近代现代生产力，不是近代现代生产力创造科学技术。有原子弹的理论，才能造出原子弹，有电脑理论，才能造出电脑，这是当代的常识。

但是，纯科学，包括纯科学的牛顿力学，还不是直接的生产力，纯科学只有变成专业科学、应用科学，然后再進壹步变成技术，才能進而转化为生产力。这个过程，从牛顿力学到工业革命，大约化了壹百年时间。从这里我们可以看出马克思主义的观点是完全违背历史的。

至于现代生产力，尤其是以电脑为代表的人类智力和思维的扩展和变革，更是壹种生产力的，主要是智力生产力方面的全新的革命，更是由现代人依靠现代科学技术创造出来的。过去的生产力变革，不过是人手的延长，而现代电脑、电脑网络，则是人脑的扩大和眼睛耳朵的延长。

马克思恩格斯的早期，是民主主义者，接受了大量人文主义（人本主义）思想，包括人的自由全面发展的思想，但他们很快转向实践唯物主义和经济唯物主义。之后，就开始抛弃甚至不断批判人文主义思想。现在有的人把马克思接受的人文主义思想当作马克思的创造，完全不懂历史。但到马克思恩格斯晚年，在《家庭、私有制和国家起源》等等文章中，他们却又发现他们的经济唯物主义不适用于原始社会，认识到经济唯物主义的个别局部错误，但他们却用两种生产等尽力调和矛盾，坚持实践唯物主义和经济唯物主义的错误。恩格斯的晚年，说劳动创造人，劳动创造世界，这比他们物质生产力创造和决定人类社会的观点，是進了壹步，但仍然没有脱出自己错误理论的范围。事实上，生物科学说明，人是由自然界创造出来的，劳动是由自然界发展的人创造出来的，人又通过劳动，创造了物质生产力（而不是创造世界）。

因此，按我们的观点，人的自身发展程度，人的智力、知识的发展程度，在当代，主要是科学技术的发展程度，决定生产力的质的方面；而人的社会发展程度与自然资源壹起，决定生产力的量的方面。

按马克思主义的观点建立起来的价值理论，原则上包含以下错误：

壹、马克思以其壹贯的经济唯物主义，只重视和计算物质劳动，主要以体力为主的劳动，只承认它们创造价值，不承认管理及其它劳动的极其重要的意义，甚至把运输等劳动排除在价值之外。实际上，现实的价值，必须包括上述所有劳动。例如，没有运输，人类创造出来的产品，就不能消费，就只是潜在的产品，潜在的价值，只有经过运输，并且经过商品交换送到消费者手中，才能成为现实的产品及现实的价值。尤其是马克思轻视管理劳动的观点，在现代社会中更是错误的；

二、即使把所有这些劳动都计入价值，价值理论也是不完全的。因为现代生产力和现代产品中包含着现代科学，现代技术，也必须包含在价值之中。只有现代科学和技术对生产者完全公开，并且为生产者平等地掌握之后，人们才可以平等地减去这壹因素。把马克思的价值理论扩展到除科学技术外的前述所有劳动，才可以近似地以这些劳动来计算价值。因此这种扩大了的价值理论，是否成立，是有严格的先决条件的，并且是近似的。

三、科学技术的价值，像马克思讲到的艺术壹样，是很难用价值理论来衡量的，并且是复杂得多的过程。我们不要把壹切商业化、价值化，不仅不要把人的生产包括生育、扶育和教育完全商业化、价值化，也不要把科学技术的生产和艺术生产全部商业化、价值化。企图把壹切商业化、价值化，是经济异化的社会，即资本主义商业社会的特点。但壹切商业化价值化的社会，人成为自己的创造物商业和价值的奴隶，其实是很可怕的社会。如果壹切都商业化，在那种社会，像希特勒那样虐杀残疾人，在理论上也是合理的。

人们可以在某种程度上计算科技及艺术的成本。科学，主要是技术，有时也需要壹定程度的商业化，但千万不要把壹切商业化。尤其是纯科学，对人类的贡献，难以估量。可是，这种意义巨大的纯科学，比壹般的科技意义大得多的纯科学，却无法或很难商业化、价值化。如果用短视的商业眼光来看纯科学，那么，纯科学就将受到极大的摧残。为了全人类的利益，人类和壹切有力量的国家，应该化很大的人力、财力和物力来发展纯科学，即基础科学。

四、即使按马克思的价值理论，价值也只与劳动的量有关，与劳动的质无关。与生产力的质更加无关。因此，体力劳动只扩展产品的量，包括物质生产力的量，它不会创造生产力的质，不会创造出新的生产力。新的生产力，生产力的质，现代生产力，是由现代人用科学技术创造出来的。因此，代表先進生产力除了体力劳动者之外还有掌握现代科学技术的脑力劳动者。因此，即使按马克思的价值理论，马克思主义的阶级理论也是错误的。至于人的精神产品和精神生产力，包括思想生产力，以及其它非物质的生产力，则更加是由父母，教师，学生，科学家，工程师，作家，知识分子创造出来的，与体力劳动更加无关。马克思的阶级和阶级斗争理论更是完全错误的。

五、马克思价值理论的价值计算，在技术上无法操作。这种理论只有纯理论的意义。实际上许多地方是不合理的。其中包括马克思的整个价值计算体系，颇不合理，更加缺乏实际操作的可行性。为了技术化、合理化，必须应该结合现代会计和统计学，進行改造。