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大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟
很多人皆以“为参禅开悟，故须有疑情。”但我却认为是先有疑情，才须参禅求悟。
欲参禅开悟，还是应折回原点─从真疑情参起。至于什么是真疑情？我们且以世尊出家成道的事例说明：
世尊因何出家：这大家皆知世尊为于四城门中见人生生老病死等人生苦相而震惊：为何所有的经教对如此重大的问题，却只语焉不详？为何周遭的人对如此切要的苦痛竟是如此的漠不关心？人生的苦从何而来？将何而灭？于是为探究此道，祂决定舍身出家。简单讲，祂乃为“疑情”而出家的。
外道定何以不究竟：佛出家后，首先跟随外道仙人修定。虽然以祂宿世的善根因缘，不管是无想定、还是非想非非想定，祂都很快成就了。尽管外道师徒皆认定祂已得道了，祂却自知此非究竟？为何不究竟？因为对祂的疑惑，诸定根本消释不了。定，充其量只能逃避此问题而已，而不能从根本去解决这问题。
觉悟谁来印证：佛最后在菩提树下，逆观十二因缘而觉成佛道。然而此悟，谁来印证呢？后世禅宗皆谓：开悟与否，须有过来人为印证。然佛无师自悟，有谁能替祂印证呢？其实很简单，疑情为祂印证。既此觉悟能圆满消除祂原有的一切疑情，众苦已灭尽，诸集已断除，云何而非至道呢？
所以：真悟是不须要印证的，假悟才须要印证。印证什么？印证你没有开悟呀！然为很多人常以未悟为悟，故须印证。所以从世尊成道的公案，我们可说：“疑情是初发心之所在”。
疑情是初心所在
所以从世尊成道的公案，我们可说：“疑情是初发心之所在”。不是吗？我们为何发心学佛，难道不也为世间有太多的烦恼在搅和，有太多的疑虑待澄清吗？其次，疑情又是抉择经教、善知识的凭鉴。为何我们觉得佛法较相应？为何确定某善知识讲得较贴切？相应应什么？贴切切什么？只此梗梗于怀的疑情而已！甚至佛教里三藏十二部经，有的论空，有的阐有，有的倡世间慈善，有的究出世解脱，我们又如何抉择所欲深入的法门？这也必以疑情为先决的凭鉴标准。