西方專制文化的本質
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西方專制文化的本質
由 左翼反共人士 » 2018年9月27日
作者 劉自立
凡國家學說可以分成兩類。壹類是可以實現可以治理甚至可以統治的型式。壹類是所謂理想型式或曰理想主義型式，雖然有人說，理想，對於人類而言是壹種意志，壹種嚮往，壹種品質和原則，而理想主義則帶有某種把手段目的混淆起來的機會主義味道。我們看，約瑟夫斯的神治國究竟是壹種現實國家類型還是壹種理想；就像理想國（柏拉圖）壹天也未實現過那樣。現在網上有作者與筆者爭議兩個問題。其中壹個問題就是把理想國看成是某種正面的哲學和歷史遺產。其理由不外是懷特海所謂千年哲學都是柏拉圖哲學註腳壹說。這說法是不是簡單肯定了柏拉圖哲學與其理想國哲學政治學觀念呢？也許正好相反。因為哲學家建立哲學本體，首先是壹種探索，因為本體論千年演變，莫衷壹是；到了現代派和後現代派哲學，本體論說法大致演繹成為某種陳述不說明真理和上帝（存在與否）主題不可言說之主張。柏拉圖理念之說和後世盧梭之普遍（意志）壹說，都是閉著戲稱之「壹」之歷史軌跡，這個軌跡就是壹神論，而理念的普遍性對稱于其政治哲學就演繹成為對於個性的否定。（如果按照壹種茍簡的提法，極權主義和馬克思主義的蛻變軌跡就是從柏拉圖的理念和對於雅典民主的批判，到盧梭發明普遍人民意志，再到馬克思把人民轉化為普羅階級，這些政治概念遠離西方甚至東方的歷史政治，形成了極權主義真正背道歷史的作用。我們可以從某些專制主義形態之英文命名上看出這個變化，比如所謂的色諾芬筆下老寡頭撰寫的批判民主文字就用了。
寡頭政治是壹種政治形式，其中大部分甚至全部有效地掌握在部分的特權階級手上（無論是財富、家族、軍事力量、殘暴或政治）。
寡頭政治壹詞，源自希臘，「oligo」就是「少數」，「arkhos」就是「統治」。
在《歷史》壹書中，希羅多德記錄了在大流士建國之初，要決定波斯帝國的體制，對獨裁、寡頭與民主三種政體進行比較，最終決定選擇獨裁政體的故事。麥加比蘇（Megabyzus）認為，國家應由最優秀的少數人進行統治，支持寡頭體制[1]。但大流士則認為，寡頭體制中，容易因為爭權奪利而走向獨裁[2]。在希羅多德時代，寡頭政治與貴族制是同義詞。
寡頭政治常常由強而有力的家族所控制，這些家庭的孩子被培養和接受顧問指導成為寡頭政治力量的承繼人。壹些政治理論家爭辯說，無論是什麼形式的政治制度，所有政府不可避免地是寡頭政治。最大特色是最終也是要當皇帝，但這制度
僭主的中文譯文來自於日本。從英文直譯為中文的另壹個譯文「暴君」，較少人採用，因為它可能讓人誤會所有的僭主都是不合法、採用暴力統治而且令人憎恨的。但實際上，在希臘的某些僭主是通過公開辯論和選舉而獲得統治權的。
在最早時期的古典希臘，僭主尚無貶義，只是壹個對於城邦統治方式的形容。但在古希臘哲學家柏拉圖與亞里斯多德對於僭主提出嚴厲的批評之後，僭主開始成為帶有貶義的用語。柏拉圖的《理想國》壹書中，提及君主、寡頭、共和及僭主四種政體，其中，僭主被認為是壹種最容易形成獨裁統治的政體。僭主統治的城邦，很容易出現獨裁的狀況。
權威，可以最簡單地定義為「正當的權力」。權力是影響他人行為的能力，而權威則是發揮此影響的權利。
人類社會中某種不容置疑的，強制性力量，要求人們無條件的遵從。這是人類社會自身的需要，她在很多方面構成了權力的基礎。權威可以是神、也可以是人，也可以是抽象的法律或者對人類共同生活的某種理解。[2]
對權威的接受，不是通過武力等暴力威脅進行強制，而是通過教育、傳承、勸導等方式使處於同壹個共同體中的人自願的接受。
在古希臘時代，最早被用來指在壹個家庭中的男性最高家長，他對於家中的奴隸擁有自然權力。古希臘人也用這個單字來形容古埃及的法老統治，在亞里斯多德著作中，稱波斯大流士三世是壹個despotes。
在1690年代，法國路易十四的政敵，以despotisme這個單字來形容路易十四擁有無限制權力的統治風格[2]。孟德斯鳩在《論法的精神》壹書中，將政府分為三者，即democratic republics、monarchies 與despotisms。在孟德斯鳩的著作中，君主制（monarchies）是由法律給與政治權力，也由法律限制權力的君主制，這主要用於描述歐洲的君主。依照元首個人的意志進行獨裁極權統治，不受法律限制，稱為專制主義（despotisms）。
這個單字之後傳入英國，成為 despotism，在此時，它主要用來形容君主擁有絕對權力。在這種制度下，君主之下的所有人，都是君主的奴僕與奴隸。與絕對君主制是同義語。在18世紀時進而出現開明專制（enlightened despotism）這個名詞。
在19世紀后，歐洲學界將霍布斯等人對國家主權屬於絕對、單壹、不可分割、轉讓、不能被限制的看法，稱為絕對主義（absolutism）。同時，對絕對君主制（absolutemonarchy）與君主專制（despotism）這兩個術語，發展出區別。絕對君主制（absolutemonarchy）主要使用於歐洲近代史的君主制，而君主專制（despotism）則使用於亞洲等東方社會的君主制。
極權主義也成為極權政體、全能政體、總體統治、全體主義）或極權國家（Totalitarianstate），是壹種政治學上的術語，用來描述壹個對社會有著絕對權威並盡壹切可能謀求控制公眾與私人生活的國家之政治制度。[1]
極權主義之概念在形成之初有著積極的含義，由魏瑪德國法學家、納粹學者卡爾·施米特與壹些義大利法西斯主義者在1920年代提出。施米特在其有關全能（即統治壹切）政府之合法性的、具有相當影響力的作品中使用了「Totalstaat」壹詞。
（關於施密特在魏瑪時期抵制納粹合法化而失敗而加入納粹，是壹個關乎極權主義合法性問題之討論，和坊間壹般簡單傳說該人納入粹化的訛誤，應該作出區隔。）
雖然黑格爾充分肯定了雅典世界的個性和自由，但是他認為這種個性正好是對於普遍的演繹。他認為，希臘的個性是對於城邦普遍性的轉化，換言之，這個性說還沒有變成他所謂的服膺于上帝的精神揚棄，這個揚棄，就是上帝前提下的個人才獲得真正的異化之解。於是，柏拉圖理想國影響所及，對於歷史上壹切經歷了混合政體之希臘人，羅馬人，馬其頓人，波斯人，甚至阿拉伯人都是極其陌生的政體選項。因為這個真理就是：專制和皇權不等於極權。極權主義只是二十世紀資本主義和中國專制主義極端演化的結果。故此，柏拉圖主義政治選項只能在極權主義時期才被希特勒直接應用甚至直接引用（關於柏拉圖種族歧視說）。所謂柏拉圖提出的問題千年有效，其實是在說他提出了壹個蘇格拉底式的政治課題。這個課題就是「我只是知道我無知」，對於理想國這個觀念也同樣適用。（而在另壹方面，湯因比所說只有哲學演化成為宗教對於二十世紀才能繼續發揮影響這個說法，也該保持清醒。）因為柏拉圖雙層身份和雙層觀念讓他不同於壹般的極權主義。簡單說，柏拉圖政治學面對雅典政治生活提出了他的法律和法制思想，又對蘇格拉底批判雅典生活和民主採取了支持的態度。而蘇格拉底和專制僭主克利提亞的政治關係說，形成了蘇格拉底被審判的關鍵。
換言之，雅典民眾正是因為堅持民主和抵制僭政而處死了蘇格拉底。
他是三十僭主暴動的領袖。他是蘇格拉底的合作者，而未能阻止雅典公眾對蘇氏的厭惡。於是，柏拉圖關照的雅典民主雖然成為他和蘇格拉底批判的對象，但是他畢竟是民主的論述者和肯定者。何以說這個民主的見證和論述者（見其混合政體說）成為極權主義的鼻祖，那是因為他看出了民主是壞東西，但是他不是說世界上只有之最好，而是說要用理想國代替之。可是，當他這樣言說的時候，遭到比如西西里僭主的反對不予採納，人們說，理想國猶如沒有參加競技之人卻要奪取桂冠。所以柏拉圖理想對於不要說雅典人，就是後來的羅馬人，神聖羅馬國人和現代西方國家，都是壹種笑話，壹種政教合壹說的理想版和幻覺版。但是，歷史發展到二十世紀，理想國的政教合壹版在納粹和列寧那裡找到了沒有出路的出路；而這個出路現在轉變成為壹種後人類主義之前的南橘北織版。
這就是柏拉圖主義的命運。
那麼，約瑟夫斯神治國的定位，何以和柏拉圖理想主義產生聯繫，筆者認為那就是因為理想國和神治國，作為歷史現象，都是所謂從未來走向過去的幻覺。未來和未來主義何以影響了過去和現在，乃是因為人們看到了現實的不足和缺陷，因為妳可以給任何批判找到理據（列寧），而實現這個理想確實必須滿足很多條件的。之所以說約瑟夫斯神治國是壹個未來主義，乃是這個國家是耶穌（抑或耶和華）要在地上建立帳幕之主張，就像聖經啟示錄所言，耶穌要在地上建立新以色列耶路撒冷國，而耶穌不是蒞臨于天，和人們的靈魂（不管是死魂靈還是活魂靈）壹起直到永恆（而上帝是未來時，過去時和現在時的總體，就像亞歷山大的斐洛批判時所言，相信宇宙的時間的或者人類的壹個部分，不如相信全部，這個全部就是上帝。），這個新耶路撒冷就是約瑟夫斯的未來國，他直接聯繫上帝，期待上帝第三次蒞臨，期待上帝成為萬國之主，萬民之王，壹切不服應者和世俗者都要受到末日審判。
基督教末世論（Christian eschatology）指基督教關於末世的觀點。ta eschata (the lastthings)，末后之事的教義乃建基直線之歷史觀，歷史如直線般（linear）前進邁向終局。末世是《聖經》中提到的當今時代終結的時候，與耶穌再臨時（有時俗稱世界末日）的審判有關，對真正信靠基督的基督徒來說這是最終的公理與正義的來臨，是值得期盼的。
對於末世，不同的基督宗教的理解是不同的。壹般的主張認為，這與當今時代終結時候人類死亡現象終結，即靈魂所依附的生命載體不再如同現今肉體的認知，人類仍擁有實際載體依照其靈魂狀況被分別安排進入永生與永死時期的情況，其中也涉及基督再來時人類歷史的結束過程和人類永遠的命運。
請注意，這個耶穌即將再次來臨，是壹個未來式，而約瑟夫斯說的上帝直接統治，難道不是這個含義嗎？
約瑟夫斯可能首創了「神治國」這個名詞。他提及壹種獨特的政府，他寫道：「有些人民把至高的政治權力授予君王，有些授予寡頭統治，還有些則授予民眾。可是，賜律法給我們的人，卻沒有受這些政治體制所吸引，相反，他所制定的政府形式可以稱為，如果容許我自創壹個詞語的話，神治國，國家的壹切主權和權柄都操在上帝手中。
神權政治是以宗教信仰作為政治的主導的政治體制。此概念自古有之，譬如，尊奉伊斯蘭教法的伊斯蘭國家，沙烏地阿拉伯及伊朗伊斯蘭共和國。
中世紀時代歐洲也是屬於天主教神權政治，在教權大於政權的年代，教宗的權力很大，足以支配、壟斷整個歐洲的政治、軍事、社會甚至經濟。
於是在此兩面，壹面是未來國，未來耶穌，未來新的耶路撒冷。
另外壹面是業已建立的張三李四王五之神聖國，如此而已。
於是在簡單敘述了所有這些極權主義和專制主義對於當代和希臘世界之影響后，我們也許可以轉向對於民主國概念的延伸分析。這分析同樣涉及到民主起源的問題。壹般而言，希臘神祗忒休斯是雅典城邦的創始者，而他本人是神還是人，這也是壹個問題，我們可以同樣接續關乎於此的資料。
忒休斯
火神赫斐斯塔斯7世孫，埃里克特翁尼亞斯6世孫，潘狄翁5世孫，厄瑞克透斯玄孫，刻克洛普斯曾孫，潘狄翁2世孫。
雅典所在的阿提卡有4個部落，每個部落有3個胞族，每個胞族有30個氏族。各部落彼此獨立，後來由於階級分化和外來移民，壹些貧困的氏族成員被排斥在氏族之外，居民雜居，秩序混亂。在這種情形下，出現了傳說中的忒修斯改革。根據考古材料和學者們的意見，忒修斯改革的時間約為公元前9世紀後期，改革的內容主要是：1、以雅典為核心，設立了中央議事會和行政機構，廢除了先前各城鎮和各部落的議事會和行政機構。2、把阿提卡的公民分為貴族、農民和手工業者3個等級，規定只有貴族才能擔任官職。忒修斯的改革使古老的氏族制度遭到破壞，是雅典國家萌芽的標誌。他的改革也造成了貴族專權，1年1任的9名執政官全由貴族擔任，貴族壟斷了宗教、軍事、行政、司法等壹切大權。貴族還在經濟上對平民進行殘酷剝削，通過發放以人身為低押的高利貸，使許多雅典平民淪為債務奴隸。平民與貴族的矛盾激化。
這究竟是神的干預還是人的改革？
忒休斯的年代是公元前９００年。羅馬建政初期之希臘護教派則辯論與希臘猶太歷史之短長（實際上年代各個久遠如何和長處與短處）。這裏我們看到，猶太國的建政則是在公元十世紀，也就是和忒休斯歷史壹般？但是在壹種記載中，我們看到，這個說法的異議。至少摩西率領以色列人出走，到他們定居巴比倫，前業已「有４９５４年６個月零十天之歷史」（見《致希臘人書——提阿菲羅篇》）。這是非常有趣的記載。可是猶大國和以色列國的存在本身業已說明他們沒有民主歷史。雖然，據說摩西曾經建立由祭司們組成的議會以制衡君主，這和上面所言忒休斯「廢除了議事會和行政機構」說明，在此以前，古代雅典政治雛型裏面，早已具備了議會形式。難道不是這樣嗎？但是，撇開老特不說，壹般而論，雅典乃及希臘壹千個城邦的民主形式，是在公元前四、五世紀開始的。那些關於梭羅，伯利克里和克里斯提尼的改革和治理說法，坊間多有涉及，在此不贅。我們倒是願意就希臘護教者們，所謂希臘政見壹無是處，而且，其所記載涉及和讚揚之人物，也是壹無是處之說法，給個說法，且，我們願意看壹看希臘最後抵抗者類似德摩斯梯尼們的觀點（見《德摩斯梯尼時代的雅典民主》漢森著），於此敘述之前，我們看看他們是怎麼說的。這些抵抗者也許按照歷史年代順說與之，應該是……阿拉托斯，克利奧米尼，德摩斯梯尼，菲羅波門等等。普魯塔克著名的名人列傳，據說是對於羅馬統治的壹種委婉的「抗議書」；其實這是普魯塔克見證希臘決定論于羅馬政治文化與其歷史人物的壹種隱晦敘述。希臘衰亡和雅典帝國的復亡，同樣是坊間作者頗感興趣的話題（見《雅典帝國復亡史》卡根著）。其間的歷史脈絡是，希臘之衰亡，緣于其西西里戰爭的失敗，以後斯巴達和底比斯相繼取代雅典的中心地位而自身亦已衰敗，從馬其頓菲律普二世之子亞歷山大大帝掘起以後，希臘世界面臨著壹次衰亡，幾面作戰的危機，此刻希臘化世界慢慢演變成為羅馬與迦太基之戰，而迦太基戰敗和希臘衰亡乃及以色列壹次被居魯士解放，二次被羅馬將軍提多毀滅，約瑟夫斯遂發明了著名的約瑟夫斯自殺定理，這個自殺（實為他殺）成為耶路撒冷基督教原教旨主義猶太教和猶太人之東教西漸之失敗，這個東方的西方和西方的東方，因為拜占庭之東、西夾縫的位置而演化成為從羅馬出發東征耶路撒冷之西教東漸。這是希臘化世界演繹成為羅馬，而羅馬之東（拜占庭）和羅馬之西（梵蒂岡），又成了自身分裂和整合失敗之歷史。「1095年，教宗烏爾班二世發起了第壹次十字軍東征。這本該是東西教會聯合起來，共同對抗外敵，修復裂痕的絕佳契機，但天主教並不只是東征異教徒。1204年春，君士坦丁堡被攻陷，這座千年古城被洗劫了，兇手不是穆斯林，而是第四次東征的十字軍。儘管57年後，東正教奪回了君士坦丁堡，但經此壹役，天主教與東正教和解無望。此後，拜占庭帝國也壹蹶不振，1453年，奧斯曼土耳其入侵君士坦丁堡，滅了拜占庭。」
凡國家學說可以分成兩類。壹類是可以實現可以治理甚至可以統治的型式。壹類是所謂理想型式或曰理想主義型式，雖然有人說，理想，對於人類而言是壹種意志，壹種嚮往，壹種品質和原則，而理想主義則帶有某種把手段目的混淆起來的機會主義味道。我們看，約瑟夫斯的神治國究竟是壹種現實國家類型還是壹種理想；就像理想國（柏拉圖）壹天也未實現過那樣。現在網上有作者與筆者爭議兩個問題。其中壹個問題就是把理想國看成是某種正面的哲學和歷史遺產。其理由不外是懷特海所謂千年哲學都是柏拉圖哲學註腳壹說。這說法是不是簡單肯定了柏拉圖哲學與其理想國哲學政治學觀念呢？也許正好相反。因為哲學家建立哲學本體，首先是壹種探索，因為本體論千年演變，莫衷壹是；到了現代派和後現代派哲學，本體論說法大致演繹成為某種陳述不說明真理和上帝（存在與否）主題不可言說之主張。柏拉圖理念之說和後世盧梭之普遍（意志）壹說，都是閉著戲稱之「壹」之歷史軌跡，這個軌跡就是壹神論，而理念的普遍性對稱于其政治哲學就演繹成為對於個性的否定。（如果按照壹種茍簡的提法，極權主義和馬克思主義的蛻變軌跡就是從柏拉圖的理念和對於雅典民主的批判，到盧梭發明普遍人民意志，再到馬克思把人民轉化為普羅階級，這些政治概念遠離西方甚至東方的歷史政治，形成了極權主義真正背道歷史的作用。我們可以從某些專制主義形態之英文命名上看出這個變化，比如所謂的色諾芬筆下老寡頭撰寫的批判民主文字就用了。
寡頭政治是壹種政治形式，其中大部分甚至全部有效地掌握在部分的特權階級手上（無論是財富、家族、軍事力量、殘暴或政治）。
寡頭政治壹詞，源自希臘，「oligo」就是「少數」，「arkhos」就是「統治」。
在《歷史》壹書中，希羅多德記錄了在大流士建國之初，要決定波斯帝國的體制，對獨裁、寡頭與民主三種政體進行比較，最終決定選擇獨裁政體的故事。麥加比蘇（Megabyzus）認為，國家應由最優秀的少數人進行統治，支持寡頭體制[1]。但大流士則認為，寡頭體制中，容易因為爭權奪利而走向獨裁[2]。在希羅多德時代，寡頭政治與貴族制是同義詞。
寡頭政治常常由強而有力的家族所控制，這些家庭的孩子被培養和接受顧問指導成為寡頭政治力量的承繼人。壹些政治理論家爭辯說，無論是什麼形式的政治制度，所有政府不可避免地是寡頭政治。最大特色是最終也是要當皇帝，但這制度
僭主的中文譯文來自於日本。從英文直譯為中文的另壹個譯文「暴君」，較少人採用，因為它可能讓人誤會所有的僭主都是不合法、採用暴力統治而且令人憎恨的。但實際上，在希臘的某些僭主是通過公開辯論和選舉而獲得統治權的。
在最早時期的古典希臘，僭主尚無貶義，只是壹個對於城邦統治方式的形容。但在古希臘哲學家柏拉圖與亞里斯多德對於僭主提出嚴厲的批評之後，僭主開始成為帶有貶義的用語。柏拉圖的《理想國》壹書中，提及君主、寡頭、共和及僭主四種政體，其中，僭主被認為是壹種最容易形成獨裁統治的政體。僭主統治的城邦，很容易出現獨裁的狀況。
權威，可以最簡單地定義為「正當的權力」。權力是影響他人行為的能力，而權威則是發揮此影響的權利。
人類社會中某種不容置疑的，強制性力量，要求人們無條件的遵從。這是人類社會自身的需要，她在很多方面構成了權力的基礎。權威可以是神、也可以是人，也可以是抽象的法律或者對人類共同生活的某種理解。[2]
對權威的接受，不是通過武力等暴力威脅進行強制，而是通過教育、傳承、勸導等方式使處於同壹個共同體中的人自願的接受。
在古希臘時代，最早被用來指在壹個家庭中的男性最高家長，他對於家中的奴隸擁有自然權力。古希臘人也用這個單字來形容古埃及的法老統治，在亞里斯多德著作中，稱波斯大流士三世是壹個despotes。
在1690年代，法國路易十四的政敵，以despotisme這個單字來形容路易十四擁有無限制權力的統治風格[2]。孟德斯鳩在《論法的精神》壹書中，將政府分為三者，即democratic republics、monarchies 與despotisms。在孟德斯鳩的著作中，君主制（monarchies）是由法律給與政治權力，也由法律限制權力的君主制，這主要用於描述歐洲的君主。依照元首個人的意志進行獨裁極權統治，不受法律限制，稱為專制主義（despotisms）。
這個單字之後傳入英國，成為 despotism，在此時，它主要用來形容君主擁有絕對權力。在這種制度下，君主之下的所有人，都是君主的奴僕與奴隸。與絕對君主制是同義語。在18世紀時進而出現開明專制（enlightened despotism）這個名詞。
在19世紀后，歐洲學界將霍布斯等人對國家主權屬於絕對、單壹、不可分割、轉讓、不能被限制的看法，稱為絕對主義（absolutism）。同時，對絕對君主制（absolutemonarchy）與君主專制（despotism）這兩個術語，發展出區別。絕對君主制（absolutemonarchy）主要使用於歐洲近代史的君主制，而君主專制（despotism）則使用於亞洲等東方社會的君主制。
極權主義也成為極權政體、全能政體、總體統治、全體主義）或極權國家（Totalitarianstate），是壹種政治學上的術語，用來描述壹個對社會有著絕對權威並盡壹切可能謀求控制公眾與私人生活的國家之政治制度。[1]
極權主義之概念在形成之初有著積極的含義，由魏瑪德國法學家、納粹學者卡爾·施米特與壹些義大利法西斯主義者在1920年代提出。施米特在其有關全能（即統治壹切）政府之合法性的、具有相當影響力的作品中使用了「Totalstaat」壹詞。
（關於施密特在魏瑪時期抵制納粹合法化而失敗而加入納粹，是壹個關乎極權主義合法性問題之討論，和坊間壹般簡單傳說該人納入粹化的訛誤，應該作出區隔。）
雖然黑格爾充分肯定了雅典世界的個性和自由，但是他認為這種個性正好是對於普遍的演繹。他認為，希臘的個性是對於城邦普遍性的轉化，換言之，這個性說還沒有變成他所謂的服膺于上帝的精神揚棄，這個揚棄，就是上帝前提下的個人才獲得真正的異化之解。於是，柏拉圖理想國影響所及，對於歷史上壹切經歷了混合政體之希臘人，羅馬人，馬其頓人，波斯人，甚至阿拉伯人都是極其陌生的政體選項。因為這個真理就是：專制和皇權不等於極權。極權主義只是二十世紀資本主義和中國專制主義極端演化的結果。故此，柏拉圖主義政治選項只能在極權主義時期才被希特勒直接應用甚至直接引用（關於柏拉圖種族歧視說）。所謂柏拉圖提出的問題千年有效，其實是在說他提出了壹個蘇格拉底式的政治課題。這個課題就是「我只是知道我無知」，對於理想國這個觀念也同樣適用。（而在另壹方面，湯因比所說只有哲學演化成為宗教對於二十世紀才能繼續發揮影響這個說法，也該保持清醒。）因為柏拉圖雙層身份和雙層觀念讓他不同於壹般的極權主義。簡單說，柏拉圖政治學面對雅典政治生活提出了他的法律和法制思想，又對蘇格拉底批判雅典生活和民主採取了支持的態度。而蘇格拉底和專制僭主克利提亞的政治關係說，形成了蘇格拉底被審判的關鍵。
換言之，雅典民眾正是因為堅持民主和抵制僭政而處死了蘇格拉底。
他是三十僭主暴動的領袖。他是蘇格拉底的合作者，而未能阻止雅典公眾對蘇氏的厭惡。於是，柏拉圖關照的雅典民主雖然成為他和蘇格拉底批判的對象，但是他畢竟是民主的論述者和肯定者。何以說這個民主的見證和論述者（見其混合政體說）成為極權主義的鼻祖，那是因為他看出了民主是壞東西，但是他不是說世界上只有之最好，而是說要用理想國代替之。可是，當他這樣言說的時候，遭到比如西西里僭主的反對不予採納，人們說，理想國猶如沒有參加競技之人卻要奪取桂冠。所以柏拉圖理想對於不要說雅典人，就是後來的羅馬人，神聖羅馬國人和現代西方國家，都是壹種笑話，壹種政教合壹說的理想版和幻覺版。但是，歷史發展到二十世紀，理想國的政教合壹版在納粹和列寧那裡找到了沒有出路的出路；而這個出路現在轉變成為壹種後人類主義之前的南橘北織版。
這就是柏拉圖主義的命運。
那麼，約瑟夫斯神治國的定位，何以和柏拉圖理想主義產生聯繫，筆者認為那就是因為理想國和神治國，作為歷史現象，都是所謂從未來走向過去的幻覺。未來和未來主義何以影響了過去和現在，乃是因為人們看到了現實的不足和缺陷，因為妳可以給任何批判找到理據（列寧），而實現這個理想確實必須滿足很多條件的。之所以說約瑟夫斯神治國是壹個未來主義，乃是這個國家是耶穌（抑或耶和華）要在地上建立帳幕之主張，就像聖經啟示錄所言，耶穌要在地上建立新以色列耶路撒冷國，而耶穌不是蒞臨于天，和人們的靈魂（不管是死魂靈還是活魂靈）壹起直到永恆（而上帝是未來時，過去時和現在時的總體，就像亞歷山大的斐洛批判時所言，相信宇宙的時間的或者人類的壹個部分，不如相信全部，這個全部就是上帝。），這個新耶路撒冷就是約瑟夫斯的未來國，他直接聯繫上帝，期待上帝第三次蒞臨，期待上帝成為萬國之主，萬民之王，壹切不服應者和世俗者都要受到末日審判。
基督教末世論（Christian eschatology）指基督教關於末世的觀點。ta eschata (the lastthings)，末后之事的教義乃建基直線之歷史觀，歷史如直線般（linear）前進邁向終局。末世是《聖經》中提到的當今時代終結的時候，與耶穌再臨時（有時俗稱世界末日）的審判有關，對真正信靠基督的基督徒來說這是最終的公理與正義的來臨，是值得期盼的。
對於末世，不同的基督宗教的理解是不同的。壹般的主張認為，這與當今時代終結時候人類死亡現象終結，即靈魂所依附的生命載體不再如同現今肉體的認知，人類仍擁有實際載體依照其靈魂狀況被分別安排進入永生與永死時期的情況，其中也涉及基督再來時人類歷史的結束過程和人類永遠的命運。
請注意，這個耶穌即將再次來臨，是壹個未來式，而約瑟夫斯說的上帝直接統治，難道不是這個含義嗎？
約瑟夫斯可能首創了「神治國」這個名詞。他提及壹種獨特的政府，他寫道：「有些人民把至高的政治權力授予君王，有些授予寡頭統治，還有些則授予民眾。可是，賜律法給我們的人，卻沒有受這些政治體制所吸引，相反，他所制定的政府形式可以稱為，如果容許我自創壹個詞語的話，神治國，國家的壹切主權和權柄都操在上帝手中。
神權政治是以宗教信仰作為政治的主導的政治體制。此概念自古有之，譬如，尊奉伊斯蘭教法的伊斯蘭國家，沙烏地阿拉伯及伊朗伊斯蘭共和國。
中世紀時代歐洲也是屬於天主教神權政治，在教權大於政權的年代，教宗的權力很大，足以支配、壟斷整個歐洲的政治、軍事、社會甚至經濟。
於是在此兩面，壹面是未來國，未來耶穌，未來新的耶路撒冷。
另外壹面是業已建立的張三李四王五之神聖國，如此而已。
於是在簡單敘述了所有這些極權主義和專制主義對於當代和希臘世界之影響后，我們也許可以轉向對於民主國概念的延伸分析。這分析同樣涉及到民主起源的問題。壹般而言，希臘神祗忒休斯是雅典城邦的創始者，而他本人是神還是人，這也是壹個問題，我們可以同樣接續關乎於此的資料。
忒休斯
火神赫斐斯塔斯7世孫，埃里克特翁尼亞斯6世孫，潘狄翁5世孫，厄瑞克透斯玄孫，刻克洛普斯曾孫，潘狄翁2世孫。
雅典所在的阿提卡有4個部落，每個部落有3個胞族，每個胞族有30個氏族。各部落彼此獨立，後來由於階級分化和外來移民，壹些貧困的氏族成員被排斥在氏族之外，居民雜居，秩序混亂。在這種情形下，出現了傳說中的忒修斯改革。根據考古材料和學者們的意見，忒修斯改革的時間約為公元前9世紀後期，改革的內容主要是：1、以雅典為核心，設立了中央議事會和行政機構，廢除了先前各城鎮和各部落的議事會和行政機構。2、把阿提卡的公民分為貴族、農民和手工業者3個等級，規定只有貴族才能擔任官職。忒修斯的改革使古老的氏族制度遭到破壞，是雅典國家萌芽的標誌。他的改革也造成了貴族專權，1年1任的9名執政官全由貴族擔任，貴族壟斷了宗教、軍事、行政、司法等壹切大權。貴族還在經濟上對平民進行殘酷剝削，通過發放以人身為低押的高利貸，使許多雅典平民淪為債務奴隸。平民與貴族的矛盾激化。
這究竟是神的干預還是人的改革？
忒休斯的年代是公元前９００年。羅馬建政初期之希臘護教派則辯論與希臘猶太歷史之短長（實際上年代各個久遠如何和長處與短處）。這裏我們看到，猶太國的建政則是在公元十世紀，也就是和忒休斯歷史壹般？但是在壹種記載中，我們看到，這個說法的異議。至少摩西率領以色列人出走，到他們定居巴比倫，前業已「有４９５４年６個月零十天之歷史」（見《致希臘人書——提阿菲羅篇》）。這是非常有趣的記載。可是猶大國和以色列國的存在本身業已說明他們沒有民主歷史。雖然，據說摩西曾經建立由祭司們組成的議會以制衡君主，這和上面所言忒休斯「廢除了議事會和行政機構」說明，在此以前，古代雅典政治雛型裏面，早已具備了議會形式。難道不是這樣嗎？但是，撇開老特不說，壹般而論，雅典乃及希臘壹千個城邦的民主形式，是在公元前四、五世紀開始的。那些關於梭羅，伯利克里和克里斯提尼的改革和治理說法，坊間多有涉及，在此不贅。我們倒是願意就希臘護教者們，所謂希臘政見壹無是處，而且，其所記載涉及和讚揚之人物，也是壹無是處之說法，給個說法，且，我們願意看壹看希臘最後抵抗者類似德摩斯梯尼們的觀點（見《德摩斯梯尼時代的雅典民主》漢森著），於此敘述之前，我們看看他們是怎麼說的。這些抵抗者也許按照歷史年代順說與之，應該是……阿拉托斯，克利奧米尼，德摩斯梯尼，菲羅波門等等。普魯塔克著名的名人列傳，據說是對於羅馬統治的壹種委婉的「抗議書」；其實這是普魯塔克見證希臘決定論于羅馬政治文化與其歷史人物的壹種隱晦敘述。希臘衰亡和雅典帝國的復亡，同樣是坊間作者頗感興趣的話題（見《雅典帝國復亡史》卡根著）。其間的歷史脈絡是，希臘之衰亡，緣于其西西里戰爭的失敗，以後斯巴達和底比斯相繼取代雅典的中心地位而自身亦已衰敗，從馬其頓菲律普二世之子亞歷山大大帝掘起以後，希臘世界面臨著壹次衰亡，幾面作戰的危機，此刻希臘化世界慢慢演變成為羅馬與迦太基之戰，而迦太基戰敗和希臘衰亡乃及以色列壹次被居魯士解放，二次被羅馬將軍提多毀滅，約瑟夫斯遂發明了著名的約瑟夫斯自殺定理，這個自殺（實為他殺）成為耶路撒冷基督教原教旨主義猶太教和猶太人之東教西漸之失敗，這個東方的西方和西方的東方，因為拜占庭之東、西夾縫的位置而演化成為從羅馬出發東征耶路撒冷之西教東漸。這是希臘化世界演繹成為羅馬，而羅馬之東（拜占庭）和羅馬之西（梵蒂岡），又成了自身分裂和整合失敗之歷史。「1095年，教宗烏爾班二世發起了第壹次十字軍東征。這本該是東西教會聯合起來，共同對抗外敵，修復裂痕的絕佳契機，但天主教並不只是東征異教徒。1204年春，君士坦丁堡被攻陷，這座千年古城被洗劫了，兇手不是穆斯林，而是第四次東征的十字軍。儘管57年後，東正教奪回了君士坦丁堡，但經此壹役，天主教與東正教和解無望。此後，拜占庭帝國也壹蹶不振，1453年，奧斯曼土耳其入侵君士坦丁堡，滅了拜占庭。」
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