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本體三論

   其一

   寂然不動妙難宣，無臭無聲天地官。

   大寶在身人不識，聖胎佛種勝仙丹。

   其二

   一論風起二論潮，本體三論神鬼逃！

   正大光明真我出，層冰盡化霧全消。

   -----自題《本體三論》

   前言

   從《本體二論》中可知，形上本體在天為理（天理）、在人為性、在身為心、在心為良知，本體與本性是一而二、二而一的。人性問題，自屬本體範疇。對此一問題，我在《一言性善發天心！》、《一切人類，悉有善性！》、《一言性惡真成謬！》等梟文已屢有闡析。茲再予詳論，把中華儒佛道諸家的最高奧秘深度揭出。

   一

   首先要指出的是，東海之道認同孟子性善論，但認為其論仍有所「偏」。孟子以仁義禮智之「四端」言性，將耳目口鼻的生理慾望即食色之性歸類為「命」，從人性中劃出去，既大可不必也很不「科學」。

   性字由心和生組成，仁義禮智等道德之性與自然生命的耳目食色之欲皆人之本性也。人的自然本能、生理慾望稟承「天」之健德和生德而來，與仁義之性一樣，都是本然原初之性。食色作為人之大欲，自私作為人之本能，是人類生命存在、延續和持續發展的內在保障，廣義而言，都是一種至善。

   與道德之性不同的是，生理之性食色之欲，如果缺乏有效制約，很容易泛濫過度，以致出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果。欲不可縱，縱之成惡，私不宜過，過度便錯。也就是說，善是會派生出惡來的，善的「過和不及」，都會發展為惡。

   其次有必要說明，性善論的善，指的是人性初始本然之善，「東海之道」的性善論，尤其是從人性的最根本最究竟最「終極」處、即本體的層面而言。自由派好以「社會上惡人惡行多」之類事實來反駁性善論，皆屬雞對鴨講胡扯蛋！

   儒家認為，「善」有原初性，惡是派生出來的，是善的「過或不及」。如程頤所言，「天下善惡皆天理，謂之惡者未本惡，但或過或不及便如此，如楊、墨之類。」（《二程遺書》）。所以，性惡及「人性有善有惡」諸論不見得錯，但見理不夠透徹，不夠究竟，「得道體之一端」而已。

   如果不是從本源處著眼，其它性惡及「有善有惡」，「無善無不善」，「善惡混」諸觀點，自有程度的合理性。人性在本體上是至善,但在經驗層面、在歷史與政治中的具體表現則是有善有惡、善惡混雜。所以，東海之道的性善論與其它人性觀往往不矛盾，並可進而融攝之。

   例如，荀子論性惡並未窮源徹底把握人性本身，而是指放縱人性所出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果。荀子之惡與孟子之善不是同一層面上的範疇。但荀子亦從一個側面揭示了人性的內容，與孟子人性論有相異亦有相通，如清戴震所言：荀子性惡說與孟子性善說不惟不相悖，而且相若發明（大意）。

   又如，中印佛教各大門派都講佛性清凈至善無惡，唯天台宗認為佛性有凈有染兼具善惡。乍一看，似相矛盾，其實雖小有岐異，無大矛盾。因為在天台宗教理體系中，有三因佛性之說，將佛性分為正因佛性、了因佛性、緣因佛性三性（三因佛性之說本出《涅盤經》，智顗借鑒之，表述有所不同，茲不詳論），即佛性三德由正、了、緣三性構成。了、緣二性則有染惡，正因佛性仍是純凈的。故天台所謂的佛性惡，與其它門派所講的佛性清凈，不是一個層次。從第一義諦言，佛性仍是至善。

   二

   性善論是「最勝義諦」，如程明道所言，「孟子所以獨出諸儒者，以能明性也。」（《遺書》）但是，正如古人詩云：「人性靡不善，因物始有遷。本體遭剝蝕，如鑒塵所昏。」善性易受物慾侵蝕，便如明鏡蒙塵一樣。由於外在環境的過度污染和特定社會歷史條件的限制，加上內在私慾的惡性膨脹（自然生命慾望中有一種趨向惡的力量），用佛家的話說，由於「八識田中無量劫來惡習種子」作怪，絕大多數人的本然善性都是受到遮蔽的。

   基督徒喜歡說：「主呵原諒他吧，他不知道自己在幹些什麼」。多數人日常言論行為，往往是「身不由己」，心為形役，由著習心習性指揮驅策而不覺。他們天機已塞，妄念日濃，好惡多偏，本性雖在，卻渾然無知，「認贅以為嫡，未嘗知反觀」，其本性就象一筆存在銀行里的遺產，雖為其所有，但終生不自知，更無從取出。

   道家煉功人有主元神與副元神之說，習心習性就相當於副元神，不一定惡，卻是混雜染污迷昧顛倒的，貪嗔痴慢疑的，有了機緣，就會發展為「犯分亂性」、「偏險悖亂」的惡行。何為習心習性，如何對治之，晚明儒學宗師劉宗周有篇《習說》言之頗透，謹錄于下：

   或有言「學問之功，在慎所習」者，予曰：「何謂也？」曰：「人生而有習矣，一語言焉習，一嗜欲焉習，一起居焉習，一酬酢焉習。有習境，因有習聞。有習聞，因有習見。有習見，因有習心。有習心，因有習性。故曰少成若性，並其性而為習焉。習可不慎乎？習於善則善，習於惡則惡。猶生長於齊楚，不能不齊楚也。習可不慎乎！」曰：「審如是，又誰為專習之權者而慎之？」其人不能答。予曰：「在復性，不在慎習。」或曰：「何謂也？」予乃告之曰：「人生而靜，天之性也，渾然至善者也。感於物而動，乃遷於習焉。習於善則善，習於惡則惡，斯日遠於性矣。無論習於惡者非性，即習於善者，亦豈性善之善乎？故曰：『性相近也，習相遠也。』蓋教人尊性也。然學以復性也，如之何曰性不假復也？復性者，復其權而已矣。請即以習證。習於善則善，未有不知其為善者。習於惡則惡，未有不知其為惡者。此知善而知惡者誰乎？此性權也。故《易》曰：『復以自知。』既已知其為善矣，且得不為善乎？既已知其為惡矣，且得不去惡乎？知其為善而為之，為之也必盡，則亦無善可習矣。無善可習，反之吾性之初，本無善可習也。知其為惡而去之，去之也必盡，則亦無惡可習矣，無惡可習，反之吾性之初，本無惡可習也。此之謂渾然至善，依然人生之初，而復性之能事畢矣。」「然則習亦可廢乎？」曰：「何可廢也！為之語言以習之，則知其語言以慎之。為之嗜欲以習之，則知其嗜欲以慎之。為之起居以習之，則知其起居以慎之。為之酬酢以習之，則知其酬酢以慎之。如是，則即習即性矣。凡境即是性境，凡聞即是性聞，凡見即是性見，無心非性，無性非習，大抵不離獨知者近是。知之為言也，獨而無偶，先天下而立定一尊，而後起者稟焉。是之謂性權。」或者恍然而解曰：「吾乃知慎習之功，其在必慎其獨乎！」首肯之而去。

   上文《習說》中所言「復性」，即是明心見性，此乃乃儒道佛諸家最高人生境界。孟子言養心，養性，養氣，《大學》言正心誠意、反身而誠，程子言養知，良知言致良知，《習說》中所言慎獨、復性、「慎習之功」，所追求的都是這一境界。

   佛教則通過各種「修道次第」來體悟自心的本性佛性。佛教認為，眾生雖為煩惱妄念所蔽障，但清凈本性、本性清凈、即佛性不變，妄念息滅，真如即復。禪宗尤其突出地強調「明心見性」的思想。被認為禪宗六祖慧能大師化身的明清四大高僧之一憨山大師強調，對於「天地萬物原一體」的心性本體，不僅要認識到、信得過，而且要進一步實證之。他說：

   「信得『即心即佛』及，只是空信，須要行證。若無行證，徒信無益。豈有但以信字便為了徹耶。古人云：先悟后修。是則悟后正好修行。古德雲：學人但得一念頓契自心，是為妙悟，尚有八識田中，無量劫來惡習種子，名為現業流識。既悟之後，即將悟得道理，二六時中，密密綿綿，凈除現業流識，名之為修，不是舍此悟外更有修也。凈除現業，乃為隨緣消舊業，全仗悟之之功，乃能有力凈除惡習。若但空信，將何以消惡習乎。」（《憨山老人夢遊集》）。

   盡心是修道功夫，見性為得道境界。唯有明心見性，才能達到「隨心所欲而不逾矩」之人生境界，而人性本然之善的存在，為明心見性提供了可能和意義-----如果本性為惡，越返己，越盡心盡性，豈非越把「惡」釋放出來了？那樣的話，一旦隨心所欲，必然胡作非為，何境界之有？

   三

   佛教謂心佛眾生一體同，儒家說道不遠人，人皆可以為聖賢，道家說與天地精神相往來等等，都是從天性、本性的意義上講的。只要證悟自性，人人皆可成佛、成聖、成真（三家所見之性，同中有異。概乎言之，儒家生生，道家虛靜，佛家空寂，故三家見性者，表現亦各有「特點」，茲不詳論）。然而，要悟得透、信得及，真正親證，談何容易，談何容易！

   自性，就象「天下共傳之寶」（史記語）和氏璧，但外表裹了厚厚一層「石皮」，一般人根本不知，一些人知得，卻未必見到，只要少數人慧眼識玉，並能化一番正確的剖璞琢磨功夫，除去裹在玉石上的岩石，才能見寶。這可不是一般人的智慧、信心和功力所辦得到的呀。

   大道簡易又高深。儒家返已之學，道家內養功夫，佛家三藏十二部、八萬四千法門，最終目的，兩個字：見性，故說簡易；但要世人相信此理此道，要真見此「性」，大不易，故說高深。太平大同理想真正實現之前，在任何社會任何時代，明心見性、心與道俱之境界終非廣大「中性之民」所能企及也。

   很多人誤會性善論排斥好制度，殊不知恰恰相反。絕大多數人雖「性有善質而未能善」，離不開良好制度的硬性制約---道德教化屬於一種軟制約，效果有限。在制度落後的社會，惡的一面受到鼓勵往往佔了上風，人的善性受到特別嚴重的抑制「深藏不露」，良知喪失發言權，人性中「惡統治善」就會變成常態。

   所以，東海之道倡導性善論，但並不因此而忽略人性中的負面和非理性因素，不否認「絕對的權力導致絕對的腐敗」(阿克頓)、不否認「以權力制衡權力」的制度設置，而是即強調通過道德教化來完善人性，同時又主張通過制度建設來完善人性。前者屬內聖學的範疇，後者為外王學的宗旨。對人類社會來說，內聖與外王，道德與制度，如鳥之雙翼、車之雙輪，缺一不可。對外王範疇的公羊學頗有研究的蔣慶說得好：

   「公羊學主張在制度中來完善人性,是認為制度在完善人性上有其必要性,因為公羊家所理解的人是歷史文化中具體的普通人,而不是超越歷史文化與天道性體同在的純粹精神存在。作為歷史文化中具體的普通人,其人性不甚完滿,再加上歷史的限制,離開制度普通人的人性就很難向善……」（《公羊學引論》）

   但蔣慶對本性認識依然一線未徹。例如他說：「人性善只是心性儒學的方便設教與生命信仰,而人性不善才是歷史與政治中的事實。」此言就「隔」了一層。人性善是從「本」上說的，不僅是「方便設教與生命信仰」，而且是「第一義諦」，也就是絕對真理。生命信仰也必須建立絕對真理之基礎上，豈容絲毫「方便」？其《公羊學引論》一書將公羊學與心性儒學割裂開來，頗多戲論，容撥冗另析，茲不一一。

   四

   不少人包括一些知名學者認為，爭論本性善惡沒有什麼意義，實乃嚴重的學術近視和思想盲眼。古今中外各學術宗教門派到了高處，無不涉及人性問題。對人本性認識倘有偏誤，其學派學說或宗派教義在實踐中必出大問題。同時，不同的人性觀也直接間接影響到個人的思想和行為。

   如果善非本性，所有的善就非人心向善的本體自覺和為仁由已的功夫自覺的結果，善就成了逆心悖性的人為強制之「偽」；如果善不是「性」，人生的一切理想，人類的一切文明、個體的聖賢道德、社會的大同理想，就成了無源之水無本之木！

   以為人性純善當然幼稚，以為本性為惡更加錯誤。就道和理而言，性惡有理，但不是「最高真理」；就事和跡而言，性惡確實，但不是「最後事實」。如果誤認「惡是主觀，善是客觀，性惡是本質，性善是派生」（化用不鏽鋼老鼠關於利己主義的「著名論斷」），不僅見性不明，而且流弊無窮。

   如果是真誠地相信並奉行性惡為「最高真理」，就個體而言，極易導致對他人、對人性的極端不信任，輕者滑入冷漠虛偽和利己主義的泥坑，重者以鄰為壑以人為敵坑蒙拐騙欺世害人，無所不至矣。

   孟子說：人之所以異於禽獸者幾希。這個「幾希」，指的就是仁義禮智「德之四端」，乃人之所以為人的本質所在。性惡論者愈是真誠，愈說明其未能觸及自性中的「善端」、對人性的認識尚停留於人與禽獸無異的慾望和本能上。

   當然，性惡論者不一定惡，但習心習性用事，縱「好」也是「小好」，有限的很。就象極端利已主義對利他行為奉獻精神有強烈的抑制作用一樣，性惡論對良知善性也有極大的扭曲功能，潛移默化地使人變得鼠眼賊眉，鼠肚雞腸，鼠目寸光乃至鼠竊狗偷（各種剽竊行為）。

   有的「好」屬於假好，迫不得已而「好」，「好」不由衷。眼晴一眨老好人變惡棍的例子，古今中外很多。一些人對這種現象感到奇怪，其實一點不奇怪。這類「老好人」之所以「好」，不過是外製力太強或妄念惡意未得其便罷了，一旦有機會隨心所欲那就不得了，一旦外緣湊合，其內在惡念難免發展為惡行（當然有些人認同性惡論是思想混亂，不在此例）。

   唯有證得真心本性者，才能有機會也不幹損人利己的事，無制約也不變壞不作惡，才能言行一致地在任何情況下都保持著心行的「好」，而且是大慈悲或大仁義的「大好」------需要說明的是，必要的威嚴不礙慈悲，合理的報復不違仁義。見性者通天通人，亦通達惡之法門，必要時以壞對壞以惡報惡，不是無力無能無原則的鄉愿之徒也。

   就社會而言，性惡論為專制暴政大開了方便之門。法家的嚴刑峻法、暴秦惡制苛政就是建基於性惡論之上的。徐復觀認為性善論是民主政治的人性依據。一切極權政治都來自對人的不信任,性惡論導致對人的不信任,因而構成了專制政治、極權政治的人性論的基礎；而民主政治來自對人的信任,性善論導致對人的信任,所以成了民主政治的依據。所以他斷言：

   「中國傳統文化中的『性善說』,奠定了人類尊嚴,人類平等,人類互信合作的基礎,由此可以與西方的民主體制相結合,開出中國的民主政治,並進而充實世界民主的理據與內容。」

   儒家認為，法律和制度必須以仁為本，否則就是惡法暴政！儒家重禮（儒家各種文物典章制度規範的統稱），但孔子強調禮不僅僅是外在的玉帛鐘鼓之類形式，而須本在於「仁」（"禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？"《論語-陽貨》）。仁，在天為道，在人為性，在身為良知，在政為民主-----在這個時代，民主無疑是最好的仁政。

   綜上所述可見，只有認同並接受性善論的指導，在承認本性至善的前提下論性惡，才不會出偏失誤，才不至於誤己誤世。

   五

   我在《東海客約》中寫道：人生匆促，大道高深，待讀的書、待做的事、待築的夢、待寫的文章、待思考的問題太多，實在虛耗不起。有人駁道：

   「得到了道，人世界的一切兼一目了然，就不會覺得待讀的書、待做的事、待築的夢、待寫的文章、待思考的問題還有很多了。得到了道，就會覺得，人間的書都已經索然無味了，得到了道，也就會進入一種內心清凈從容而自在的境界，待讀的書、待築的夢、待思考的問題也就自然都消失了，而待做的事和待寫的文章，就只剩下一個目地，就是把「道」介紹給更多的人。」

   此話說得不無道理。其實我所謂「待做的事、待築的夢、待寫的文章、待思考的問題」，是在傳道和行道的層面而說的，這正我餘生的大事大夢大文章，念之在茲的大問題。至於「人間的書都已經索然無味了」則不見得。

   宋明朱陸兩家曾為「道問學」與「尊德性」孰輕孰重而大起爭執。陸九淵強調「尊德性」，主張為學當「先立乎其大者」，「欲先發明人之本心，而後使之博覽」；朱子強調「道問學」，主張「令人泛觀博覽而後歸之約」，通過積漸的功夫再達到「豁然貫通」。老梟則是如《中庸》如示：尊德性而道問學，致廣大而盡精微。兩家之長悉取無餘。

   《論語-子罕》：「夫子循循善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能」。道問學就是「博文」，格物致知，廣求學問, 尊德性就是「約禮」，盡性至命。（禮理二字通用，約禮即約理，由分殊會歸於理一之意。古今學者每將「約禮」釋為恪守禮法，不確。）我是「約禮」之後，仍追求「博文」。王陽明曰：「良知即是獨知時，此知之外更無知」未免狹隘也。

   另外，有些書如佛經道藏，是越讀越有滋味的。悟道得道之後讀之，仍然大有補益，更有妙悟。從「東海之道」的層面對它們進行一番辯精析微、彈偏斥小的工作，在此基礎上融之攝之為我所用，正是我的本分。

   結語

   別小看人性中那一點「本然之善」，它乃是自本自根而具有無限涵融性擴充性伸展性的價值之源，是人類崇高道德、優良制度、先進文明、美好理想、偉大信念之精神動力和內在根據，是文明戰勝野蠻、智慧戰勝愚昧、光明戰勝黑暗、真善美戰勝假惡丑的人性保障！

   因人性本善，故人格尊嚴，個體生命無論怎樣奸惡，都有改惡從善改邪歸正、放下屠刀立地成佛的內在可能（當然，如果觸犯刑法，就要受到制裁，如果犯了死罪，就自斷了「成佛」之徑。另外，對於「一撣提」之人的佛性有無，佛經有兩種看法，茲不詳）；因人性本善，故人生美好，人類社會不論歷經多少艱難險阻挫折黑暗，都必將走上太平大同的光明大道！

   2007-5-14東海一梟

   首發《自由聖火》5.14網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

(本體三論 全文完)