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    「興天下之利，除天下之害」----讀墨小札

   對於儒墨之異，東海論之已透，然復須知，墨子習過儒、出於儒，故墨家的某些觀點和原則與儒家有相近、相似或相同的地方。

   如子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」此言與儒家就完全合拍。「興天下之利，除天下之害」 也是儒家的追求，是儒家「仁人之事」、外王之道。興利需要除害，除害為了興利。齊家治國平天下，就是從政治、制度層面「興天下之利」，刑法則是從法律層面「除天下之害」。

   興天下之利，除天下之害，此十字可為儒家特別是從政者的座右銘。

   興天下之利，除天下之害是厚德，何以積此厚德？有賴於博術、辯言的配合。墨子所「尚」之「賢」有三大標準：「厚乎德行，博乎道術，辯乎言談」，分別從厚德、博術、辯言三個方面對賢者提出要求。

   一、德厚。《尚賢下》說：「為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治」

   這裏所說的為賢之道，就是德厚的具體表現；《修身》篇講「為君子之道」：「貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀」，也是強調道德修養的重要。為此，莊子讚揚墨子「摩頂放踵，利天下而為之」；《淮南子—泰族訓》記載：「墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刀，死不旋踵。」

   「興天下之利，除天下之害」乃是德之厚者，行之大者。

   二、善辯。墨子重辯，在《耕柱》中把「能談辯」作為「為義」的三個工作重心之一。賢者要實現政治理想，就得推銷自己的治世韜略，就要具備高超的言談技巧和靈活的交際能力。故「辯乎言談」實際上是墨子為「賢能」設定的一條能力標準。

   《墨子-小取》有一段關於辯的總結性論述：「夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理；處利害，決嫌疑焉。摹略萬物之然，論求群言之比；以名舉實，以辭抒意，以說述故，以類取，以類予；有諸己，不非諸人；無諸己，不求諸人。」

   意謂：辯論的目的，是要分清是非的分別，審察治亂的規律，弄清同異的所在，考察名實的道理，判斷利害，解決疑惑。為此，論者要探求萬事萬物的本原，分析比較各種不同的言論。用名稱反映事物，用言辭表達思想，用推論揭示原因。辯者要有自覺的精神，要多多要求自己。中國古代第一個較為完整的邏輯學體系，就是由墨家建立的。

   三是術博。「道術」概念涵義相當廣泛，包括形而上也包括形而下，這裡是就器用、技術層面而言。墨家學派能工巧匠很多，墨子本人就是當時頂尖的防務專家。《墨子》中的守城戰術非常豐富。另外，墨家學派中有研究光學、力學、數學及研究宇宙論物質論等專家，可謂卧虎藏龍。

   墨子「尚賢」的主張與賢者三標準，與儒家也相當合拍。

   三者之中，特別值得一提的是墨子對於言辯能力的重視。有理，還要講得成，懂邏輯，學識廣博；講得好，懂技巧，有藝術性。當今儒家在與各種思想思潮、特別是與自由主義的碰撞和辯論中，往往處於下風，就是因為理論水平、說辯能力不過關，明明有理，不僅講不好，而且講不成。開口滔滔多是傻話、下筆滾滾皆成笑柄，亦可哀也。

   德行、才幹、說辯能力三個方面其實是一而三、三而一的。沒有相當的德行，才幹、說辯能力也很難強勁；沒有一定的才幹、說辯能力，德行便易成空。興天下之利、除天下之害是厚德，要成就此德，需要從制度、法律等層面著手，制度、法律的建設，這對「建設者」的思想水平、政治才能、思辯能力都提出了相當的要求。2009-5-28東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb