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   東海老人：讓良知放光明

   一有句成語叫問心無愧。此心不虧，心中無鬼，坦坦蕩蕩，自然無愧。但我認為僅此還不夠，還要不斷進「修」，直到本心光明。天地之間人為貴，心光明的人又是人中至尊。

   良知是「天爵」，當然是超越一切功利的，如果要說功利，良知光明本身就是最大的功利，不僅利他益世，根本上也是利益自己的，因為良知光明的人是幸福的，而且幸福「無所倚」。

   精神越充實、心靈越豐富的人，對物質、對外在的「東西」的要求越低，越容易滿足，幸福越簡單。有拳友說：有拳可玩真是幸福。東海大為讚賞。不過恕我直言，這種境界與那些以當官發財及吃喝玩樂為幸福的人相比不可同日而語，很高，仍有限，其餘山水風景之樂詩酒書畫之樂友朋切磋之樂等等，也都類似。這些幸福仍是有條件、「有所倚」的。

   「有所倚」的快樂幸福都是不夠深刻不能持久和超越的，會隨著所倚之條件的變化而改變。「得乎道之謂德」，良知之樂是天性、道之屬性，是無條件的，永不改易的。它包容、涵蓋上述幸福感但超越那一切，並且超越貧富貴賤命運順逆等等，富也好貧也好賤也好貴也好順也好逆也好有拳可玩也好無拳可玩也好，都不影響此心的圓滿快樂、燦爛光明。

   二本心光明，地獄可化為天堂；良知不明，天堂可變成地獄。心中一團漆黑、鬼影憧憧者，無論怎樣財多勢雄位高權重，人生都是失敗的，也沒有什麼真幸福可言。

   何況，靠歪門邪道惡行謀財取勢得位爭權的難處也越來越不易，歪門邪道惡行有效，也有限，隨著文明的發展即人類整體良知的逐歩開光，其效果已呈加速度衰退的趨勢。

   魯迅有句話：「搗鬼有術，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古來無有」。此君乃真正的反華分子，對中華文化的認識在根柢處錯了，對人的良知本性不能解悟，但他對國人習性的認識卻是相當深刻的，這句名言說得尤其好，值得那些想「成大事」者銘之座右。

   歸根結柢，每個人的禍福和命運都是自招、自造的。心中有鬼、心中鬧鬼的人，遲早會招來「外鬼外魔」，縱不為法所治、為人所整，也必為鬼所擊、為魔所害、為各種意外事件所「選中」，正應驗那句老話：「機關算盡太聰明,反誤了卿卿性命。」 人算不如天算啊，可以自欺欺人，欺不了天欺不了自己的良知，良知正是人之天性啊。

   心徹底壞掉的人，喪心病狂的人，行為自然會變壞，命運難免會變壞，一切都會變壞，不僅外在榮華難久，其身體也會快快惡化和壞掉。作惡的人，最大或最後的受害者其實是自己。

   對此，不僅我們的聖賢能徹解，一些西哲也有一定認識，如奧勒留就說過：「那作惡者也是對自己行惡。那做不義之事的人也是對自己行不久,因為他使自己變壞。」（《沉思錄》）

   世人大多隻知求官問財、求田問舍或求神問心，卻不知求心問心，可謂本末倒置，得不償失；人身何其難得，生命何其珍貴，如果為了一些身外的「東西」，讓自己墮落變壞任自己為非作歹，不僅對社會對他人乃至親人不負責任，也是對自己生命最大的浪費敗壞和不負責任！

   另復須知，所謂虧心、喪心、沒良知乃是一種方便說。究竟而言，良知心人人具足，平等無異，永遠自在著，在聖不增，在凡不減。然世人良知多為習心習性所遮而不明，彷彿沒了、「喪」了一般。

   三「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」（《禮記•大學》）修身，實為修心。身，在這裏指的就是良知本心。良知心比肉體身更根本、更重要，那是生命之本質和本質之生命，借用佛教的話說，那是金剛不滅的「法身」。

   修身，就是維護、健全、光大自己的「法身」。多一份善舉、多一句善言乃至多一點善念，「法身」就會多一份光明。「明明德」，通俗地說，就是讓良知「法身」大放光明。

   儒家對修身的重視是一貫的，孔子四勿，曾子三省，孟子養浩然之氣，都是修身之法。《大學》強調上到天子，下到庶人，貴賤雖異，都要以修身為本。對此，藕益大師說得好：

   「前雲『古之欲明明德于天下者』，元不單指帝王有位人說，恐人錯解，今特為點破。且如舜耕歷山，何嘗不是庶人？伊尹耕有莘時，傅說在板築時，太公釣渭濱時，亦何嘗不是庶人？只因他肯格致知，誠意正心以修其身，所以能明明德于天下耳。」

   注意：不良行為當然會虧損、破壞良知，不良的意識、意念也會對良知造成遮蔽，所以，「發心」和「善護念」是很重要的。不僅顯處惡行要戒絕，暗室欺心也不可，也有害，佛教認為起心動念都會造業，不是沒有道理的。

   與佛教不同的是，儒家的「法身」，不僅要「靜修」，更要從「動」中、從各種人生社會政治實踐活動中去修，特彆強調要通過格致正誠齊治平以「明明德于天下」。比起佛教「真如」來，良知的光明更加至正至大，無所不照。

   四良知還要經得起生死的考驗，縱使喪生莫喪心。《孟子•告子上》中有一段話很有名很重要：

   「魚，我所欲也；熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」

   《告子上》的主要內容是闡明「性善說」。孟子認為，每個人都有「本心」，人應該推求本心並將它發揚光大，從而完善自己的道德。這個「本心」，就是良知。無論什麼情況下，即使生死關頭，儒者也要經受住考驗，不能做出虧損良知的事來。

   良知光明的人是幸福的，良知之幸福、良知之光明甚至可以超越死亡，就象王陽明。「此心光明」這四個字正是王陽明臨終所言。這是一種內在的輝煌，無遠弗屆，不受時空的限制，它無跡無相卻可以心領之神會之，只要你的心神與其同頻、良知與其同明。得一儒聯曰：

   博學審問慎思明辨，深求人天真諦；格致誠正修齊治平，大放心性光明。2009-11-19東海老人首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5