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   儒家自有高標在，諸君何必亂栽贓---兼提醒杜維明先生

   一不少學者對儒家持「精華糟粕」說，半是精華半糟粕。這種說法，貌似持平，實為鄉愿，對擁儒反儒兩派都不得罪；或者無知，不知儒家精華所在，也不知某些歷史糟粕其實與儒家無關或關係不大。

   歷史上某些社會習俗和道德規範，如太監、宦官、小腳、貞節牌坊、「君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡」之類，確是嚴重偏離甚至根本違背了經典教訓和仁義原則的。

   問題在於，世易時移，那些與君主制有關的歷史性糟粕，多已隨著君主制的消失而隱向歷史深處。比如「君君臣臣」的規範，隨著君主制的消失極其合法性的喪失，重提已無意義。法家意味甚濃的「三綱」更是毫無約束力，君主制早已不合法，何談君為臣綱？（另外二綱：父為子綱、夫為妻綱，實質上也早已普遍不在了。許多家庭倒有「兒皇帝」、妻管嚴現象，說子為父綱、妻為夫綱倒還差不多。）

   問題更在於，那些歷史糟粕是否真的屬於儒家？它們是否為儒家所主張或認可，儒家在其中是否要負責任、要負多少責任，這都須具體情況具體分析。如太監、宦官、小腳、貞節牌坊、「君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡」之類都是非儒家的東西，而且本質上都是反經典、反儒家的。

   當然，明清儒家受專制主義「污染」過重，儒家的原則立場有失鮮明，對於那些糟粕東西不能起而反對，甚至推波助瀾，確實是有相當責任的。

   只要我們回歸孔孟回歸經典，所謂區分精華與糟粕的陳詞濫調就沒有必要再唱了----其實此「調」已成為反儒派的一個借口。真讓他們區分，所有精華都會被划為糟粕，而所謂拋棄糟粕實質上是拋棄整個儒家。一些人自稱只反偽儒不反真儒，卻將包括孔孟在內的歷代大儒都罵成偽儒。

   二看到網友摘錄的《南方都市報》訪問稿《我為什麼呼籲將9月28日孔子誕辰日作為尊師日》中的杜維明的一段話，東海吃了一驚。杜維明說：

   「儒家的陰暗面太大了，從五四以來，大家看到的都是儒家的弊端，別忘了現在這種弊端還在。五四時期說的封建遺毒，裙帶關係，走後門，馬虎，不負責任，現在變本加厲。反而儒家的溫良恭儉倒沒有，將來如果是純粹政治化的儒家，大家都倒霉，這是儒家未來在大陸發展所面臨的最大威脅。這個要清醒。」

   這樣的話與「精華糟粕」說異曲同工，如果出自一般學者，不奇怪，出自杜維明先生，未免有負儒冠。

   「裙帶關係，走後門，馬虎，不負責任」這些弊端或陰暗面，何時姓了儒？恰恰相反，它們為歷代大儒所不恥和反對，與儒家的經典教導更是格格不入。《論語》中孔子諄諄教導弟子們「為政」、從政的注意事項，包括走正道舉賢能認真負責任等等，無不與「裙帶關係，走後門，馬虎，不負責任」相反。

   《論語》載：「子游為武城宰。子曰：女得人焉耳乎？曰：有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。」有捷徑不抄而走大道，沒公事從不進領導家門，兩件都是小事，卻足以看出一個人的剛方廉正來了。孔子師生欣賞澹臺滅明這種「呆板」的人，可見儒家的取向和人才觀的「與眾」不同，取人、薦才皆以德行為先。

   杜維明所說的弊端，「封建」時代或許存在，那是「封建」官僚未能真正踐履儒家經典所致，「現在變本加厲」，則是現在的領導幹部完全違悖儒家仁義之故。杜維明有所不知的是，在「現在」的中國政壇，「裙帶關係，走後門，馬虎，不負責任」這些「東西」根本算不了什麼，比這嚴重得多的問題人們都已司空見慣。大量「封建」時代難以想象的邪惡和黑暗，不知又是誰家的「遺毒」？

   至於杜維明對儒家政治化的反對和論斷，在儒家被「心靈雞湯」化的時代危言「將來如果是純粹政治化的儒家大家都倒霉」，就更加不可理解了。論義理論實踐，儒家與政治的關係從來是至為密切的，政治道德是儒家道德中最為重要的一環。內聖外王，政治文明和制度建設正是外王學的著力點。儒家政治化和政治儒家化，是為了讓政治道德化文明化，這也正是解決「裙帶關係，走後門，馬虎，不負責任」這些不正之風的根本性辦法。

   但願上面這一段話是杜維明先生的口誤或記者的筆誤。

   三回歸孔孟和經典，樹起儒家的最高標準，才可以更好地區別什麼東西是儒家的，什麼不是，從而更好地防止自己言行出偏、行差踏錯，更好地「防範」別人對儒家進行思想栽贓，把非儒、反儒的東西暗塞給儒家。

   儒家文化，上則形上本體，下則形下萬象，內而道德修養人格建設，外而政治文明制度建設，方方面面無不涉及。但概乎言之也很簡易。五個字：仁義禮智信，五常道也；三個字：仁智勇，三達德也；兩個字：仁義也，中庸也，良知也，一個字：仁。

   儒家這個歷史悠久、內容豐厚、影響廣泛的文化體系，可以稱之為仁本主義，以仁義為最高原則（也可以說為中庸原則、良知原則，名異實同。）這也是儒家的最高標準。四書五經作為儒家經典，乃是這一原則和標準的文字載體，是對這一原則和標準根本性方向性而又具體化形象化的表述。

   任何言論行為、法律制度或道德規範，任何個體和群體，如果違背了經典教訓，違背了仁義原則，那就不是儒家；如果偏離了經典的教訓，也就是偏離了儒家原則，即使是儒家，也不夠正、不夠「大」。

   當然，在判斷某種法律制度或道德規範是否仁義的時候，要具體情況具體分析，要考慮到歷史的局限性。時代不同了，某些標準就會有變化，不能用現代的標準去論斷古代。儒家有個重要的概念：時。禮經雲：「禮，時為大」，合乎時宜即為義。時，正屬於義德的範疇。歷史上某些社會習俗和道德規範，現在看去是很「反動」，在當時或有其合理性。

   四有反儒者曰：「儒家的道理、道德不一定都是對的。」並抬出古人「理無常是，事無常非」之言為證。這又是一種似是而非的說法。

   「理無常是，事無常非」此言出自《列子-說符》，原話是：「天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，后或用之。此用與不用，無定是非也。」 從功利的角度、局部的角度看確是如此，天下的道理沒有一直正確的，事情沒有一直錯誤的，都不是絕對的。

   但是，不論事物怎樣不斷發展變化，有些根本性原則性的「理」都是不能違背的。儒家的仁義原則（又可稱為良知原則、中庸原則等）就是這種「常是」之理。它不僅是儒家、也是人世最高的道德和最大的道理，具有至高無上的真理性普適性，適用於任何時代、任何社會、任何人。

   凡是違背這一原則的理或事，就是「常非」的，不仁不義、違道悖德的東西，任何時候都是錯誤的。可見，理有常是，有些道理絕對正確；事有常非，有些事情必定錯誤。

   仁義原則之下，又有許多「子原則」，在不同範疇中各有其普適性，也屬於一種「常是」之理。例如「以直報怨」原則，在處理人際以及國際關係時普遍適用。「以怨報德」完錯「非人」，「以怨報怨」、「以德報怨」不一定錯，但都容易出偏，不宜作為普遍原則。2010-9-22東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/09/22 發表）