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   辯異求同莫混同

   任何自成體系的學派宗派，無論相似度如何高，相通處如何多，必有與其它學說根本性的不同。儒佛道三家，相似度最高，相通處最多，因為都立足心性，強調德行，但是，相互之間仍然存在很多理義衝突和重大原則區別，百慮並不一致，殊途並不同歸。可以求同，還須辯異，切莫苟同、混同和亂通一氣。

   而古來主張三教合一和所謂貫通三教者，多是亂通。正如熊十力先生所說：「習比附者，絕望于懸解；喜拉雜者，長陷於橫通。」（《新唯識論》）

   橫通，原義旁通，熊先生說橫通，應該強通的意思，本來不可通，蠻橫地強通之，不通裝通。習慣比附、喜歡拉雜是雜家的特色。雜家可分為儒門雜家、佛門雜家、道門雜家和沒有基本立足點的一般雜家，思維混亂、思想混雜是他們的共同點。

   或說：

   「不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。何以故？過去現在，以及未來，悉皆無常，皆不可得。過去的事，已經過去。既已過去，則不常在。現在的事，如泡如影。既如泡影，則無實在。明日的事，還未到來。既未到來，則不存在。天相地相，悉皆無常，皆不可得。昨日是晴，今日是陰，前時是晝，今時是夜，陰晴圓缺，悉皆無常，皆不可得。因此之故，到事相上去找天理，到事相上去找永恆，那是捕風捉影的痴漢，亦名六道輪迴的眾生。

   克己復禮，天下歸仁。脫相證體，萬法歸宗（心）。借緣悟心，唯心是從，是名克己復禮，是名回歸自性，是名往生凈土。據理髮用，妙用無窮，是名天下歸仁，是名萬法歸宗，是名萬法歸凈土。事親時，純然無雜，只是一個天理。事君時，純然無雜，只是一個天理。乃至發一切用，成一切德，皆純然無雜，只是一個天理。如此發用，如此純然，是名天下歸仁，是名唯心凈土。」

   這就是橫通、亂通的典型。以儒家名相比附佛教教義，說得動聽，實則混同儒佛，似是而非。

   不錯，兩家都強調「證體」和「歸心」，但要注意兩點。首先，佛教所歸的是寂滅無生的佛心，儒家所歸的則是仁心，其特徵是生生不息、至誠無息、自強不息、新新不已。天下歸仁，即天下大同，共同信仰仁本主義，人人皆有士君子之行。

   其次，佛教是「脫相證體」，儒家則反對「脫相」，借用佛教的話說，是「即相證體」。體相關係，即形而上與形而下之關係，即道器、體用、本末之關係。儒家強調本末不二，道器不二，體用不二，即本質現象不二，本體與作用不二，形上與形下不二，形而上的乾元，潛在於宇宙萬相包括一切生命現象之中。

   關此，熊十力先生有過非常精彩的論述。他在《摧惑顯宗記》里寫道：

    「乾元遍為萬物實體，即於一一物而皆見為乾元，是故於器而見道，于氣而顯理，於物而知神，于形下而識形上，于形色而睹天性，于相對而證入絕對，于小己而透悟大我，于肉體而悟為神帝。徹乎此者，不獨無生死海可厭離，實乃於人間世而顯天德。人生日新盛德，富有大業，一皆天德之行健不息也。範圍天地之化，裁成天地之道。曲成萬物，輔相萬物，極乎天地咸位，萬物並育，一皆天德之行健不息也。人稟天德以成人能，即於人道實現天德，天人本不二，非可求天道於人道之外也。」（《十力語要初續》）

   又說：

   「孟子『形色天性也』一語，直含佛氏《大般若》無量甚深微妙義，有其長處而無其流弊。《般若》破相顯性，何如不破相而於相顯性？破之固以遮執，而亦易於耽空，且有性相不得融一之過，故孟子語更妙也。誠知形色即天性，即於世間直證為天性流行，豈復有世間相乎？於一一物象或器界直認為天性顯現，豈復有物象或器界相乎？于小己直證入天性，豈復有小已相乎？孟子即相顯性，則不待破相而相縛已無。」（同上）

   這兩段話，說明了佛道兩家的原則區別。佛教主張「脫相證體」、「破相顯性」，自然認為「不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。」儒家認證性相不二，故可即相顯性。格物致知，下學上達，就是通過事相體征天理。

   儒家認為，一切事相都是物，都是人類可「格」的對象；一切事相的知識，都是人類該「致」的知識。正確的知識，包括道德科學、生命科學、社會科學、自然科學的知識（關於知識的分類，詳見東海《道德科學初論》），都是智慧的組成部分，而智慧則是通往道德的橋樑。到了最高處，德智統一于良知天理。2017-11-1余東海首發儒家網

（2017/11/01 發表）