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   孔子自相矛盾、孔孟互相矛盾？

   子路曰﹕桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰﹕未仁乎？子曰﹕桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。又，子貢曰﹕管仲非仁者與。桓公殺公子糾，不能死，又相之。子曰﹕管仲相桓公。九霸諸侯，一匡天下。民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。（《論語》）

   有人問：孔子于個人重道德，于政治倡王道，管仲侍主不忠又為敵所用，其德不修；齊桓為春秋時期一代霸主，其道非王，孔子卻對他們稱讚有加，豈非自相矛盾？孔子也說過管仲不儉，不知禮，卻又說：「如其仁！如其仁！」 豈非自相矛盾？孟子對於齊桓公十分輕蔑，其態度與孔子完全不同，孔孟的觀點豈非互相矛盾？老梟答：非也非也，且聽我詳細說來。

   仁是儒家思想的核心，是孔子「吾道一以貫之」的那個「一」。仁的境界可分內聖與外王兩個方面，內聖是克己，指向個人修養，外王是愛人，指向王道理想。孔子不輕易許人以「仁」，認為他的高徒雍、子路、冉有、公西華都 「不知其仁」。對於令尹子文和陳文子，承認他們或「忠」或「清」，尚未達到仁的境界。

   孔子卻獨許管仲以仁，認為管仲幫助齊桓公造就天下較長期的較安定局面，保護了大多數人的生命和華夏文明的傳承，雖然個人品德方面欠佳，但事業方面相當成功，利民益眾，仍然算得上仁！在孔子看來，修養不夠一樣可以建立豐功偉業，內聖有虧並不影響外王事業；可見宋儒對內聖外王的理解不符孔子原意，從內聖開外王、以內聖統外王的泛道德主義是出了偏差的，也可見後世忠臣不事二君，烈女不更二夫之說是對儒學的歪曲。

   說管仲個人品格欠佳是就小人格而言。管仲協助齊桓一匡天下而不以兵車，愛民惜民保護文明，天下後世受其賜，大人格是十分可觀，小名小節，何足論也。對此李敖的說法頗為精彩而中肯：

   管仲在尚未功成名就前，與朋友做生意，要多分錢，在「小人格」標準，這是吃人；管仲為朋友辦事，給辦砸，在「小人格」標準，這是害人；管仲同朋友出征，作戰時退後，凱旋時在前，在「小人格」標準，這是膽怯；管仲在公子糾被殺，朋友殉難，反倒投奔敵人，在「小人格」標準，這是無恥。……即使在管仲功成名就以後，在「小人格」標準下，他的作風，也可議頗多，孔夫子以「小人格」標準看管仲，就罵出「管仲之器小哉！」的話、就罵出「管氏而知禮，孰不知禮！」的話。管仲的一切不合「小人格」標準的行徑，雖為大家所不諒，但他的朋友鮑叔牙卻一直信任他、一直讓他。最妙的，在管仲臨死前，齊桓公來問他誰做他的接班人，他竟不推薦曾推薦他的鮑叔牙，理由是鮑叔牙不能搞政治。這在「小人格」的標準下，十足是忘恩負義了，但在「忠於為國，不私其友」的「大人格」標準下，管仲卻能天下為公。管仲所以為管仲、所以偉大，就在於這裏！（李敖《大人格與小人格》）

   所以李敖將人格分為兩個層面：「匹夫匹婦的層面」 和「管仲的層面」。「管仲的層面」是大人物的層面、是特立獨行的層面、是大無畏的層面、是「雖千萬人，吾往矣！」的層面。老梟再補充一句：「管仲的層面」是事功的層面，以大功業體現大人格。

   在對子路子貢的答覆中，孔子還從側面肯定和稱讚了齊桓公的霸業，體現了孔子圓融通達的政治智慧和現實主義精神。齊桓公任用管仲改革增強國力之後，提出「尊王攘夷」的口號，營救邢衛兩國，助燕國打敗北戎，制止戎狄進攻中原，並安定東周王室內亂，多次大會諸侯訂立盟約，成為春秋五霸之首。

   用以德服人、「以德行仁」（孟子語）的王道政治的理想主義最高標準去衡量，齊桓公和管仲「以力假仁」，以力服人，行的法家的霸道。所以孟子蔑之，朱熹認為有霸道之功而無仁義之心、王道之仁，甚至說管仲「小器」，「當不得一個人」（《陳亮集》卷二十朱熹《寄陳恭甫書九》）。但是，從歷史現實的層面看，齊桓公霸道之中自有「仁德」。當時王權衰微，各諸候國都不把周王室放在眼裡，桓公卻推尊周天子（「尊王」），並利用盟會的形式，制止諸侯間的互相侵擾與自相殘殺；當時，周邊地區的戎狄經常侵擾王室，進犯中原。桓公組織各諸候國積極抵抗，繼亡存絕，保衛了中原地區發達的華夏文化。

   依真正的王道高標，齊桓公有不少僭越的行為，其名義上形式上的尊王是很不合格的。例如，當時天下諸侯混戰,時有滅亡。杞國被滅后，齊桓公在緣陵地方劃出一塊地重「封」杞國。本來這是天子的權力，諸侯無權封國。奈當時王政已熄,王權大衰，周王已喪失「興滅國」的能力，齊桓的行為有其合理性、合法性與必要性，所以孔子贊之。（僖十四年春《春秋》書曰:"諸侯城緣陵"。《傳》曰:"孰城之？城杞也。曷為城杞？滅也。孰滅之？蓋徐莒脅之。曷為不言徐莒脅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子,下無方伯,天下諸侯有相滅亡者,桓公恥之也。然則孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。何為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封,則其曰實與之何？上無天子,下無方伯,天下諸侯有相滅亡者,力能救之,則救之可也。"）

   這就是《春秋》「文不與而實與」的政治智慧。「文」是大 經 大 法，「實」是亂世現實的特殊情況，「文不與而實與」，意謂原則上不贊成但根據亂世實際認同某種政治舉措。孔子稱讚齊桓，是從齊桓的功利公益事業和歷史現實的角度著眼的，故「與」之；孟子繼承的是孔子學說中理想主義的一翼，他蔑視齊恆，是從王道理想的層面著眼，故「不與」之。「與」與「不與」，都符合儒家義理。以文實經權智慧觀照孔孟對齊桓公管仲的看法之岐異，矛盾就統一了；以此智慧覽讀儒家經典，許多原儒自己彷彿自相矛盾、原儒之間彷彿互相矛盾的地方，也都圓融統一起來了。

   2006-3-23東海一梟

   首發2006、5.8《民主論壇》http://asiademo.org/