禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   「殷有三仁焉」

    ----東海草堂讀經札記

   微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」（《論語微子》）說的是殷商末年，紂王無道，朝政日非，微之拂袖而去，箕子佯狂為奴以避禍，比干一諫再諫被剖心而死。三人都得到了孔子的讚許，稱「殷有三仁焉」。

   仁，在儒家那裡蘊意極為豐富，形上為天道，形下為人道，內為最高修養，外為最佳政治。這裏，是就德行而言。我想指出的是，面對紂王的暴政，不論是去之、為之奴，還是諫而死，孔子都認為符合仁的標準。可見仁的標準頗為多元，成仁的途徑不止一條。

   《論語》中還有一段話，亦可見孔門之廣大。子曰：「直哉史魚!邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉 蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」（《論語•衛靈公》）史魚不論國家有道無道時同樣耿直敢言，而蘧伯玉政治清明就做官，政治黑暗就賦閑。孔子對他們都持肯定且讚美的態度。象史魚那樣「知其不可而為之」、「生以身諫，死以尸諫」，固然值得敬佩，象蘧伯玉那樣通權達變，「用之則行，舍之則藏」，一樣符合君子之道。

   孔子反對士人與無道君主合作，反對愚忠。抗爭而死固然不愧「仁者」，但他不鼓勵無意義的牲犧，不到迫不得已不主張殺生捨生，認為天下無道之時，退而保身以待有道是最佳選擇。所以他說「寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」（《論語•公冶長》）、"危邦不人，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。"（《論語•泰伯》）、"邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。"（《論語•憲問》）。對於昏君，孟子同樣是不合作主義者，但比孔子更進了一步，贊同以有道伐無道，順天應人地進行革命。總之，不論孔子孟子，道德的標準都是靈活多元的，不象后儒曲解、後人想象的那樣道德一根筋，那樣瞪著一雙雙死魚眼晴板著一副死板板的面孔，唯我正確，令人生厭。

   自由主義者和民主人士本來應該是最為寬容開闊的，遺憾的是一些人的胸襟氣度遠遠不如孔子。例如，維權、民運「市場」本來就很小，還要搞什麼蛋糕分割、市場細分，分出什麼「政治維權」和「非政治維權」，什麼「有信仰的民運」和「無信仰的民運」…，奮勇地爭個我高你低、我對你錯。選擇何種途徑維權反共求民主，因人而異，理論上不妨條分縷析互相爭鳴，行動上也不妨各行其是，但如果互相排斥同類相殘，就過分了！

   中共政治之無道，不似紂王，勝似紂王。在我看來，只要反共，不論留在體制內還是辭職下海，不論留在國內還是離鄉去國，不論言論反共，行動反共，改良反共，革命反共，和平反共，暴力反共，西學反共，傳統反共，殊途同歸，都值得讚許，孔子復生，必都稱之為「仁者」。

   2006-7-10東海一梟

   首發2006、7.10《民主論壇》http://asiademo.org/