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   孟子強調順受其正，梟爺早已成仁取義！

    ---東海草堂讀經札記

   一

   孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」（《孟子盡心章句上》）

   譯為今語。孟子說：「一切事物無不有其命運，順理而行就是承受正常的命運。因此知道命運的人不站在岩石危牆之下。儘力行道而死的人，所承受的是正命；犯罪受刑而死的人，就不是正命。」（附註：儒家所說的命、天命、命運等，並非迷信意義上的宿命論。自《周易》以來所有儒典中關於「命」的概念，都是指宇宙本體的流行所賦予的某種不以人力為轉移的規定性，某種人天規律、宇宙法則等。白虎通壽命雲：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也。」論語雍也皇疏雲：「命者，稟天所得以生，如受天教命也。」王陽明言「自其形體者謂之天；主宰也謂之帝；流行也謂之命；賦於人也謂之性；主于身者謂之心。」伊川曰「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。」）

   二

   有人認為孟子這句話與他「捨生取義」和孔子的「殺身成仁」的觀點相矛盾，實乃誤讀。因為孔子的「殺身成仁」和孟子的「捨生取義」只是針對特殊非常的情況而言，不是普適原則。

   殺身成仁語出《論語衛靈公》：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」要注意的是，孔子並非認為只有殺身、必須殺身才能成仁，才是志士仁人。殷商末年，紂王無道，朝政日非，微之拂袖而去，箕子佯狂為奴以避禍，比干一諫再諫被剖心而死。三人都得到了孔子的讚許，稱「殷有三仁焉」。可見在孔子那裡仁的標準頗為多元，成仁的途徑並非唯一。高智晟慷慷入獄，劉曉波荷戟彷徨，老梟逍遙詩酒，孔子地下有知，也必曰：中國有三仁焉。

   「捨生取義」語出《孟子》：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」意思是說，生命和正義都是他想要的。萬一在二者不可得兼的情況下，只好捨生取義了。但是，這畢竟是特例，是很上碰上的「萬一」，絕大多數時候，求生和取義並不衝突和矛盾，或兩者有矛盾衝突但不至於激烈到非此即彼不可調和的程度。

   而且，一般情況下，求生往往比赴死更合「義」的標準。所以孟子說：可以死，可以無死，死傷勇。象燕尾生為存小信而抱拄死，在儒家眼裡是不可取的，屬於對自己對他人都極端不負責任的下智小民、無知蠻夫的行徑。儒家培養的是社會的消防隊員、搶險隊員而不是政治軍事上純粹敢死隊員。儒者縱有敢死隊員之勇，但那也是建立在仁和智基礎之上的勇氣和精神（順及，孔子重仁，孟子重義。仁義連用，仁為宅，義乃仁之路，仁為體，義乃仁之用；但義本身也是本，離開仁而單行，義自身就具備最高價值。）

   義有正義、道義、情義等含義。但任何義的道理和行為都應該合乎天理人情，合乎仁的原則，所謂義者宜也。給乞丐百十元錢，那是善舉，宜也；把你的家送給乞丐，還叫義嗎？強盜殺你至親，必須奮不顧身地救援，如果僅搶財物，就不一定要反抗拚命。有人落入井裡，如果自已不會水，馬上呼救，群策群力，也是一種「義」舉，趕快找條竹竿之類長物伸下去，或許是更好的辦法，不是非得馬上親自跳下去搶救才叫大仁大義。

   我在《仁者必有大智慧！》中寫道：千變萬變，原則不變，仁宅唯一，義路三千。十六字真言，意蘊頗豐。「仁」是儒家學說核心之核心，它即是宇宙之根源又是生命之大本，是儒者不可更改不能變易的最高原則，安身立命、處事待人和治理國家都不能悖離這一原則。但是，通常情況下，通向仁、實現仁、成就仁的道路卻不止一條，就象佛家所言成佛的法門有三萬六千一樣。

   三

   還有學者認為，孟子這句話中「莫非命也」與「知命者不立乎岩牆之下」自相矛盾。如近代學者劉師培曰：「惟中國舊說論命多歧，即如孟子『莫非命也』，又曰『知命者不立乎嚴牆之下』，與前說背。話出一人之口，前後不同，此何故耶？諸君將此說研究清楚，則命之有無可以決，然于中國學術前途亦有莫大之利益。」（劉師培《定命論》，見《左盦外集》）。劉氏于儒家「命理」未能理解，所言皮相之論耳。

   孟子已講得很清楚了，命有正命和非正命之分。命運非人力所能控制，但如何面對命運卻是可以選擇的。如果不是盡其道而死，而是對生命採取無所謂的態度，毫不自珍自重胡亂糟踏生命而死，甚至鋌而走險、作惡犯罪而死，那是自找死，非正命也，用古人的話說，叫自詒伊戚，叫自作孽不可活。孟子認為，儘力擴張心之善端，培養浩然是氣，就能逐步認識到自我的本性,也就懂得了天命。正理而為，正道而行，接受的就是正命,反之則非正命。

   韓詩外傳雲：「哀公問孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節，勞過者，病殺之；居下而好乾上，嗜欲無厭，求索不止者，刑殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：『人而無儀，不死何為？』」很多時候，遭到病殺、刑殺、兵殺之人，都是自己背義違理胡作妄為所致，有以自取，不能怨命。這裏孔子所言與孟子之言同一義理，可以合觀。

   人一方面受命運的制約，一方面又有主觀能動性，可以選擇到最佳行為方式，在一定範圍內可以爭取自己、他人和大眾命運的最佳，這是人的主體性和生命尊嚴的最高體現。儒家還有造命之說，茲不詳論。

   四

   作為現代人而言，取義不一定要捨身，為人不一定要舍己，成仁不一定要殺身。如果淡泊物慾滿足而重視靈性培育，進而為了道義理想捨棄一定的個人利益和世俗的富貴顯達，某種意義上就可以說是一種成仁取義了。

   老梟數年如一日憂天罵鬼梟鳴江湖，何嘗不是一種仁風義舉？我的表現豈但比起殷之三仁中的微之箕子優秀勇敢得多，比起孔子，也有過之而無不及。我說過，孔子比我運氣好，我比孔子心更熱。如果孔子生在當今中國，只怕早已徹底歸隱或浮槎海外，或跑到朝鮮、古巴之類地方「說大人」去了，呵呵。

   至於我沒有為某功"退黨十萬"的成就而主動"升華"上去，那我承認，請恕不恭。相信只要正常理性尚存、對儒學略有所了解的人都可以理解，這樣的選擇恰是最合情合理合「義」的，所以我公開澄清了一下本來就毫無秘密可言的有關事實，重申了一下多年來一以貫之的思想原則和文化立場。原則問題是不能苟同苟異的，就象不能因為曾與體制內要人有交情就認同特權專制一樣。

   國人喜歡求全責備。一毛不拔無所謂，如果誰有所付出，他們就會「胃口」大開。所以，這次老梟無恙（出國權沒啦，也算小恙吧？），估計很讓一些人失望。殊天知中共多次蠢蠢欲動但一直不曾對我下手，只說明體制內還大有聰明人和好人正人在，前者從功利角度考慮反對動我，後者從道義角度出發保護我。制度雖惡，人性本善，障蔽雖多，良知難泯。這也證明了吾儒對人性認識何等深刻！

   人之初，性本善，性相近，習相遠。《三字經》開頭簡單幾句話，古今多少人倒背如流，可有幾個人能真正讀懂其中蘊含的人天真諦、深遠奧義？「性本善」是建基於儒家宇宙論、本體論之上的人性論，是成德成聖的內聖功夫的人性根基，也說明了絕大多數人都有改惡遷善的可能性；「習相遠」則說明了外王事業和良好制度的重要性。

   局勢依舊黑雲重重，危機仍在身邊，六年來數百萬字「惡攻」，要找「煽動」的證據，簡直多如牛毛。對此我從來不打算推卸自己應負的責任（當然，屆時梟婆會請律師辨護，我或許也會在法庭上為自己辨護，那是另一回事了）。

   五

   在這樣一個朝野對立嚴重、官民衝突不斷、遍地都是黑惡、到處都是仇恨的時代，包括中共和民運在內的全體中國人民應該感謝上蒼，為這個社會和國家降下了我，試圖憑著渾厚的道德浩氣和絕頂的文化真功，下為多災多難的弱勢民眾仗義執言，上向耳聾心盲的強勢集團棒喝獅吼，並以傳統無比精深的智慧，清滌國人被越來越強烈的仇恨之火燒紅了的眼晴！

   老梟的人生長遠規劃是在繼承的基礎上創造、重建重塑中華文明真善美的輝煌，把我所知的人生、社會、宇宙之真諦和大道指給世人和後人看，以立人極而安萬世；短期目標則是緩解時代深深疾痛，化解社會重重危機，推動政治加速進步，爭取敵對多方皆贏，民族全面和解。功效如何殊難逆料，盡心而已。

   2006-8-29東海一梟

   首發《自由聖火》9.6網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整