作者： 吳洪森
當西方人被教育成，不敢維護自身文明，不敢區分是非，不敢行使權力。那麼結果就是，最不寬容的力量，反而獲得最大空間。歷史已經反覆證明，否定自身價值的文明，最終只能被更殘酷的文明接管。文化馬克思主義不是為了公平，而是為了持續鬥爭；不是為了多元，而是為了思想壟斷；不是為了弱者，而是製造更多弱者以證明自身存在。
「文化馬克思主義」將馬克思主義的鬥爭理論，從經濟領域轉移到文化、語言、價值觀與社會結構中的一整套思想與實踐。
它不再強調」無產階級 vs資產階級」，而是強調：壓迫者 vs被壓迫者，並不斷在社會中製造新的」對立階層」。
傳統馬克思主義關注的是資本 vs勞動、經濟結構、生產資料所有制。
而文化馬克思主義關注的是男性 vs女性、白人 vs有色人種、異性戀 vs性少數、本土文化vs」他者文化」、傳統家庭 vs解構家庭。
核心並未改變：仍然是鬥爭、敵我、壓迫。
只是戰場從工廠轉移到了：語言、教育、媒體、法律、影視、校園、企業培訓室。
他們的核心判斷是：西方工人沒有像馬克思預言那樣革命，是因為被」資產階級文化」麻醉了。於是結論是：必須摧毀、瓦解、重構西方文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】本身。包括：宗教、家庭、傳統道德、民族認同、精英標準、常識本身。
文化馬克思主義通常具有以下特徵：否認普世真理、否認客觀標準、否認」中立」、否認傳統合法性。
取而代之的是：身份政治、受害者等級、語言審查（政治正確）、道德勒索、情緒替代理性。
他們相信一句話：誰控制了語言，誰就控制了思想。於是出現：」非法移民」→」無證移民」；」性別」從生物事實→自我認同；」暴力犯罪」→」結構性問題」；」失敗」→」系統歧視導致」。
語言被用來遮蔽現實，而非描述現實。
文化馬克思主義的社會模型是：世界永遠是壓迫性的、成功必然源於特權、失敗必然源於歧視。因此個人責任被抹除、奮鬥精神被羞辱、自律被視為」內化壓迫」、受害身份，變成政治資本。
在教育、就業、藝術、學術領域，不再問」你做得好不好」，而是問」你屬於哪一類人」。結果是能力讓位於身份、水平讓位於政治正確、平庸獲得制度性保護。
文化馬克思主義不解決矛盾，它依賴矛盾生存。它必須不斷製造新的對立、新的仇恨、新的」問題群體」。
結果是種族關係倒退、性別對立加劇、社會信任崩塌。
社會被拆解成彼此仇視的身份碎片。
在文化馬克思主義主導下，」程序正義」不重要，」動機正確」更重要，」我感到被冒犯」勝過證據。於是出現輿論審判，取消文化，逆向歧視合法化。
法律讓位於情緒，正義讓位於聲量。
西方大學中教育不再追求真理，而是」立場正確」。不同意見被視為」暴力」。
學生學到的不是如何思考，而是該恨誰、該站哪邊、該閉誰的嘴。
文化馬克思主義最致命的一點是，它只把西方歷史被描述為」原罪史」。殖民、性別、種族成為永久羞辱。自由、法治、科學被相對化。而對伊斯蘭專制、非洲部族壓迫、東方極權、卻保持文化寬容甚至縱容。
這是單向自殘式意識形態。
當西方人被教育成，不敢維護自身文明，不敢區分是非，不敢行使權力。那麼結果就是，最不寬容的力量，反而獲得最大空間。
歷史已經反覆證明，否定自身價值的文明，最終只能被更殘酷的文明接管。
文化馬克思主義不是為了公平，而是為了持續鬥爭；不是為了多元，而是為了思想壟斷；不是為了弱者，而是製造更多弱者以證明自身存在。
來源：作者臉書