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作者 景祥

马克思主义与马克思理论是两个非常不同的概念。先说马克思理论。

马克思理论，有时又称为马克思恩格斯理论，或简称“马恩理论”，它专指由马克思和恩格斯创立的理论学说。因为恩格斯在世时，壹直非常谦虚的把他们二人共同创立的“科学社会主义理论”归于马克思的成就，所以名曰马克思理论。 [1] 实际上这个理论是由马克思和恩格斯二人共同研究的成果，是共同创立了他们的理论，并且在马克思去世以后，恩格斯对这个理论体系还发表了与这个理论体系的基本原理完全壹致的很多新观点，所以称为马恩理论也是完全实事求是的。

而马克思主义是壹个非常庞杂的集合概念。 [2] 在马克思和恩格斯去世以后，许许多多声称信奉马克思理论的思想和政治人物都声称他们的观点都是符合马克思理论观点的，甚至宣称他们“发展了”马克思理论，比如列宁、托洛茨基以及批判和反对他们的考茨基、伯恩施坦等人，还有后来的毛泽东、斯大林等人，他们都把自己的观点称为“马克思主义”的。所以，马克思主义到现在已经成为壹个存在着各种观点对立的大杂烩，已经不是壹个理论观点统壹的体系了。众所周知，当年马克思在批判德国社会民主党内部某些派别时，就以“我只知道我自己不是马克思主义者” [3] 来表达对那些所谓的“马克思主义”的不认可。可见马克思和恩格斯所创立的理论，在马克思在世的那个时候起就有人开始对它存在误解甚至歪曲。19世纪末20世纪初，列宁的布尔什维克党为代表的共产党人与以考茨基、普列汉诺夫为代表的世界社会民主党人，这两个派别都以正统的马克思主义者自居，相互攻击对方违背马克思主义。到二次世界大战以后，苏联和东欧执政的共产党国家，又把本国的壹些共产党领袖的思想观点，指为马克思主义的发展，更通过国家立法的方式上升为国家的指导思想。这些所谓的“发展”了的马克思主义，其实基本都是列宁理论观点的继承，它们究竟与马克思和恩格斯本人所创立的理论的是否理论观点相壹致，就是壹个尚待证明的学术问题。所以，马克思主义到现在已经不是壹个理论观点统壹的体系了。我们根本不能再使用这样壹个含糊的概念去清晰地表达什么。

当然，马克思理论当然也是壹个发展的概念。跟马克思的唯物主义观点相符，马克思理论也有它的产生和发展的过程，会有早期观点与晚年观点不同，以致有做出修正和重新做出论断的情况存在（这壹点是为学术界普遍同意的）。我认为这些做出修正和重新做出论断的观点，除去那些只是因为特殊时期做出的特殊看法外，应该被视为这个理论的成熟的观点，而不应当以反过来早期观点去忽视和否定晚年的观点，因为这样做不符合事物的发展规律。最后，我的观点是，作为马克思和恩格斯创立的理论，在他们去世之日起，他们的理论观念及其理论体系就是定型的、不再改变的东西了，任何人的观点都不能改变它的壹丝壹毫，通过“马克思主义”这个杂货框，把不是马克思和恩格斯的观点强加给这个理论体系，尽快无理的捆绑。

所以，我在这里强调：我所说的马克思理论，壹是指马克思和恩格斯他们本人的理论观点及其理论体系，这个主要存在于他们本人现存的文献中，可以用他们的文献资料来证明是不是确实是马克思和恩格斯的观点和学术原理；二是指他们晚年定型了的理论观点，包括马克思在世时马克思和恩格斯对于他们以往观点的修正，以及马克思逝世以后，恩格斯在资本主义世界新形势下对他和马克思以前的观点的修正和所提出的新观念，而这些新观念是与以往马克思恩格斯创立的理论的基本观点或者原理相壹致的。这个需要从马克思和恩格斯现存文献的历史对比研究中得来。至于其他人的观点，不管是不是与马克思和恩格斯本人的理论观点相壹致，那都应当看成是“马克思主义”的范畴，是马克思理论被运用的问题，不属于马克思理论（或者马恩理论）本身的研究范围。

在所有自称“马克思主义”的发展的理论中，影响最大的要算列宁的“马克思主义”了。在苏联和东欧（简称苏东）共产党国家，列宁的理论被称为“列宁主义”，它被官方说成是“马克思主义”的“发展”，并且经常与“马克思主义”合在壹起，称为“马克思列宁主义”（简称“马列主义”）。但是，只要是真正理解了马克思理论基本原理，又了解列宁主义基本观点的人，就不难发现，此二者之间充满根本观点的对立，而且很多是基本原理和根本原则的对立。所以，我们只能得出结论。今天所谓的马克思主义，或者马克思列宁主义，不过就是列宁主义，它与马克思和恩格斯所创立的科学社会主义理论并无共同之处，因为它与马克思理论的基本原理相矛盾，无法与马克思或者恩格斯二人的名字相联系。（对于列宁主义的批判将在以后的问题中展开。）

我相信，只有先厘清马克思理论到底讲了什么，什么是马克思理论是主张的，什么是马克思理论所反对的，才能有办法来分析究竟哪壹家理论或者那壹个人的观点是不是真正的马克思主义。所以我并非绝对排斥“马克思主义”这个概念。只是我认为，在马克思理论的真理真正为人们普遍认识和掌握以前，在人们已经能够分辨出那些与马克思理论相违背的所谓的“马克思主义”是假货色以前，还是避免使用“马克思主义”这个概念的好。

还原真正的马克思和恩格斯的理论就是还原历史，还原真正的历史。人类只有正视历史，才能正视现实和未来。本系列问答，就是为了摆脱“马克思主义”的那种纷乱芜杂，从而直接还原出马克思和恩格斯共同创立的理论真相，从而为以往的社会主义运动做出必要的反思和总结。我认为，只有如实地通过还原马克思理论，从而为以往的社会主义运动提供必要的反思和总结，马克思理论才能洗清人们对它普遍的误解，重新为人们所理解和接受，从而加速这个运动的发展。

斯大林式专制统治事实上跟马克思理论半点关系也没有，相反，斯大林专制统治正是苏俄的布尔什维克党对马克思理论完完全全的反动导致的，斯大林专制统治在列宁发动“十月革命”时，就留下了必然性，是列宁主义歪曲马克思理论的必然，这壹点我将在以后讲到有关列宁主义时谈及。

事实上，马克思和恩格斯是非常坚定的民主主义者。我可以负责任地告诉大家，马克思和恩格斯壹生都为他们自己和整个人类的自由而战斗，为反对专制主义、反对阶级专制進行着不懈的斗争，不论是思想观念还是行动上，都是彻彻底底的民主主义者。他们的社会主义理论与民主主义不可分割的联系在壹起，以至他们的理论所实践著的政党名字叫做“社会民主党”。（我下面会具体介绍马克思和恩格斯的民主主义思想，以及他们的民主主义思想与社会主义思想的关系。）

人们之所以误以为马克思理论导致专制主义，最主要的还是把列宁主义与马克思理论混为壹谈了。

让我们回顾壹下社会主义的历史吧。恩格斯去世后壹段时期，世界社会主义运动就出现了壹股极左思潮，表现在许多社会民主党人认为西方资本主义已经到了即将大崩溃的时代。这些人在这种错误判断的左右下，激進的要求通过暴力革命的方式立即由无产阶级夺取国家政权，建立社会主义制度。这个激進思潮的结果就是把以伯恩施坦为代表的（后来又包括考茨基）这壹反对激進主义的社会民主党人，戴上“修正主义”的帽子，以及俄国发生“十月革命”而产生的苏俄。特别是列宁发动的“十月革命”，被当时的人们说成是“建立了社会主义国家”，因此列宁主义被认为是社会主义的正统，而“修正主义者”们所主张的真正的马克思理论，倒成了非正统马克思主义的东西。这种把列宁主义也当作马克思主义理论壹个组成部分的观念，从1917年“十月革命”以来，就基本没有得到过认真的批判，很多人至今都依然以为列宁主义与马克思理论存在本体与发展的关系，因而特别在那些反对苏东共产党国家专制的人中，普遍把列宁主义所导致的国家专制也当成了马克思理论导致的结果。这是悲剧性的重大误解，它让马克思和恩格斯为列宁主义背了壹个多世纪的黑锅。

事实上，从俄国“十月革命”之前开始（不迟于1903年），列宁及其布尔什维克党就开始歪曲马克思理论，“十月革命”以后，这个党在苏联东欧等国家统治几十年，共产党官方曾经通过假造“马克思列宁主义”这套虚假的理论，把列宁的理论和马克思理论進行捆绑，强制人民接受，结果越来越引起各国人民普遍的厌恶，致使共产党统治国家的人民对马克思理论产生普遍的误解，以为马克思理论与官方的“马克思列宁主义”是壹回事而深恶痛绝。人们并不知道，这些共产党所要人民强制接受的东西，不过是列宁的理论，与马克思理论其实并没有共同之处，它是对马克思理论的歪曲和背叛。

再其次，人们以为马克思理论会导致专制主义和极权主义，是西方和世界的那些反对社会主义的自由主义者和保守主义者对马克思理论的故意進行歪曲宣传的结果。西方资产阶级为了反对工人阶级的反抗运动，他们先是夸大社会主义运动中的极左因素，指责社会民主党人的社会主义运动是要搞“暴动”和“谋杀”，“十月革命”发生以后，更是故意混淆列宁主义与马克思理论，称社会主义运动将要导致人的自由的丧失和“专制”的产生。意在吓阻工人阶级对于马克思理论的信仰，阻止社会主义运动的发展 [1] 。美国和其它国家（如韩国、菲律宾）都发生过许多这样把工人运动和社会民主主义运动扣上“共产党”的“红帽子”抹黑，以刑事罪而加以镇压的逆潮。

为了纠正人们的这种误解，我会在后面的问题解答中介绍马克思的民主政治理论。

我们可以把马克思理论概括为关于人的自由（或者人的解放）的理论。这个理论的两个核心价值，壹个是人的政治自由（解放），壹个是劳动的解放。

马克思和恩格斯在创建他们的理论体系时，是围绕着壹个中心的，这个中心就是“人的自由”，或者说，他们的理论体系是围绕着人怎样从旧的社会关系束缚下解放出来、围绕着无产阶级如何从资产阶级的政治统治和经济统治下解放出来，并使得整个人类获得自由这个中心展开和建立的。 [1] 围绕着“人的自由”这个中心，马克思和恩格斯提出了人的自由的实现需要经历人的“政治解放”和“劳动的解放”这两个阶段。马克思和恩格斯的政治解放学说，主要就是关于民主政治的学说，它指出的是人如何获得政治上的自由，它构成了马克思理论的政治哲学。而关于劳动解放的学说，是指出人的彻底解放，只有在劳动不再是资本支配下的劳动，而成为人的自觉行为和自主行为时，才是可能的。围绕上面所述的壹个中心和两个核心价值，马克思理论体系主要涵盖了哲学、政治经济学和政治哲学（它是政治学的壹个分支学科）等诸多方面学科。 [2] 构成马克思理论体系的最重要的是哲学、政治经济学和政治哲学这几个理论组成。这几个理论对于马克思理论体系的构建有着不同的理论体系构成作用。

先说马克思理论中的哲学。马克思理论中的哲学理论，主要是被马克思和恩格斯称为辩证唯物主义和历史唯物主义。辩证唯物主义是马克思和恩格斯在批判地吸收了黑格尔辩证法的“合理内核”和费尔巴哈唯物主义的“基本内核”的基础上创立的，而历史唯物主义是马克思和恩格斯共同独立创立的哲学理论。这两个哲学理论，主要是用来解释社会历史发展的原因，找出社会历史发展的根本推动力。壹般说来，每壹种社会形态都表现人的不同的社会关系。奴隶制社会代表着奴隶对奴隶主阶级绝对的人身依附，而封建社会中农民或者农奴对领主的人身依附得到壹定程度的减轻，逐步以农民对生产资料——土地的依附，代替了奴隶制社会奴隶对奴隶主的人身依附；到了资本主义社会，则无产阶级完全没有了人身依附，但是工人的劳动因为工人依附于资本而依然依附于资产阶级。而未来的社会主义，则是要完全消除人对于人（劳动对于资本）的依附。这个过程是人类自由不断增加和实现的过程。马克思理论的辩证唯物主义，主要是用来说明每壹个社会形态的存在和发展跟自然界的事物的存在和发展壹样，都包含自己的对立面，每壹种社会形态本身的存在和发展都是它自身矛盾的运动的发展，因此包含着产生、发展、衰亡和新生自己的对立面的历程，都会不断孕育新社会的因素；指出新的社会形态只能从旧的社会形态的发展中产生。 [3] 以此论证社会主义的社会因素只能从资本主义社会的发展中产生，资本主义的发展是社会主义社会的胞胎。历史唯物主义旨在指出推动社会事物矛盾发展的根本动力，是社会生产力的发展， [4] 由社会生产力的发展带来了生产方式的改变。社会生产力和生产方式的发展，带来人与人相互社会关系或者社会地位的改变，也给生产中的劳动者带来自由度的改变。辩证唯物主义和历史唯物主义为马克思理论提供了壹般世界观和方法论原则，成为了马克思理论的哲学基础。

经济解放（本质是劳动的解放或者说解放劳动）是马克思理论的壹个重要理论。恩格斯认为“任何政治斗争都是阶级斗争，而任何争取解放的阶级斗争，尽管它必然地具有政治的形式（因为任何阶级斗争都是政治斗争），归根到底都是围绕着经济解放進行的。” [5] 所以，研究政治经济学和建立现代政治经济学是马克思理论壹个非常重要的任务。马克思理论的政治经济学指出了私有制下的劳动所具有的奴役性质：“凡是社会上壹部分人享有生产资料垄断权的地方，劳动者，无论是自由的或不自由的，都必须在维持自身生活所必需的劳动时间以外，追加超额的劳动时间来为生产资料的所有者生产生活资料，不论这些所有者是雅典的贵族，伊特刺斯坎的僧侣，罗马的市民，诺曼的男爵，美国的奴隶主，瓦拉几亚的领主，现代的地主，还是资本家。” [6] 马克思理论的政治经济学通过对当时几乎所有的资本主义经济现象的科学研究，对资本主义经济的内在发展规律和无产阶级及整个人类经济解放的科学见解做了系统阐明，揭示了社会生产方式与人的自由之间的关系，指明了人的自由或是不自由，归根结底是由物质生活的生产方式决定的，即社会生产力所导致的社会生产方式决定了不同分工的人们在社会生产中的相互关系，人的不自由的本质是人受到物的压迫（生产资料的压迫），在社会中却表现为人的压迫（掌握生产资料的阶级对依赖他人生产资料才能進行劳动和生存的阶级的压迫）。因此，人的压迫只有通过发展社会生产力和由此引起社会生产方式的变革来解决。 [7]

马克思理论的政治经济学分析了资本主义社会经济的种种矛盾，指出资本主义社会最根本的矛盾是社会化生产与生产资料私人所有的矛盾，这个矛盾表现为“无产阶级与资产阶级的对立”， [8] 这个矛盾本身促使资本主义生产资料的私人所有不断地向着社会所有方向发展，从而无产阶级劳动的解放或者说经济的解放具有必然性。 [9]

马克思理论的政治哲学主要是由阶级分析理论、民主共和理论等共同支撑起来的政治解放理论。马克思和恩格斯的政治解放理论指出实现人类自由的第壹步是实现政治自由，即无产阶级和整个人类获得政治解放的前提条件是无产阶级和所有阶级消灭了政治上的阶级差别，消灭“政治国家”，并且指出了人的政治解放必然要通向人类完全的解放。

上述马克思理论的哲学、政治经济学和政治哲学，构成了马克思理论的主体部分，这个主体部分所围绕的核心问题就是“人的自由（解放）”，或者说无产阶级的自由从而整个人类的自由。马克思理论的其他部分实质上也是为这个理论核心服务的。为了实现“人的自由”这个核心，马克思和恩格斯提出了“政治自由（解放）”和劳动解放这两个核心价值。

从信奉这壹理论的西方社会民主党（包括社会党、工党等）的历史和社会民主主义这壹运动的历史来说，马克思理论在西方社会民主党中的地位是在不同时期有着不同地位的，社会民主主义的内涵也是有所不同的。

社会民主主义起初是指这样的壹种社会运动，它是对资产阶级民主革命所取得的资产阶级民主的壹场要求矫正的运动 [1] ，即要求由阶级民主向普遍的社会民主变革的社会运动，这个运动以欧洲的宪章运动为高潮，是旨在争取无产阶级和小资产阶级公民权利的运动， [2] 后来这个运动中的社会主义思想者把他们要求获得经济解放的诉求与这个运动结合在了壹起，因此，社会民主主义原本是追求社会民主和社会主义的社会运动。社会民主主义兴起于19世纪三、四十年代，以欧洲宪章运动为运动高潮。民主社会主义这个词在马克思和恩格斯的著作中也有出现。恩格斯曾经在壹封给马克思的信中，通过对随寄的壹幅划来调侃地解释了民主社会主义这个概念：“附上的划是给动物学家福格特的。李卜克内西可以通过自己的朋友戈克转交。这张划正面是民主主义的，背面是社会主义的，因此，完全是正统的和民主社会主义的。” [3] 所以社会民主主义或者民主社会主义，二者都是社会民主主义和社会主义的结合罢了。

社会主义这个概念在19世纪都是壹个变化的概念，所以社会民主主义也是随着社会主义内涵的改变而改变的。在马克思理论获得对社会主义运动的主流地位以前，社会主义还只是少数开明资产阶级和小资产阶级的思潮，这种思潮是建立在空想之上的，甚至是打算保留资本对劳动的压迫和剥削的。所以马克思理论是对这些壹类社会主义采取批判的态度，而把他们自己所创立的思想和学说另称为“共产主义”，而不称为社会主义。随着马克思理论发展成熟和对无产阶级影响的不断扩大，到了19世纪末期，马克思理论已经成为社会主义运动的主流思想，因此从那个时候起，社会民主主义也就是马克思理论为主体思潮和理论的运动了。1869年，作为第壹个无产阶级的政党的社会民主党——德国社会民主党就是在马克思和恩格斯的指导下建立的，并且在马克思和恩格斯的悉心指导下发展起来的。马克思和恩格斯对这个“社会民主党“这个无产阶级政党的名称并没有任何反对意见。此后欧洲普遍建立了社会民主党（少数信奉社会民主主义的无产阶级政党使用社会党或工党的名称），直到20世纪70年代以后，西方各国社会民主党在自由主义冲击下发生右转前，马克思理论都壹直成为它们主体的指导思想和理论。恩格斯逝世前，他在给考茨基的信中甚至主张不再使用“共产主义”这个名词而以社会主义代之：“‘共产主义’壹词我认为当前不宜普遍使用，最好留到必须更确切的表达时才用它。即使到那时也需要加以注释，因为实际上它已三十年不曾使用了。” [4] 至此，社会主义就完全与马克思和恩格斯创立的共产主义成了壹个概念，那么在这个时候以后，作为社会民主运动和社会主义运动的统壹的社会民主主义，实质上也成为了西方无产阶级的工人运动中的马克思理论的实践，而成为了西方社会民主党人的主体思想和理论了。

许多人不认为西方社会民主党主体的指导思想和理论是马克思理论。这是他们只是仅仅观察了今天在新自由主义和全球化浪潮压力下已经右转了的西方社会民主党的纲领、政策而产生的结论。他们并不了解社会民主党的过去历史，不知道社会民主主义运动和社会民主党曾经有过的严重分裂的历史，因此错误理解了社会民主党和社会民主主义。

社会民主党严重分裂的历史，其开端应当毫无疑义地指向19世纪末、20世纪初的所谓“修正主义”和“正统的马克思主义”之争，特别是1903年以后，俄国及“第二国际”内部的“列宁主义”与“修正主义”的论战，导致了社会民主主义运动或者说社会主义运动彻底的分裂。我们不妨重温壹下西方社会民主党和社会民主主义运动的历史。恩格斯逝世后不久，恩格斯的遗嘱执行人、德国社会民主党理论家伯恩施坦以《社会主义问题》为总标题发表了壹系列文章，对马克思理论中的某些观点提出异议和批评。异议和批评本来是正常的学术和思想活动，马克思和恩格斯在世时也是非常赞成批评的 [5] 。况且我认为，伯恩施坦对马克思理论的批评，并没有丝毫否定马克思理论的基本原理，而是他出于个人对马克思理论的理解，出于完善马克思理论的目的，而针对马克思和恩格斯的个别的观点提出不同意见罢了。 [6] 但是当时第二国际内部和各国社会民主党内的教条主义者感到对马克思和恩格斯的批评触动了他们对这两位已故的伟大的思想家的敬拜之情，与他们的教条主义理解的马克思理论产生了冲突，因此他们反对伯恩施坦及其持有相同观点的人，把他们的观点称为“修正主义”，把这些人称为“修正主义者”。“正统马克思主义”与“修正主义”之间的论战壹直延续到第壹次世界大战爆发，在这期间，列宁越来越倾向于民粹主义和无政府主义的策略与主张（盲目反对资产阶级和地主与富农，主张采用暗杀、搞秘密组织和密谋等方式制造革命，试图利用国家的暴力消灭资产阶级的存在，而立即实现“无产阶级专政”，等等）。列宁以正统马克思主义者自居加入论战，影响了壹批实际上并不真正理解和掌握马克思理论的党内成员，在社会民主主义工党内部形成了“布尔什维克”派，与坚持马克思和恩格斯的社会民主理论和社会主义理论的孟什维克壹派，展开了十多年的理论和组织上的斗争。列宁及其布尔什维克不仅把恩格斯的两位入室弟子伯恩施坦和考茨基都诬为“修正主义者”和“无产阶级的叛徒”，把他的马克思理论的最初引导人、俄国最杰出的马克思理论家普列汉诺夫也列为攻击对象，并且在组织上分裂社会民主党。列宁依靠追随着他的“布尔什维克”派，于1917年俄历的十月发动政变，推翻了刚刚建立的民主政体的俄国临时政府（即所谓的“十月革命”），宣布“壹切权力归工兵苏维埃”（即排除资产阶级和除工人、士兵以外的阶级的政治权利）。这等于是列宁及其布尔什维克派在理论上否定了社会民主而向阶级民主倒退。这种阶级民主的倒退，只不过是名义上实行阶级民主，实质上正如恩格斯所曾经指出的，列宁及其追随者最终只能建立起他们少数政治精英对人民的专政，因为列宁制造的“革命”，并没有无产阶级自觉的参与，他们的革命，只不过是少数精英领着壹群并没有真正具有无产阶级革命意识的愚民進行着壹场夺权的密谋活动，最终政权必然成为少数精英而不是广大无产阶级的政权， [7] 在实践上则必然是向少数政治精英的专制统治蜕变。 [8] 1918年，布尔什维克派从俄国社会民主主义工党正式分裂出来，改称俄国共产党（布尔什维克），并镇压了同为信奉马克思理论、同为社会民主主义工党“同志”的对立派别——孟什维克，至此造成了世界社会主义在运动和组织上的分裂，即把世界社会主义从组织上和运动上分裂为两个阵营：壹个是秉持马克思和恩格斯的社会民主主义和社会主义理论的社会民主党阵营，壹个是声称代表正统马克思主义的以无产阶级专政理论为核心的共产党阵营。

列宁和他的追随者策动的“十月革命”所缔造的那种虚假的无产阶级专政和社会主义，刺激了各国社会民主党中的那些依旧带有民粹主义和无政府主义观念的派别的情绪，许多人以为列宁及其布尔什维克党真正建立了无产阶级专政的社会主义社会，为无产阶级的解放开辟了道路，于是在欧洲、亚洲乃至全世界各国范围内，各国社会民主党都发生了激進的“共产党人”谋求暴动的风潮，并与传统的“社会民主党人”在组织和策略上的巨大分裂。尤其是第二次世界大战结束后，在那些苏联共产党的有着重大影响和有着共产党势力的国家，在苏联策划和扶持下，壹批共产党政权建立起来。由此，共产党阵营继续以“正统马克思主义者”自居，而继续贬斥那些坚持社会民主主义策略的社会民主党阵营为修正主义者，把社会民主党的理论渊源指为伯恩施坦和考茨基的修正主义理论，在理论上彻底否认社会民主党和社会民主主义与马克思理论的渊源关系。可见，把社会民主党的理论渊源指为伯恩施坦和考茨基的修正主义理论，在理论上彻底否认社会民主党和社会民主主义与马克思理论的渊源关系，原本只是共产党阵营的壹面之辞，而不是历史事实。

马克思理论的政治哲学理论或者说政治解放理论，就包含了社会民主理论。而列宁和后来的斯大林的苏联的所谓的马克思主义，不过是抛弃了社会民主主义的被歪曲了的“马克思主义”，即实质上的列宁主义或者斯大林主义。当然，我认为社会民主党的理论渊源的主体就是马克思理论，并不等于我认为马克思理论是整个社会民主党及其运动唯壹的理论组成。社会民主党内也曾经存在其它不同于马克思理论的理论（比如存在过拉萨尔国家社会主义理论、基督教社会主义理论、费边社会主义理论，甚至还存在过无政府主义理论），我只是说，马克思理论无疑是社会民主主义的，但是社会民主党在整个社会主义运动的历史中，马克思理论曾经越来越得到社会民主党人和无产阶级的最普遍的理解，而其它社会主义理论只不过都是非常短暂的思潮现象，从未像马克思理论那样得到西方社会民主党人那样普遍的理解和接受，从而后来成为社会民主党人最重要的理论，以至在19世纪后期到20世纪前期这壹时期，普遍成为西方社会民主党人的指导思想。并不否认社会民主党也曾经受到过其他理论的影响，这是我在回答“西方社会民主党人所秉持的社会民主主义，它的理论渊源就是马克思理论吗”这个问题之始，说“大致如此”的原因。但是20世纪6、70年代以后，在新自由主义和空前的全球化浪潮的冲击下，西方社民党已经普遍发生右转，失去阶级性，越来越背离马克思理论，这是社会民主党的退化。但是这个退化本身并不能改变马克思理论是社会民主主义理论和组织的渊源这个历史的事实。