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作者 景祥

馬克思主義與馬克思理論是兩個非常不同的概念。先說馬克思理論。

馬克思理論，有時又稱為馬克思恩格斯理論，或簡稱「馬恩理論」，它專指由馬克思和恩格斯創立的理論學說。因為恩格斯在世時，壹直非常謙虛的把他們二人共同創立的「科學社會主義理論」歸於馬克思的成就，所以名曰馬克思理論。 [1] 實際上這個理論是由馬克思和恩格斯二人共同研究的成果，是共同創立了他們的理論，並且在馬克思去世以後，恩格斯對這個理論體系還發表了與這個理論體系的基本原理完全壹致的很多新觀點，所以稱為馬恩理論也是完全實事求是的。

而馬克思主義是壹個非常龐雜的集合概念。 [2] 在馬克思和恩格斯去世以後，許許多多聲稱信奉馬克思理論的思想和政治人物都聲稱他們的觀點都是符合馬克思理論觀點的，甚至宣稱他們「發展了」馬克思理論，比如列寧、托洛茨基以及批判和反對他們的考茨基、伯恩施坦等人，還有後來的毛澤東、斯大林等人，他們都把自己的觀點稱為「馬克思主義」的。所以，馬克思主義到現在已經成為壹個存在著各種觀點對立的大雜燴，已經不是壹個理論觀點統壹的體系了。眾所周知，當年馬克思在批判德國社會民主黨內部某些派別時，就以「我只知道我自己不是馬克思主義者」 [3] 來表達對那些所謂的「馬克思主義」的不認可。可見馬克思和恩格斯所創立的理論，在馬克思在世的那個時候起就有人開始對它存在誤解甚至歪曲。19世紀末20世紀初，列寧的布爾什維克黨為代表的共產黨人與以考茨基、普列漢諾夫為代表的世界社會民主黨人，這兩個派別都以正統的馬克思主義者自居，相互攻擊對方違背馬克思主義。到二次世界大戰以後，蘇聯和東歐執政的共產黨國家，又把本國的壹些共產黨領袖的思想觀點，指為馬克思主義的發展，更通過國家立法的方式上升為國家的指導思想。這些所謂的「發展」了的馬克思主義，其實基本都是列寧理論觀點的繼承，它們究竟與馬克思和恩格斯本人所創立的理論的是否理論觀點相壹致，就是壹個尚待證明的學術問題。所以，馬克思主義到現在已經不是壹個理論觀點統壹的體系了。我們根本不能再使用這樣壹個含糊的概念去清晰地表達什麼。

當然，馬克思理論當然也是壹個發展的概念。跟馬克思的唯物主義觀點相符，馬克思理論也有它的產生和發展的過程，會有早期觀點與晚年觀點不同，以致有做出修正和重新做出論斷的情況存在（這壹點是為學術界普遍同意的）。我認為這些做出修正和重新做出論斷的觀點，除去那些只是因為特殊時期做出的特殊看法外，應該被視為這個理論的成熟的觀點，而不應當以反過來早期觀點去忽視和否定晚年的觀點，因為這樣做不符合事物的發展規律。最後，我的觀點是，作為馬克思和恩格斯創立的理論，在他們去世之日起，他們的理論觀念及其理論體系就是定型的、不再改變的東西了，任何人的觀點都不能改變它的壹絲壹毫，通過「馬克思主義」這個雜貨框，把不是馬克思和恩格斯的觀點強加給這個理論體系，儘快無理的捆綁。

所以，我在這裏強調：我所說的馬克思理論，壹是指馬克思和恩格斯他們本人的理論觀點及其理論體系，這個主要存在於他們本人現存的文獻中，可以用他們的文獻資料來證明是不是確實是馬克思和恩格斯的觀點和學術原理；二是指他們晚年定型了的理論觀點，包括馬克思在世時馬克思和恩格斯對於他們以往觀點的修正，以及馬克思逝世以後，恩格斯在資本主義世界新形勢下對他和馬克思以前的觀點的修正和所提出的新觀念，而這些新觀念是與以往馬克思恩格斯創立的理論的基本觀點或者原理相壹致的。這個需要從馬克思和恩格斯現存文獻的歷史對比研究中得來。至於其他人的觀點，不管是不是與馬克思和恩格斯本人的理論觀點相壹致，那都應當看成是「馬克思主義」的範疇，是馬克思理論被運用的問題，不屬於馬克思理論（或者馬恩理論）本身的研究範圍。

在所有自稱「馬克思主義」的發展的理論中，影響最大的要算列寧的「馬克思主義」了。在蘇聯和東歐（簡稱蘇東）共產黨國家，列寧的理論被稱為「列寧主義」，它被官方說成是「馬克思主義」的「發展」，並且經常與「馬克思主義」合在壹起，稱為「馬克思列寧主義」（簡稱「馬列主義」）。但是，只要是真正理解了馬克思理論基本原理，又了解列寧主義基本觀點的人，就不難發現，此二者之間充滿根本觀點的對立，而且很多是基本原理和根本原則的對立。所以，我們只能得出結論。今天所謂的馬克思主義，或者馬克思列寧主義，不過就是列寧主義，它與馬克思和恩格斯所創立的科學社會主義理論並無共同之處，因為它與馬克思理論的基本原理相矛盾，無法與馬克思或者恩格斯二人的名字相聯繫。（對於列寧主義的批判將在以後的問題中展開。）

我相信，只有先釐清馬克思理論到底講了什麼，什麼是馬克思理論是主張的，什麼是馬克思理論所反對的，才能有辦法來分析究竟哪壹家理論或者那壹個人的觀點是不是真正的馬克思主義。所以我並非絕對排斥「馬克思主義」這個概念。只是我認為，在馬克思理論的真理真正為人們普遍認識和掌握以前，在人們已經能夠分辨出那些與馬克思理論相違背的所謂的「馬克思主義」是假貨色以前，還是避免使用「馬克思主義」這個概念的好。

還原真正的馬克思和恩格斯的理論就是還原歷史，還原真正的歷史。人類只有正視歷史，才能正視現實和未來。本系列問答，就是為了擺脫「馬克思主義」的那種紛亂蕪雜，從而直接還原出馬克思和恩格斯共同創立的理論真相，從而為以往的社會主義運動做出必要的反思和總結。我認為，只有如實地通過還原馬克思理論，從而為以往的社會主義運動提供必要的反思和總結，馬克思理論才能洗清人們對它普遍的誤解，重新為人們所理解和接受，從而加速這個運動的發展。

斯大林式專制統治事實上跟馬克思理論半點關係也沒有，相反，斯大林專制統治正是蘇俄的布爾什維克黨對馬克思理論完完全全的反動導致的，斯大林專制統治在列寧發動「十月革命」時，就留下了必然性，是列寧主義歪曲馬克思理論的必然，這壹點我將在以後講到有關列寧主義時談及。

事實上，馬克思和恩格斯是非常堅定的民主主義者。我可以負責任地告訴大家，馬克思和恩格斯壹生都為他們自己和整個人類的自由而戰鬥，為反對專制主義、反對階級專制進行著不懈的鬥爭，不論是思想觀念還是行動上，都是徹徹底底的民主主義者。他們的社會主義理論與民主主義不可分割的聯繫在壹起，以至他們的理論所實踐著的政黨名字叫做「社會民主黨」。（我下面會具體介紹馬克思和恩格斯的民主主義思想，以及他們的民主主義思想與社會主義思想的關係。）

人們之所以誤以為馬克思理論導致專制主義，最主要的還是把列寧主義與馬克思理論混為壹談了。

讓我們回顧壹下社會主義的歷史吧。恩格斯去世后壹段時期，世界社會主義運動就出現了壹股極左思潮，表現在許多社會民主黨人認為西方資本主義已經到了即將大崩潰的時代。這些人在這種錯誤判斷的左右下，激進的要求通過暴力革命的方式立即由無產階級奪取國家政權，建立社會主義制度。這個激進思潮的結果就是把以伯恩施坦為代表的（後來又包括考茨基）這壹反對激進主義的社會民主黨人，戴上「修正主義」的帽子，以及俄國發生「十月革命」而產生的蘇俄。特別是列寧發動的「十月革命」，被當時的人們說成是「建立了社會主義國家」，因此列寧主義被認為是社會主義的正統，而「修正主義者」們所主張的真正的馬克思理論，倒成了非正統馬克思主義的東西。這種把列寧主義也當作馬克思主義理論壹個組成部分的觀念，從1917年「十月革命」以來，就基本沒有得到過認真的批判，很多人至今都依然以為列寧主義與馬克思理論存在本體與發展的關係，因而特別在那些反對蘇東共產黨國家專制的人中，普遍把列寧主義所導致的國家專制也當成了馬克思理論導致的結果。這是悲劇性的重大誤解，它讓馬克思和恩格斯為列寧主義背了壹個多世紀的黑鍋。

事實上，從俄國「十月革命」之前開始（不遲於1903年），列寧及其布爾什維克黨就開始歪曲馬克思理論，「十月革命」以後，這個黨在蘇聯東歐等國家統治幾十年，共產黨官方曾經通過假造「馬克思列寧主義」這套虛假的理論，把列寧的理論和馬克思理論進行捆綁，強制人民接受，結果越來越引起各國人民普遍的厭惡，致使共產黨統治國家的人民對馬克思理論產生普遍的誤解，以為馬克思理論與官方的「馬克思列寧主義」是壹回事而深惡痛絕。人們並不知道，這些共產黨所要人民強制接受的東西，不過是列寧的理論，與馬克思理論其實並沒有共同之處，它是對馬克思理論的歪曲和背叛。

再其次，人們以為馬克思理論會導致專制主義和極權主義，是西方和世界的那些反對社會主義的自由主義者和保守主義者對馬克思理論的故意進行歪曲宣傳的結果。西方資產階級為了反對工人階級的反抗運動，他們先是誇大社會主義運動中的極左因素，指責社會民主黨人的社會主義運動是要搞「暴動」和「謀殺」，「十月革命」發生以後，更是故意混淆列寧主義與馬克思理論，稱社會主義運動將要導致人的自由的喪失和「專制」的產生。意在嚇阻工人階級對於馬克思理論的信仰，阻止社會主義運動的發展 [1] 。美國和其它國家（如韓國、菲律賓）都發生過許多這樣把工人運動和社會民主主義運動扣上「共產黨」的「紅帽子」抹黑，以刑事罪而加以鎮壓的逆潮。

為了糾正人們的這種誤解，我會在後面的問題解答中介紹馬克思的民主政治理論。

我們可以把馬克思理論概括為關於人的自由（或者人的解放）的理論。這個理論的兩個核心價值，壹個是人的政治自由（解放），壹個是勞動的解放。

馬克思和恩格斯在創建他們的理論體系時，是圍繞著壹個中心的，這個中心就是「人的自由」，或者說，他們的理論體系是圍繞著人怎樣從舊的社會關係束縛下解放出來、圍繞著無產階級如何從資產階級的政治統治和經濟統治下解放出來，並使得整個人類獲得自由這個中心展開和建立的。 [1] 圍繞著「人的自由」這個中心，馬克思和恩格斯提出了人的自由的實現需要經歷人的「政治解放」和「勞動的解放」這兩個階段。馬克思和恩格斯的政治解放學說，主要就是關於民主政治的學說，它指出的是人如何獲得政治上的自由，它構成了馬克思理論的政治哲學。而關於勞動解放的學說，是指出人的徹底解放，只有在勞動不再是資本支配下的勞動，而成為人的自覺行為和自主行為時，才是可能的。圍繞上面所述的壹個中心和兩個核心價值，馬克思理論體系主要涵蓋了哲學、政治經濟學和政治哲學（它是政治學的壹個分支學科）等諸多方面學科。 [2] 構成馬克思理論體系的最重要的是哲學、政治經濟學和政治哲學這幾個理論組成。這幾個理論對於馬克思理論體系的構建有著不同的理論體系構成作用。

先說馬克思理論中的哲學。馬克思理論中的哲學理論，主要是被馬克思和恩格斯稱為辯證唯物主義和歷史唯物主義。辯證唯物主義是馬克思和恩格斯在批判地吸收了黑格爾辯證法的「合理內核」和費爾巴哈唯物主義的「基本內核」的基礎上創立的，而歷史唯物主義是馬克思和恩格斯共同獨立創立的哲學理論。這兩個哲學理論，主要是用來解釋社會歷史發展的原因，找出社會歷史發展的根本推動力。壹般說來，每壹種社會形態都表現人的不同的社會關係。奴隸制社會代表著奴隸對奴隸主階級絕對的人身依附，而封建社會中農民或者農奴對領主的人身依附得到壹定程度的減輕，逐步以農民對生產資料——土地的依附，代替了奴隸制社會奴隸對奴隸主的人身依附；到了資本主義社會，則無產階級完全沒有了人身依附，但是工人的勞動因為工人依附於資本而依然依附於資產階級。而未來的社會主義，則是要完全消除人對於人（勞動對於資本）的依附。這個過程是人類自由不斷增加和實現的過程。馬克思理論的辯證唯物主義，主要是用來說明每壹個社會形態的存在和發展跟自然界的事物的存在和發展壹樣，都包含自己的對立面，每壹種社會形態本身的存在和發展都是它自身矛盾的運動的發展，因此包含著產生、發展、衰亡和新生自己的對立面的歷程，都會不斷孕育新社會的因素；指出新的社會形態只能從舊的社會形態的發展中產生。 [3] 以此論證社會主義的社會因素只能從資本主義社會的發展中產生，資本主義的發展是社會主義社會的胞胎。歷史唯物主義旨在指出推動社會事物矛盾發展的根本動力，是社會生產力的發展， [4] 由社會生產力的發展帶來了生產方式的改變。社會生產力和生產方式的發展，帶來人與人相互社會關係或者社會地位的改變，也給生產中的勞動者帶來自由度的改變。辯證唯物主義和歷史唯物主義為馬克思理論提供了壹般世界觀和方法論原則，成為了馬克思理論的哲學基礎。

經濟解放（本質是勞動的解放或者說解放勞動）是馬克思理論的壹個重要理論。恩格斯認為「任何政治鬥爭都是階級鬥爭，而任何爭取解放的階級鬥爭，儘管它必然地具有政治的形式（因為任何階級鬥爭都是政治鬥爭），歸根到底都是圍繞著經濟解放進行的。」 [5] 所以，研究政治經濟學和建立現代政治經濟學是馬克思理論壹個非常重要的任務。馬克思理論的政治經濟學指出了私有制下的勞動所具有的奴役性質：「凡是社會上壹部分人享有生產資料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料，不論這些所有者是雅典的貴族，伊特刺斯坎的僧侶，羅馬的市民，諾曼的男爵，美國的奴隸主，瓦拉幾亞的領主，現代的地主，還是資本家。」 [6] 馬克思理論的政治經濟學通過對當時幾乎所有的資本主義經濟現象的科學研究，對資本主義經濟的內在發展規律和無產階級及整個人類經濟解放的科學見解做了系統闡明，揭示了社會生產方式與人的自由之間的關係，指明了人的自由或是不自由，歸根結底是由物質生活的生產方式決定的，即社會生產力所導致的社會生產方式決定了不同分工的人們在社會生產中的相互關係，人的不自由的本質是人受到物的壓迫（生產資料的壓迫），在社會中卻表現為人的壓迫（掌握生產資料的階級對依賴他人生產資料才能進行勞動和生存的階級的壓迫）。因此，人的壓迫只有通過發展社會生產力和由此引起社會生產方式的變革來解決。 [7]

馬克思理論的政治經濟學分析了資本主義社會經濟的種種矛盾，指出資本主義社會最根本的矛盾是社會化生產與生產資料私人所有的矛盾，這個矛盾表現為「無產階級與資產階級的對立」， [8] 這個矛盾本身促使資本主義生產資料的私人所有不斷地向著社會所有方向發展，從而無產階級勞動的解放或者說經濟的解放具有必然性。 [9]

馬克思理論的政治哲學主要是由階級分析理論、民主共和理論等共同支撐起來的政治解放理論。馬克思和恩格斯的政治解放理論指出實現人類自由的第壹步是實現政治自由，即無產階級和整個人類獲得政治解放的前提條件是無產階級和所有階級消滅了政治上的階級差別，消滅「政治國家」，並且指出了人的政治解放必然要通向人類完全的解放。

上述馬克思理論的哲學、政治經濟學和政治哲學，構成了馬克思理論的主體部分，這個主體部分所圍繞的核心問題就是「人的自由（解放）」，或者說無產階級的自由從而整個人類的自由。馬克思理論的其他部分實質上也是為這個理論核心服務的。為了實現「人的自由」這個核心，馬克思和恩格斯提出了「政治自由（解放）」和勞動解放這兩個核心價值。

從信奉這壹理論的西方社會民主黨（包括社會黨、工黨等）的歷史和社會民主主義這壹運動的歷史來說，馬克思理論在西方社會民主黨中的地位是在不同時期有著不同地位的，社會民主主義的內涵也是有所不同的。

社會民主主義起初是指這樣的壹種社會運動，它是對資產階級民主革命所取得的資產階級民主的壹場要求矯正的運動 [1] ，即要求由階級民主向普遍的社會民主變革的社會運動，這個運動以歐洲的憲章運動為高潮，是旨在爭取無產階級和小資產階級公民權利的運動， [2] 後來這個運動中的社會主義思想者把他們要求獲得經濟解放的訴求與這個運動結合在了壹起，因此，社會民主主義原本是追求社會民主和社會主義的社會運動。社會民主主義興起於19世紀三、四十年代，以歐洲憲章運動為運動高潮。民主社會主義這個詞在馬克思和恩格斯的著作中也有出現。恩格斯曾經在壹封給馬克思的信中，通過對隨寄的壹幅划來調侃地解釋了民主社會主義這個概念：「附上的划是給動物學家福格特的。李卜克內西可以通過自己的朋友戈克轉交。這張划正面是民主主義的，背面是社會主義的，因此，完全是正統的和民主社會主義的。」 [3] 所以社會民主主義或者民主社會主義，二者都是社會民主主義和社會主義的結合罷了。

社會主義這個概念在19世紀都是壹個變化的概念，所以社會民主主義也是隨著社會主義內涵的改變而改變的。在馬克思理論獲得對社會主義運動的主流地位以前，社會主義還只是少數開明資產階級和小資產階級的思潮，這種思潮是建立在空想之上的，甚至是打算保留資本對勞動的壓迫和剝削的。所以馬克思理論是對這些壹類社會主義採取批判的態度，而把他們自己所創立的思想和學說另稱為「共產主義」，而不稱為社會主義。隨著馬克思理論發展成熟和對無產階級影響的不斷擴大，到了19世紀末期，馬克思理論已經成為社會主義運動的主流思想，因此從那個時候起，社會民主主義也就是馬克思理論為主體思潮和理論的運動了。1869年，作為第壹個無產階級的政黨的社會民主黨——德國社會民主黨就是在馬克思和恩格斯的指導下建立的，並且在馬克思和恩格斯的悉心指導下發展起來的。馬克思和恩格斯對這個「社會民主黨「這個無產階級政黨的名稱並沒有任何反對意見。此後歐洲普遍建立了社會民主黨（少數信奉社會民主主義的無產階級政黨使用社會黨或工黨的名稱），直到20世紀70年代以後，西方各國社會民主黨在自由主義衝擊下發生右轉前，馬克思理論都壹直成為它們主體的指導思想和理論。恩格斯逝世前，他在給考茨基的信中甚至主張不再使用「共產主義」這個名詞而以社會主義代之：「『共產主義』壹詞我認為當前不宜普遍使用，最好留到必須更確切的表達時才用它。即使到那時也需要加以註釋，因為實際上它已三十年不曾使用了。」 [4] 至此，社會主義就完全與馬克思和恩格斯創立的共產主義成了壹個概念，那麼在這個時候以後，作為社會民主運動和社會主義運動的統壹的社會民主主義，實質上也成為了西方無產階級的工人運動中的馬克思理論的實踐，而成為了西方社會民主黨人的主體思想和理論了。

許多人不認為西方社會民主黨主體的指導思想和理論是馬克思理論。這是他們只是僅僅觀察了今天在新自由主義和全球化浪潮壓力下已經右轉了的西方社會民主黨的綱領、政策而產生的結論。他們並不了解社會民主黨的過去歷史，不知道社會民主主義運動和社會民主黨曾經有過的嚴重分裂的歷史，因此錯誤理解了社會民主黨和社會民主主義。

社會民主黨嚴重分裂的歷史，其開端應當毫無疑義地指向19世紀末、20世紀初的所謂「修正主義」和「正統的馬克思主義」之爭，特別是1903年以後，俄國及「第二國際」內部的「列寧主義」與「修正主義」的論戰，導致了社會民主主義運動或者說社會主義運動徹底的分裂。我們不妨重溫壹下西方社會民主黨和社會民主主義運動的歷史。恩格斯逝世后不久，恩格斯的遺囑執行人、德國社會民主黨理論家伯恩施坦以《社會主義問題》為總標題發表了壹系列文章，對馬克思理論中的某些觀點提出異議和批評。異議和批評本來是正常的學術和思想活動，馬克思和恩格斯在世時也是非常贊成批評的 [5] 。況且我認為，伯恩施坦對馬克思理論的批評，並沒有絲毫否定馬克思理論的基本原理，而是他出於個人對馬克思理論的理解，出於完善馬克思理論的目的，而針對馬克思和恩格斯的個別的觀點提出不同意見罷了。 [6] 但是當時第二國際內部和各國社會民主黨內的教條主義者感到對馬克思和恩格斯的批評觸動了他們對這兩位已故的偉大的思想家的敬拜之情，與他們的教條主義理解的馬克思理論產生了衝突，因此他們反對伯恩施坦及其持有相同觀點的人，把他們的觀點稱為「修正主義」，把這些人稱為「修正主義者」。「正統馬克思主義」與「修正主義」之間的論戰壹直延續到第壹次世界大戰爆發，在這期間，列寧越來越傾向於民粹主義和無政府主義的策略與主張（盲目反對資產階級和地主與富農，主張採用暗殺、搞秘密組織和密謀等方式製造革命，試圖利用國家的暴力消滅資產階級的存在，而立即實現「無產階級專政」，等等）。列寧以正統馬克思主義者自居加入論戰，影響了壹批實際上並不真正理解和掌握馬克思理論的黨內成員，在社會民主主義工黨內部形成了「布爾什維克」派，與堅持馬克思和恩格斯的社會民主理論和社會主義理論的孟什維克壹派，展開了十多年的理論和組織上的鬥爭。列寧及其布爾什維克不僅把恩格斯的兩位入室弟子伯恩施坦和考茨基都誣為「修正主義者」和「無產階級的叛徒」，把他的馬克思理論的最初引導人、俄國最傑出的馬克思理論家普列漢諾夫也列為攻擊對象，並且在組織上分裂社會民主黨。列寧依靠追隨著他的「布爾什維克」派，於1917年俄歷的十月發動政變，推翻了剛剛建立的民主政體的俄國臨時政府（即所謂的「十月革命」），宣布「壹切權力歸工兵蘇維埃」（即排除資產階級和除工人、士兵以外的階級的政治權利）。這等於是列寧及其布爾什維克派在理論上否定了社會民主而向階級民主倒退。這種階級民主的倒退，只不過是名義上實行階級民主，實質上正如恩格斯所曾經指出的，列寧及其追隨者最終只能建立起他們少數政治精英對人民的專政，因為列寧製造的「革命」，並沒有無產階級自覺的參与，他們的革命，只不過是少數精英領著壹群並沒有真正具有無產階級革命意識的愚民進行著壹場奪權的密謀活動，最終政權必然成為少數精英而不是廣大無產階級的政權， [7] 在實踐上則必然是向少數政治精英的專制統治蛻變。 [8] 1918年，布爾什維克派從俄國社會民主主義工黨正式分裂出來，改稱俄國共產黨（布爾什維克），並鎮壓了同為信奉馬克思理論、同為社會民主主義工黨「同志」的對立派別——孟什維克，至此造成了世界社會主義在運動和組織上的分裂，即把世界社會主義從組織上和運動上分裂為兩個陣營：壹個是秉持馬克思和恩格斯的社會民主主義和社會主義理論的社會民主黨陣營，壹個是聲稱代表正統馬克思主義的以無產階級專政理論為核心的共產黨陣營。

列寧和他的追隨者策動的「十月革命」所締造的那種虛假的無產階級專政和社會主義，刺激了各國社會民主黨中的那些依舊帶有民粹主義和無政府主義觀念的派別的情緒，許多人以為列寧及其布爾什維克黨真正建立了無產階級專政的社會主義社會，為無產階級的解放開闢了道路，於是在歐洲、亞洲乃至全世界各國範圍內，各國社會民主黨都發生了激進的「共產黨人」謀求暴動的風潮，並與傳統的「社會民主黨人」在組織和策略上的巨大分裂。尤其是第二次世界大戰結束后，在那些蘇聯共產黨的有著重大影響和有著共產黨勢力的國家，在蘇聯策劃和扶持下，壹批共產黨政權建立起來。由此，共產黨陣營繼續以「正統馬克思主義者」自居，而繼續貶斥那些堅持社會民主主義策略的社會民主黨陣營為修正主義者，把社會民主黨的理論淵源指為伯恩施坦和考茨基的修正主義理論，在理論上徹底否認社會民主黨和社會民主主義與馬克思理論的淵源關係。可見，把社會民主黨的理論淵源指為伯恩施坦和考茨基的修正主義理論，在理論上徹底否認社會民主黨和社會民主主義與馬克思理論的淵源關係，原本只是共產黨陣營的壹面之辭，而不是歷史事實。

馬克思理論的政治哲學理論或者說政治解放理論，就包含了社會民主理論。而列寧和後來的斯大林的蘇聯的所謂的馬克思主義，不過是拋棄了社會民主主義的被歪曲了的「馬克思主義」，即實質上的列寧主義或者斯大林主義。當然，我認為社會民主黨的理論淵源的主體就是馬克思理論，並不等於我認為馬克思理論是整個社會民主黨及其運動唯壹的理論組成。社會民主黨內也曾經存在其它不同於馬克思理論的理論（比如存在過拉薩爾國家社會主義理論、基督教社會主義理論、費邊社會主義理論，甚至還存在過無政府主義理論），我只是說，馬克思理論無疑是社會民主主義的，但是社會民主黨在整個社會主義運動的歷史中，馬克思理論曾經越來越得到社會民主黨人和無產階級的最普遍的理解，而其它社會主義理論只不過都是非常短暫的思潮現象，從未像馬克思理論那樣得到西方社會民主黨人那樣普遍的理解和接受，從而後來成為社會民主黨人最重要的理論，以至在19世紀後期到20世紀前期這壹時期，普遍成為西方社會民主黨人的指導思想。並不否認社會民主黨也曾經受到過其他理論的影響，這是我在回答「西方社會民主黨人所秉持的社會民主主義，它的理論淵源就是馬克思理論嗎」這個問題之始，說「大致如此」的原因。但是20世紀6、70年代以後，在新自由主義和空前的全球化浪潮的衝擊下，西方社民黨已經普遍發生右轉，失去階級性，越來越背離馬克思理論，這是社會民主黨的退化。但是這個退化本身並不能改變馬克思理論是社會民主主義理論和組織的淵源這個歷史的事實。