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良知二论

   《网络公民》第二期首发

   生之大本命之根，共赋人人性至尊。

   无限光明真宝藏，用之不尽是天恩。

   ------题记

   一、天赋本性

   良知是每一个人的天赋本性，是天道本体于人身的圆满呈现。每一个人的本性良知，都是宇宙本体的全息，蕴芷着宇宙生命本体无穷无尽的奥秘。

   良知，宇宙间的奇迹和至尊，却是人人皆具、人人皆同的，用佛教的话说，每一个人的良知与诸佛如来没有两样。不论意识到了没有，不论开发的程度怎样，每一个人都是一座无限的宝藏。阳明说：

   “是非之心，不虑而知，不学而能。所谓良知也。良知之在人心，无间于圣贤，天下古今所同也。”

   又说：“自圣人以至于凡人，自一人之心以达于四海之远，自千古之前以至于万代之后，无有不同是良知也者，是所谓天下之大本也。”（《书朱守乾卷》）

   要注意的是，虽说道体圆满呈现于人身而成良知，良知是由道体而成就的，但不能说良知是所生法。天道本体与良知本性不能理解为生与“所生”的母子关系。那样简单僵化地理解就差之毫厘错以千里了。在儒家，天人之间是圆融无间的“一体之仁”。

   二、与真如大同

   儒家的良知与佛教的真如，虽然异名，其实同物-----指的都是“同一个东西”，只不过双方理解略有差异罢了，可谓小异大同，不碍互通。王阳明认为，就最高境界言，儒道佛殊途同归，并无“二见”，他在答张元冲时说：

   “圣人尽性至命，何物不具，何待兼取(佛道)？二氏之用，皆我之用，即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命不染世累，谓之佛。但後世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。”(《王阳明年谱》癸未条)。

   这不仅是王阳明及许多大儒的见解，也是古今许多高僧大德都认可的。略举数例如下：

   蕅益大师《陈子法名真朗法号自昭说》：王阳明超汉宋诸儒。直接孔颜心学。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德灵明之体。大学之所谓明德。论语之所谓己。诗之所谓身也。致者。称性圆照之功。大学之所谓明。论语之所谓克。诗之所谓保也。苟不悟良知。则何所用其致。苟不用致知之功。则良知何由全体显现。得大受用。故吾命汝名曰真朗。即直指汝良知本体。欲汝全性起修也。又命号曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。

   憨山大师尽管站在佛教的立场上认为儒不如佛，但也承认儒家可以使人远离物欲而恢复仁、义、礼、智之本性（即良知也），儒释道三教在文化功能上共同起到“防心”的作用。“三教之学，皆防学者之心，缘浅以及深，由近以至远。”

   虚云和尚《皮袋歌》：“佛不疑，法不疑，了了闻见是良知。穿纸背，透牛皮，圆明一心莫差池。亦返源，亦解脱，还元返本天真儿。无不无，空非空，透露灵机妙难思。”

   斌宗法师讲述的《般若波罗蜜多心经要释》中将心分为草木心、肉团心、精要心、缘虑心、真如心等五种，关于第五真如心，他指出：在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，可是立名却不一样，名虽异其义则同。涅盘经谓之「常住佛性」，楞严经谓之妙真如性，华严经谓之一真法界，本经谓之实相，禅宗则呼之为主人翁，或正法眼藏，儒家则称为理性、明德、良知等，诸如此类，不胜枚举。

   三、健德生生

   儒家体认的宇宙本体是生生不息、新新不已的，所以良知具有生生不息新新不已的特性。“天行健”，这个健德，正是儒家的本体（天）的特征，也是儒家与佛道两家之道最大岐异。

   有小道氏曾指责我说：儒道两家都崇奉易经，所以两家表现有所不同，实质完全一致。你说道虚佛寂，说明你对道家之道了解不够，只知道家无为而不知道家无不为、一点也不虚。强分两家高下，殊是无谓。

   这个小道氏一看就与当今大多数学者无异，糊里糊涂，浑人一个，却偏要不知装知，竖起小鸡巴装大尾巴。

   孔子赞“易”，《周易》首乾，乾以阳刚为性，富有刚健中正诸德，所以孔子法乾，取义于阳刚，强调天行健、自强不息；老子宗羲皇，黄帝归藏易首坤，坤以阴柔为性，所以老子法坤，取义于阴柔，强调厚德载物。

   《易》集中和、变化、阳刚、阴柔诸美，儒家侧重阳刚，以“无不为”为主，道家侧重阴柔，以“无为”为主。但独阳不生，孤阴不长，孔子曰亢龙有悔，盈不可久，反对纯刚而不能柔和，故儒家阳中有阴；而坤卦是“坤至柔而动也刚，至静而德方…”的，故道家阴中有阳。

   尽管到了极处，两家皆归中和，都是“无为而无不为”的，但乾坤之德各有适应之机、两家之道适用之时，因其有同而忽其相异或因其有异而忽其不同，都是不对的。对于人生社会各种问题特别是政治问题，无疑当以自强不息、积极进取的“天行健”“无不为”的乾德为主。

   “天行健”“无不为”的乾德，是儒家宇宙本体的特征，良知本性的的特征。

   四、超越善恶

   四句教是阳明一生学问的精义。这四句是：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。

   在阳明学中，良知是天命之性、形上本体，是超越纯粹的道德意志和判断是非善恶的终极标准，因而不可以世间善恶概念而言。阳明明确说过，“性之本体，原是无善无恶的”。又说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。”

   天道无分别，万物有参差。虽然阳明认为草木瓦石也有良知，但隐而不显，等同于没有，也可以说良知唯人类所有。

   天道对万物一视同仁，然天赋之性，唯人身“机能特别高级”，良知得以开发彰显，故天道能在人身得到“圆满呈现”而成良知也。只有人类的良知，才能由隐至显，不断开发、彰明，此人类之所以为天地间之至贵至尊也。

   老子曰：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”“域中四大”之说，把人与天、地和道放在同样的位置，认为天大地大道大人亦大，非常深刻。不过，更准确地说，人比物质的地、自然的天更大，因为作为本体的道是超越心物和天地二元的“混成之物”，是“天地母”，而人的本性良知是本体在宇宙中最圆满的呈现，所以人与“有物混成，先天地生”的道同尊。

   人格之所以平等尊严，建基于良知本性的平等与尊严。人格的平等与尊严源于良知，所以，一切法律制度应该是体现良知的良法良制，应该维护而不是伤害人的平等与尊严，正如电视剧《亮剑》中赵刚与冯楠初次见面时所说：追求一种完善的、合理的、充满人性的社会制度，为了自由和尊严。

   曾有人问我：阳明晚年四句教首句“无善无恶心之体”，以“无善无恶”形容心体，岂非与人性善矛盾？

   答曰：非也非也。阳明之意，心体是绝对至善的，相对的善恶概念不足以名之，超越一切正负相对价值的限制，所谓“无善无恶，是为至善”是也。王阳明《大学问》说“至善”就是吾心之“良知”，他说：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也”。

   民国大儒段正元在论《大学》中曰：“至善二字，亦有先后天之分。先天至善，心性相通，保合太和，纯然粹然，毫无渣滓。”

   同时心体活泼自由，并不执着于具体善恶观念，不执着于善的作用形式，“心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是那廓然大公”（《传习录》上）。

   五、由隐至显

   世人良知戓已见戓未见，体性则完全等同无异。任何人的良知与枭心、与孔孟之心本质上是一样清净光明，一样“智慧广大深如海”的。

   人与人之间良知的表现何以不同？佛教认为是被贪嗔烦恼之习所蔽，迷失自性所致，其实是对良知本性开发与否、开发的程度和方向各异。曾有一联自题《大良知学纲要》：妙悟里外，彻照上下，藏发光明真幸运；横贯中西，纵通今古，道成东海大丰收！联中“藏发光明”，发，集发现、发掘、开发、发明诸意；光明藏，指的就是本性良知。破得无明障蔽越彻，洗得习性杂染愈净，良知便愈光明炽盛。致良知，就是明明德，就是成德成圣的追求。

   天行健，君子以自强不息。意识到了良知的存在，并且不断地“致”之，就是自强不息的君子。世人习深障重，信不过良知的真实，更不愿意下致良知的功夫，浑浑噩噩地活着的，故为小人。古语云：丧心病狂，其实无论如何病狂，无论习心习性如何“当家作主”，其人之本性良知仍然是在的，睡入深处、作不了主而已。

   所谓习深，就是习性深重。华严经云：“一切众生，皆具如来智慧德相；但因妄想执着不能证得。” 这妄想执着，就是习性的作用。仅仅意识到了良知的存在是远远不够的。知道理未必能实践，理无碍未必事无碍。《首楞严经》云：“理须顿悟，乘悟并消。事须渐除，因次第尽。”要去掉这妄想执着的习性，须下勤苦功夫修炼。

   古德偈语曰：“顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理契念犹侵。”如本法师解析此偈：见佛性之人，是悟了佛性平等之理，但是自己多生习气深重，亦不免受习气漂流牵制，不得自在，修就是修习气的净化与革除，普让光明自性显露。所以历代开悟的高僧大德，还须要进一步深修实证，令身心习气一一的净化革除，从而让自性更加圆满庄严。只有到达佛的果位，才是净化了习气，圆满了自性。（如本法师着《万德庄严菩萨道》）。

   佛教认为习性是多生累劫形成，儒家不讲前只看今生，认为习性有遗传因素，但主要是环境造成的。儒佛两家都认识到妄想执着的习气深重之极，克之极难。儒典佛藏，讲的大多是如何克治、解决习性的方法。

   儒佛对习性的认识不同，态度和对治方法也有异。如佛教一味向内，只重个人修练；儒家既强调克己内养、自致良知，又重视制度对“中性之民”的制恶导善作用。佛教对习性态度极端“严厉”，连根拔除越净退好；儒家对习性克之正之顺势利导，只要本性作主，不必“赶尽杀绝”，只要“不违仁”，不追求“纯仁”，态度相对“温柔”，等等。

   小人、君子、贤人与圣人的序列，是良知由低到高的区别。圣人，指人格最高尚的、智慧最高超、已达到人类最高最完美境界的人。

   六、显化无尽

   圣人这个称呼，不仅具道德意义，而且有知识、技术、智慧、神通等意义。人格高尚是圣，才智出众、智慧高超、某种学问或技术有特高成就等，也是圣，故有棋圣、诗圣、圣童、圣手、圣觉之称。《说文》：圣,通也；《书•洪范》。传:“于事无不通谓之圣。”

   不过，道德与智慧的提升与完善没有止境，大德大智皆相对而言，所以圣人是一个相对的概念。每一个人成长的过程，就是良知由隐至显不断彰明的过程。这个过程是没有穷尽和完成的，成圣成德不过是良知相对显得彰明而已，“止于至善”是“止于”对至善的追求，“至善”也是个相对的概念。

   王阳明说：“真是与物无对，人若复得他完完全全无少欠亏，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”（《传习录》下）“复得他完完全全无少欠亏”只是方便而言。终极地说，不要说具体的个体生命，便是整个人类，要“复得他完完全全无少欠亏”，也是一个极为漫长的过程，一个无比遥远的理想。

   道德的提升是良知由隐至显的表现，知识的扩展、科学的发展、智慧的开发也都是良知由隐至显的表现。人类的历史就是一部人类的良知史，是人类良知整体由隐至显不断开发、彰明的过程。政治的不断改良，科学不断进步、智慧的不断发达，社会的不断发展，都是良知的作用和显化。同时，对生命奥秘的深入探索，良知、生命本来面目的逐步呈现和普遍认同，有待于科学的高度发展和社会的超越进步。

   宇宙的奥秘无穷无尽，生命的奥秘无穷无尽，所以良知的奥秘、潜能、作用无穷无尽，其显化发展的过程无穷无尽。同时，正因为良知无穷无尽，不论科学怎么发展，技术如何进步，人永远是天地的至尊、万物的核心、机器的主人。人有主观能动性，人能悟道，证道，行道，改造世界、主宰天地、作用于道。所以孔子说“人能弘道，非道弘人”。

   七、道德作用

   良知在个人道德层面的作用，阳明讲得非常透彻。

   王阳明说：“良知是造化的精灵。精灵生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”说得好极了。说良知生天生地，成鬼成帝，并非象宗教所谓的上帝那样生出天地万物，而是指它以其德性成全万物，赋予宇宙万物以德性价值。王阳明以良知为心的本体和精神的实体。王阳明以良知以德性为其内容，具有恒照作用，能经常性地作“是是非非，好善恶恶”的道德的判断和决定。

   王阳明在其《答南元善》函中，他具体生动的表述了良知入世的品格与内在的超越性：

   世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵禄，决然长往而不顾者，亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，又或奋发于意气，感激于愤悱，牵溺于嗜好，有待于物以相胜，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，则忧愁悲苦随之而作。果能捐富贵，轻利害，弃爵禄，快然终身，无入而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。盖吾良知之体，本自聪明睿智，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自斋庄中正文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。……故凡慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧，爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿智之体而窒吾渊泉时出之用。若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛逆郁，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？故凡有道之士，其于慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相，值若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体，固常廓然其无碍也。（《王阳明全集》）

   致得良知本性，可济世利民又超然自得，从而达到无入而不自得的境界。这种境界，与庄禅之避世、文人雅士流连山水之独善其身乃至意气奋发、感激愤悱都不相同。致得良知，则能获得内在的意志自由、道德自由，从而“随心所欲不逾矩”。

   八、惩罚机制

   儒家认为形上的天道本体之性是“仁”。但天道之仁，是超越人世善恶概念的大仁至善，它将良知本性赋予每一个人，至于能否致良知，是为善还是为恶，那就是每一个个体生命的自由了。

   有佛徒质疑良知缺乏“惩罚机制”曰：所谓真理,就在于违背真理要受到真理内在的惩罚，就象你拿石头当柴火烧肯定点不燃,一个道理的。这个良知论嘛,没人去学，没人去理,没人把它当一回事,又如何呢?有"内在的惩罚机制"么?没有嘛.根本没有呢。

   此君有所不知，良知学不仅不违而且统摄佛教因果论、善恶报应论。良知是有“内在的惩罚机制”的，不信良知、违背良知是要受到惩罚的。且不论“下辈子”如何，只说此生此世，凡造下无良不智的恶行恶业，内，会担惊受怕、忧虑重重，会自心不安、自我遣责；外，或遭法律制裁，或受舆论抨击，或被民众唾弃，或有仇敌报复…，诸如此类，非“惩罚”而何？

   东海认可佛教因果论，认为善恶报应不爽。不过，善恶报应之理不能从一时、一事、一个层面来看，而要从长远来看，从总体上、根本上来看，从物质与精神、肉体与心灵全方位考察。不要对善恶报应作庸俗化的理解。从某种意义上说，儒家文化和东海之道以及我本身就代表了一种惩恶扬善的正义力量。我们历史性的存在，对某些人某些东西就是一种威慑和克制。

   顺及，佛法广谈因果，论及因果时，总是侧重于有情众生特别是人类所造的善恶因果。其实因果论不仅仅适用于人的为善为恶，也适用于一切事物的发展变化。如果说善恶报应是人世间的铁律，因果律就是宇宙间的铁律。宇宙间的万事万物无不笼罩在因果的关系网中。有因必有果，有果必有因，因果循环不断，决定了一切事物的发展方向。

   九、宗教精神

   因为良知天赋，致良知就是要体现天道，儒家不是宗教，却极具宗教精神，我曾将儒家定义为良知教。与普通所谓的宗教不同的是，致良知是由人的生命实践去完成，并不依赖于人格神。

   牟宗三先生认为，从具体的事实来看，儒家没有一般宗教的仪式，但从理方面看，它是极圆成的宗教精神，儒家是宗教，是道德的宗教，是人文教。牟先生说：

   “宗教可自两方面来看：一曰事，二曰理。自事方面看，儒教不是普通所谓宗教，因它不具备普通宗教仪式。它将宗教仪式转化而为日常生活轨道中之礼乐。但自理方面看，它有高度的宗教性，而且是极圆成的宗教精神。它是全部以道德意识实践贯注于其中的宗教意识宗教精神。因为它的重点是落在如何体现天道上。”

   又说：“儒家是真能正视道德意识的，视人生为一成德的过程，其终极目的在成圣成贤。所以其教义不由神中心而展开，而仍由如何体现天道以成德上而展开。”

   有佛徒认为，良知论虽有一定功用，毕竟不如佛法，可以了生脱死，真正解决生死问题。我的回答是：良知学与孔孟之道一脉相承，在王阳明的手里特别发扬光大起来，成为“可以了生脱死，真正解决生死问题”的学问，比起佛教，比起世界上各大宗教，皆有过之而无不及。

   据王阳明年谱载：“(阳明)益信良知，真足以忘患难，出生死，所谓考三王，建天地，质鬼神，俟後圣，无弗同者。阳明自云：某於此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽；只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”

   其弟子王龙溪对良知的理解特别深刻，视之为贯通天地万物的终极存在。王龙溪曰：

    “先师良知之学(即生死学)，乃三教之灵枢”；

   “先师提出良知两字，范围三教之宗，即性即命，即寂即感，至虚而实，至无而有。千圣至此骋不得一些精采，活佛活老子至此弄不得一些技俩。同此即是同德，异此即是异端。”；

   “良知虚寂明通，是无始以来不坏元神，本无生，本无死”；

   “良知虚体不变，而妙应随缘，玄玄无辙，不可执寻，净净无瑕，不可污染，一念圆明，照彻千古。遇缘而生，若以为有，而实未生；缘尽而死，若以为无，而实未尝死。通昼夜，一死生，不坠有无二见，未尝变也”；

   “此一点灵明(良知) 不为情迁，缘此一点灵明，穷天穷地，穷四海，穷万古，本无加损，本无得丧，是自己性命之根，尽此谓之尽性，立此谓之立命。生本无生，死本无死，生死往来，犹如昼夜，应缘而生，无生之乐；缘尽而死，无死之悲。”（以上皆见《王龙溪全集》）

   可见良知学本质上即是生死学，比所有宗教都富有宗教精神。

   十、阳明之偏

   我在枭文《大良知学纲要》文中，对“大学八条目”持“格物致知是针对物质世界的研究”的观点，朱熹一路的儒学家也是持此观点的。我讲得很清楚：任何宏观微观的科学探索，任何物质（包括肉体在内的宇宙万物）奥秘的发现，都有助于对心性、对生命的深入认识，有助于生命本来面目的体悟。

   明月关山网友质难：修身与格物等量齐观,一体圆融,东方文化强调的是修身，是修身修心性修道德光辉的文化,并无意于物理一路的探究，并非如老枭所强辩的什么格物致知是针时物质世界的科学研究。

   明月关山与众多学者与儒者不明白，格物致知是“致知识”、针对物质世界、正心诚意是“致良知”、针对心性领域、齐家治国平天下是“致良制”、针对社会政治范畴，皆归结、统一于修身。这才叫三方面一体圆融。知识、道德、制度，不论哪一方面没有尽力去“致”，都是修身的缺憾。

   当然人生有限，难得面面俱到。知识可以多益求多、道德可以高更求高、制度可以好上加好，“身”永远不可能“修”到浑全圆满的地步，这就是孔子说“圣与仁则吾岂敢”的深意-----那可不是孔子故作谦虚的话。但仁圣之境，至善之域，是永远值得人类世世代代不懈追求的。

   正心诚意是“格心”，如果格物致知也是如王阳明理解的“格心”的话，那大学八条目倒成了同义重复了。王阳明良知学的狭隘和偏颇，在于他仅从道德层面去理解良知，有失道体之浑全。

   天高任鸟飞网友则认为，王阳明的良知教义本身并没有什么问题，法本无过，过在学人。殊不知阳明良知学的问题正是教义本身的问题。“学人”固然有过，“法”本身已出偏，更有过。老枭对阳明的良知教义的批评，文献足征，理事融通。枭文《大良知学纲要》及《宁可对不起同道，不敢对不起吾道！-----大良知学纲要答客难之一：复陈复先生》、《发展王阳明之学，把握大良知之圆-----关于《大良知学纲要》二复陈复先生》二文如理如实，论之已透，有兴趣的读者可以参看，不赘。

   心学网叶震回复枭文《宁可对不起同道，不敢对不起吾道！》曰：先生论述，强讲心物一元，既是一元，讲心即可，何必言物？言「物」，必论其与「心」所不同处，便不是所谓的一元。且，一元是相对于心物二元论而说，否则本来一元，何必重说？

   这是最典型的、不知“心物一元论”真义的混扯。心物一元义可参阅枭文《心物一元理至真，儒家智慧海般深》。此君以为心物一元，心就可以代表乃至取替物了呢。殊不知心与物虽一元，在“体位”（本体、理一、源头处）上虽相同，在“相位”（万象、分殊层面）上却有别。只执其一，便成偏执。

   阳明曰："道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。"

   尽管他知道“道无方体，不可执着”、“何莫而非道？”自己却“执”心而遗物，只知“知心则知道、知天。”不知知物也可以知道、知天；只知心即物，格心即是格物，不知物质更是物，社会也是物，格物也可以修身，格物也是格心之渠道。

   王阳明说：“盖良知只是一个天理，自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他的本体。故致此良知之真诚恻怛，以事亲便是孝；致此良知之真诚恻怛，以从兄便是悌；致此良知之真诚恻怛，以事君便是忠：只是一个良知，一个真诚恻怛。”（《答聂文蔚》）。

   我今代他接着说：致此良知之智慧以“格致”便是科学，致此良知之德性以“齐治平”便是良制。

   十一、生命本质

   作为一种生命存在，肉体是生物性的存在，良知才是更本质的生命，它让人类成为道德的存在、智慧的存在。我在《儒家三法印》半说过：儒家就道德而言坚持以仁为本就政治制度而言坚持以民为本，就人神关系而言坚持以人为本。“三本”可以归结为“仁本”。

   孔子以人为本的生命哲学不仅是对以鬼神为中心的生命观的一次大跨越，而且与西方人本主义相比也是巨大的超越。西方人本主义着眼的是人的自然属性，关心的是人的自然生命，而儒家着眼和关心的是人更本质的存在，是生命本体。

   人为天地万物之本，良知则为本中之本，生命之本。老枭以良知为本的生命观是对“人本”与“仁本”说的发展与升华。枭诗《我》写道：

   “没有我地球当然就不转了/没有我虚空粉碎宇宙毁灭。我离不开日月星辰/日月星辰更离不开我/大到一个天体/小到一个细菌/没有任何东西可以离开我/而存在。我是天地万物存在的最高依据”

   如果知道诗中的“我”是良知，明白了良知是生命之本质的道理，这首诗就好理解了。

   说到生命本质，不能不提到马克思生命本质力量的说法。他在《1844年经济学哲学手稿》中，从探讨人的生命活动之自由的有意识的活动本质入手，揭示了这种活动所表现的生产、劳动或实践的实质是人的本质力量的对象化，由此将实践确定为人的本质。

   马克思认为,生产的过程就是人的本质力量对象化的过程,“正是通过对对象世界的改造,人才实际上确证自己是类的存在物,这种生产是他能动的、类的生活。通过这种生产,自然界才表现为他的创造物和他的现实性。”

   马克思的观点是对的，但不够全面，物质生产活动固然是人的本质力量对象化，社会改造活动、精神生产活动都是人的本质力量对象化的过程。人的本质力量的对象化活动既是人类为谋求基本生存的感性客观物质活动，同时又是超越谋求基本生存的文化价值实践活动。

   良知是一种生命本质力量。人化的自然，自然的人化，是良知在大自然中的贯彻落实和呈现。人类改造自然、改造社会的活动，一切人类历史活动是生命本质力量的对象化，也就是内在良知的层层显化。

   十二、良知不灭

   良知学是了生脱死的学问，因为良知非生灭法。真如不灭，良知亦无灭，此是儒佛两家最高之道的共同；良知生生，真如无生，此是儒佛两家最高之道的岐异。

   有佛徒认为有生必有灭，良知属于“生灭法”，与不生不灭的佛性真如不在一个层次上。殊不知宇宙万相万法有生必有灭，唯独良知不同，兼具生生、新新的变易而又永恒无灭的双重特性，乃常住真实之法。良知常住真实、永恒无灭的特性，与佛教阿赖耶识、如来藏、佛性真如相似。唯佛教强调阿赖耶识、如来藏、佛性真如的圆满清净、常住清净性。良知圆满、常住一样，但因良知生生，与佛性真如的“清净”有所不同。

   物质不灭，已是人人皆知的常识。良知不灭，却很可能会被视为迷信。但根据物质不灭定律和心物一元论，可以逻辑地推导出心不灭定律，或称良知不灭定律。

   如果从世俗的层面理解，生命本质力量的对象化，也可以说是良知不灭。不过，对象化的毕竟非良知本体，严格地说不能证明良知不灭。何况，不论是人类感性客观物质活动与文化价值实践活动，都是妄心习心的外化对象化。妄心习心虽从属于真心，属于良知的作用，但皆非良知本身。良知不灭定律中的良知，指的是“真心”本体，相当于佛教所说的“真如”，而非妄心习心缘虑心等。生命本质力量的对象化，只能从象征、比喻的意义上证明良知不灭。

   尾声

   原儒是六合之外存而不论，东海之儒则无所不论。我在本体论的前五论已经透露了“六合之外”诸多密意。

   良知不灭是东海之道大乘学的内容。兹不详论。这里仅说明一下，良知不灭有由浅至深多重蕴意，与宗教方式的灵魂不死、精神不灭等观念大异。上帝是意识的幻像，只存在于所谓的《圣经》及人的想象中和神话里，宗教许诺给人的永生是虚妄荒诞的。

   对于中华文化特别儒佛正道而言，凡是“心外求法”的都是外道，上帝信仰属于典型的外道。外道不一定就是邪的，也可以是正道、正教，只不过正的程度有限，一不小心就会滑向邪路而已。

   2008-2-17东海老人

   《网络公民》第二期首发http://jingding.see33.net

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(良知二论 全文完)