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   《杀，还是不杀？》季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”（《论语•颜渊》。）

   有儒者引用此言反对东海文章的观点，试图证明儒家是不要刑法、反对刑杀的。此乃知其一而不知其二。孔子此言是针对鲁国执政官季康子而言。孔子认为，民众不道德，根本上是为政者不道德造成的。季康子“杀无道”（杀掉不道德的民众），这不仅不仁、不义、“非礼”，而且“非法”----不道德不是杀民的理由。

   同时，孔子把“不教而杀”视为四种“恶政”之首。民众无德不法如果是“不教”造成，为政者是要负责任的。如果开展过道德教化与礼法培训，有人仍然无道触法且犯了死罪，当然不在此例。这话从反面证明孔子不是“绝对地”反对刑杀。

   孔子赞“善人为邦百年，亦可以胜残去杀”为“诚哉是言也！”（《论语•子路》）。善人为邦百年可以去杀，这相当于说，仁政到一定阶段，文明到一定程度，可以取消死刑了。这话从侧面证明孔子不是“绝对地”反对杀人。

   孔子“子欲善而民善矣”之言不能绝对化，“子欲善而民不善”的情况也是有的。另外，“子欲善而官不善”则司空见惯，圣如大舜不也要诛四凶吗？“民欲善而君不善”则是历史常态。君暴恶到极至则可杀，孟子“诛一夫”说得明白。

   总之，儒家主张为政以德、治国依礼，主张为政者以身作则，“子帅以正”，反对刑法至上，更反对以暴力的方式、恐怖的手段来“行政”。但请注意，反对刑法主义与去法去刑、反对恐怖主义与绝对不杀是两回事。

   读书，读经典，要融汇贯通，不要死于句下、断章取之，不要选择性失明。2009-8-2东海老人