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   《殺，還是不殺？》季康子問政于孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。」（《論語•顏淵》。）

   有儒者引用此言反對東海文章的觀點，試圖證明儒家是不要刑法、反對刑殺的。此乃知其一而不知其二。孔子此言是針對魯國執政官季康子而言。孔子認為，民眾不道德，根本上是為政者不道德造成的。季康子「殺無道」（殺掉不道德的民眾），這不僅不仁、不義、「非禮」，而且「非法」----不道德不是殺民的理由。

   同時，孔子把「不教而殺」視為四種「惡政」之首。民眾無德不法如果是「不教」造成，為政者是要負責任的。如果開展過道德教化與禮法培訓，有人仍然無道觸法且犯了死罪，當然不在此例。這話從反面證明孔子不是「絕對地」反對刑殺。

   孔子贊「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺」為「誠哉是言也！」（《論語•子路》）。善人為邦百年可以去殺，這相當於說，仁政到一定階段，文明到一定程度，可以取消死刑了。這話從側面證明孔子不是「絕對地」反對殺人。

   孔子「子欲善而民善矣」之言不能絕對化，「子欲善而民不善」的情況也是有的。另外，「子欲善而官不善」則司空見慣，聖如大舜不也要誅四凶嗎？「民欲善而君不善」則是歷史常態。君暴惡到極至則可殺，孟子「誅一夫」說得明白。

   總之，儒家主張為政以德、治國依禮，主張為政者以身作則，「子帥以正」，反對刑法至上，更反對以暴力的方式、恐怖的手段來「行政」。但請注意，反對刑法主義與去法去刑、反對恐怖主義與絕對不殺是兩回事。

   讀書，讀經典，要融匯貫通，不要死於句下、斷章取之，不要選擇性失明。2009-8-2東海老人