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   道论：孔孟真传付嘱有心人

   道，在最高意义上，指的是宇宙本体和生命本质，即“性与天道”。性是生命本质，即道心，天性，良知；天道是宇宙本体，即道体，太极，乾元。对道的看法（证悟），于宇宙为本体观，于生命为本性观，决定着宇宙观生命观，继而决定着人生观、价值观。

   我们常说的世界观，包括本体观和宇宙观。世界观是人生观、价值观的核心，本体观又是世界观的核心，所以具有最高的决定性。若无本体观，也就无世界观可言。本体观若有误，世界观、人生观、价值观一切无不随之而误，失之千里。生而为人，都应该建立正确的本体观，来不得毫厘之差。

   行道就是将本体观付诸于实践。本体观若有偏差，人生实践必然偏离中道，难以成德成圣；政治实践必然偏离王道，无法制礼作乐。佛道两家有得乎道，又得之不全，本体观正而不中，两家高明在此，不足亦在此。沿佛道之路，个人纵能成仙成佛，不足以成仁践形。至于政治，更非佛道所宜。

   作为本体的道，就是宇宙的起点。乾卦彖辞：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”万物即宇宙万象，一切现象，包括时空，资始即资乾元而始，借资于乾元而开始。坤卦彖辞：“至哉坤元，万物资生乃顺承天。”资生即资坤元而生，借资于坤元而生长。乾元坤元皆是道体，同时坤统于乾，乾元最为根本。

   程颐说“太极，道也。”朱熹说“太极，理也。”都成立。太极，天理，异名同指，指的都是形而上的道体。胡沧晓驳之，是自己有眼不识道体；徐润第赞肯胡沧晓，又将太极说为“太和之气”，更是不明道理，不明理气之分、道器之别，信口雌黄。

   道器关系即理气关系。器和气，异名同义，都指形而下。《系辞上》：“形而上者为之道，形而下者为之器。”朱熹说：“理，形而上者；气，形而下者。”相对于形而上的道和理，形而下的器和气，不仅指一般形器和形气，而是包括物质、意识一切现象。

   理与气，有别而不二，不二而有别。关此，朱熹在《答黄道夫一》信中说得很到位：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。” 万物只能资乾元而始，宇宙万物不会在乾元之先存在。主张气在理先者，皆不明天道、天理和易理。关于理气关系，朱熹说得很多很明白：“理未尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后？”明清一些儒生，喜欢在儒家经典和先圣先贤素有定论的问题上唱反调，甚无谓也。

   历代圣贤大儒，对于道器、理气关系的理解阐说各有不同，但没有颠倒本末而以气或器为本者。现代学者说张载、薛瑄为气本论，都是误读胡说。薛瑄抓住《朱子语类》中某些表达不够准确全面的话语予以批判，其实并未否定理本论，其理气论与朱熹大同小异。明清学人称他谨守朱学矩殹，非虚言也。

   孔孟真道，不明久矣；天理良知，受蔽深矣。两千五百多年前，释迦牟尼在灵鹫山这样说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”我也将对热心向道者说：我有择法之眼，惟微道心，仁本主义，微妙法门，孔孟真传，付嘱有心人。2017-6-12余东海

（2017/06/12 发表）