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   战争须分义不义，厨子且莫和稀泥

   铜梁厨子说：

   “战争有其规则和伦理，侵略行为不一定总与卑鄙挂钩，也可能是正义之举，而抵抗行为也非天然正义，亦可能助纣为虐。即使为治病，是药也有三分毒，战争本身就有原罪，所以啊，我还是那看法：无论是侵略还是自卫，解放还是抵抗，愿人类远离一切战争。”

   厨子这一把稀泥和得挺高明，但稀泥毕竟是烂泥，有碍观瞻，东海偷闲代擦一下。

   儒家对于战争非常谨慎。《论语•述而》说:“子之所慎：斋、战、疾。”《左传•成公十三年》云：“国之大事,在祀与戎。”战和戎都指战争。因为战争难免杀人，死人，而儒家特别慎杀。梁襄王问 “孰能一之？”（谁能统一天下）孟子的回答是：“不嗜杀人者能一之”，又说：“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣，诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”（《孟子•梁惠王上》）

   然慎重是慎重，并非一概反对。盖战争有正义和不义之别。应该反对不义之战，应该支持正义的战争。为了吊民伐罪消灭暴政，敬天保民抵抗侵略，阻止不义之战，都有赖于正义之战。

   《司马法》倡导以仁为本的战争观。其《仁本》篇主张：“杀人安人，杀之可也；攻其国，爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。”强调：“国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。”

   《老子》认为佳兵不祥，但不绝对反对用兵。他说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”（《老子》三十一章）迫不得已，不妨一用，只是应该“恬淡为上”， 打了胜仗也不要赞美，而要处之以丧礼，以悲哀的心情追悼战争中的死亡者。

   用兵祥不祥，儒家并不一概而论。《大戴礼记》中，鲁哀公问：“用兵者，其由不祥乎？”孔子回答说：“胡为其不祥也？圣人之用兵也，以禁残止暴于天下也；及后世贪者之用兵也，以刈百姓，危国家也。”又说：“人生有喜怒，故兵之作与民皆生，圣人利用而弭之乱，人与之丧厥身。”

   人生有喜怒，兵器制作是与生民一同产生，一般人用兵容易丧失生命，圣人则用来制止战乱。后世贪婪之徒用兵，残害百姓危害国家，当然不祥；圣人用兵是为了禁止盗贼残暴天下，岂有不祥？

   即使都是不义之战，其中也有区别。孟子说：“春秋无义战。彼善於此，则有之矣。”（《孟子尽心下》）春秋之时天下无道，礼崩乐坏，礼乐征伐自诸侯出，没有严格意义上的义战。但是，也有某些战争有一定正义性，如齐桓公攘夷之战，“有禁暴救乱之义”，值得予以一定程度的肯定，所以孟子又说，“彼善於此则有之矣”。董仲舒亦说：“春秋之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复雠，奈何以春秋为无义战而尽恶之也！”（《春秋繁露竹林》）。

   现在世界与春秋战国类似，以儒家最高标准衡量，亦无义战，然美国针对极权主义暴政和极端主义势力的战争，亦比较善，相对义，不宜完全否定。2017-8-29余东海于南宁

（2017/08/29 发表）