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   戰爭須分義不義，廚子且莫和稀泥

   銅梁廚子說：

   「戰爭有其規則和倫理，侵略行為不一定總與卑鄙挂鉤，也可能是正義之舉，而抵抗行為也非天然正義，亦可能助紂為虐。即使為治病，是葯也有三分毒，戰爭本身就有原罪，所以啊，我還是那看法：無論是侵略還是自衛，解放還是抵抗，願人類遠離一切戰爭。」

   廚子這一把稀泥和得挺高明，但稀泥畢竟是爛泥，有礙觀瞻，東海偷閑代擦一下。

   儒家對於戰爭非常謹慎。《論語•述而》說:「子之所慎：齋、戰、疾。」《左傳•成公十三年》雲：「國之大事,在祀與戎。」戰和戎都指戰爭。因為戰爭難免殺人，死人，而儒家特別慎殺。梁襄王問 「孰能一之？」（誰能統一天下）孟子的回答是：「不嗜殺人者能一之」，又說：「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣，誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？」（《孟子•梁惠王上》）

   然慎重是慎重，並非一概反對。蓋戰爭有正義和不義之別。應該反對不義之戰，應該支持正義的戰爭。為了弔民伐罪消滅暴政，敬天保民抵抗侵略，阻止不義之戰，都有賴於正義之戰。

   《司馬法》倡導以仁為本的戰爭觀。其《仁本》篇主張：「殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。」強調：「國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。」

   《老子》認為佳兵不祥，但不絕對反對用兵。他說：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」（《老子》三十一章）迫不得已，不妨一用，只是應該「恬淡為上」， 打了勝仗也不要讚美，而要處之以喪禮，以悲哀的心情追悼戰爭中的死亡者。

   用兵祥不祥，儒家並不一概而論。《大戴禮記》中，魯哀公問：「用兵者，其由不祥乎？」孔子回答說：「胡為其不祥也？聖人之用兵也，以禁殘止暴于天下也；及後世貪者之用兵也，以刈百姓，危國家也。」又說：「人生有喜怒，故兵之作與民皆生，聖人利用而弭之亂，人與之喪厥身。」

   人生有喜怒，兵器製作是與生民一同產生，一般人用兵容易喪失生命，聖人則用來制止戰亂。後世貪婪之徒用兵，殘害百姓危害國家，當然不祥；聖人用兵是為了禁止盜賊殘暴天下，豈有不祥？

   即使都是不義之戰，其中也有區別。孟子說：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。」（《孟子盡心下》）春秋之時天下無道，禮崩樂壞，禮樂征伐自諸侯出，沒有嚴格意義上的義戰。但是，也有某些戰爭有一定正義性，如齊桓公攘夷之戰，「有禁暴救亂之義」，值得予以一定程度的肯定，所以孟子又說，「彼善於此則有之矣」。董仲舒亦說：「春秋之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也！」（《春秋繁露竹林》）。

   現在世界與春秋戰國類似，以儒家最高標準衡量，亦無義戰，然美國針對極權主義暴政和極端主義勢力的戰爭，亦比較善，相對義，不宜完全否定。2017-8-29余東海于南寧

（2017/08/29 發表）