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“东海之道”入门书

   “东海之道”热气腾腾初出笼，质疑、请教、问难之声纷起。一些有一定意义或深度的问题，我已在几篇《答客难》中加以阐析。兹将十一篇有关东海之道的文字集中在一起，作为初级入门书，供有兴趣问道或问难者研习批判。

   东海之道，立足于儒，旁通佛道（援佛援道以入儒），融摄西学，举凡人生、社会、政治、宇宙之道，无不包罗，通天达人，理一分殊，可谓极形上之高明、形下之广大、内圣之精微、外王之宽阔。我大半辈子出入传统，融贯中西，终于归根复命，对吾道思之透，证之真，筹之熟矣。今后当根据时代之需要和众生根器之不同，进一步由浅入深从低向高陆续阐述之。

   多次在江湖扬言或对友人放言：“我必让有关人士大吃一惊”云云，遂令有关部门如临大敌，不速之客偷访枭家，或者原因即在于此。其实此“我”非我，乃指吾道。我相信，天不丧斯文，吾道必将大行于中华、惊艳于天下！届时除了极少数利根上智、慧眼独具者，谁能不惊诧呢。

   欢迎质疑、请教、问难。便老子复活释氏重来，也批不动“难”不倒我。只希望别问得太肤浅、“难”得太幼稚，不然我只好如孟子“不答”、学释氏“置答”啦，哈哈哈

   一枭附言2007-3-8

   东海之道

   简介一下我的道。

   我的道，遥接孔孟之道：在个体生命的层面，其内圣学足以提供安身立命之方；在社会政治的层面，其外王学足以开辟太平大同之路。内圣供个体生命立身安心，王道让国家政治走上正轨，前者救心度人，后者救国度世。

   我所追求的自由除政治自由外更包括内在生命自由，即意志的自由，道德的自由。所以我追求民主但不局限于民主。政治上，儒家王道不仅具有民意合法性（在现代社会要以具体的民主制度来体现），而且具有传统（历史文化）的合法性和天道的合法性（天视自我民视，天听自我民听，民意合法性也是天道的合法性之一。但天道的标准比民意要高得多、正得多，代表的是一种自然规律和宇宙秩序。兹不详论）。这三重合法性皆为当今中囯政治所缺。

   更为可悲的是国民普遍疏离乃至贬斥格致正诚的存养之道，灵魂飘泊，生命无根，人性的尊严和伟大无从建立，人生的意义和价值无从落实。士志于道，人能弘道，任重而道远。建构新内圣学与新外王学的文化使命，历史地落到了我的肩膀上。面临此泰山之重天下之重，鸿毛般的眼前荣辱一己得失又算得了什么呢。

   尽管我祟儒尊孔，却并不以孔子之是非为是非，且认为自己比孔子强。孔子比我运气好，我比孔子心更热、人更勇、学更博、志更坚、气更豪、胸更广。孔子之道直承大易，但他五十始读《易》，得宇宙人生终极大道较迟。孔子早中年言论行迹，尽管高明超绝，仍不无可议之处。至于孟子程子朱子，各有所偏，比起孔子大大不及矣。虽然“大道闻原早，斯文任独宏，薪传寻孔孟，统系绍朱程”，如果孔孟程朱们复活，我会恭恭敬敬地奉上一杯酒：老师们，恕我站到你们肩头去啦。

   我的道，以中华文化为本位，立足于儒，旁通佛道，融摄西学。它接纳汲取自由主义的精华，承认民主制度的优点，承认性恶论一定程度的合理性但不局限于此。除了专制中共，它尊重世界上各门各派，各种学说包括“马家”多多少少各有其合理符道的部分，只是未得“道体”之全而已。我的道则是内外圆融广大悉备的。它于政治为王道，于人生为圣道，尽制尽伦尽性，通天通地通人，道通为一，海纳百川。

   我的道，也可以说是发展了的孔孟之道，是孔孟之道在新时代与时俱进的复兴。其中除了孔子的仁风、孟子的浩气、程朱的天理、阳明的良知，还有无数先贤的风，无数先烈的血，有千年历史的浪，有整个时代的潮，有天地万物的奇，有人生宇宙的理，有惊神泣鬼的爱，有太平大同的梦…

   我认为，这样的道才是永远使我们走在生命之光里的神圣之光，世界之光，这才是真正充满了恩典和真理、可以使世人得到丰盛的生命的真道正道至道要道大道常道庄康大道。这样的道，才值得大雄之士求之弘之行之乃至殉之；这样的道，才能满足老枭这种旷世大豪生气勃勃的“野心”！在这样的道之前，任何“外道”纵然辉煌一时能不黯然失色乎？

   孔门广大，儒门广大，枭门更广大。某种意义上说，我是“道成肉身”的人。我的门随时为每一个有识有志之士、为天下后世洞开着。得东海真道者，必为大智上根世间第一流人物。

   2006-12-5东海一枭

   节选自《任不寐，我想领你回家！》有较大改动。首发《自由圣火》网址：http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整

   豪华人生，豪华大道

   一

   世人的豪华多为外在的豪华，是大款豪门、劣绅豪强之豪，是名车豪宅、挥金如土之豪。我所说的豪华人生，不排斥物质的繁华世俗的荣华，但更主要是指内在的豪华，是心灵精神的豪华、思想义理的豪华，是理想------道德理想、政治理想与文化理想的豪华！

   豪华人生自有豪华之道。

   二

   人性本于天性，人道通于天道。熊十力强调，哲学的根本任务就是“明示本体”。人的最高本质，人的一切生命创造活动和道德自我完善活动，就是“本体”、“天道”的实践活动。“东海之道”汲聚中西文化的精华，打通了天地人，接通了个人与社会、道德与政治，上通天道，直接宇宙本体；下通人道，透彻人类本性；旁通地道，把握历史文化，堪称人天之间最为豪华的道。

   “东海之道”落实于个体为圣德，从致知格物诚意正心修身开始，从仁者爱人开始。孔子提出了以“仁”为核心的道德谱系，礼、义、智、信、勇、忠、恕、孝、悌、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、敬、和、爱、友、善、逊、廉、正、聪、庄都可划归此一谱系之中。

   孟子提出“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子•告子上》）；“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子尽心下》）；“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”；“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”；“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”；“发愤忘食，乐以忘忧”，不淫不移不屈，无畏无惑无惧等等，这都是心灵的豪华精神的豪华，即道德追求的豪华。

   “东海之道”贯彻于政治为王道，追求齐家治国平天下的事功。"大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。"（《礼记礼运第九》），这是政治理想的豪华。

   “东海之道”在社会层面，倡导大同之学，追求宪法为王，于社会得政治自由，在个人层面求自度和内圣，养浩气，致良知，“配义与道”，致力于充实自我、成就自我、实现自我，于个人得道德自由，可谓不是宗教而胜过宗教，“陆续重返家园的，是许多流逝已久的美好”。

   总之，此道上下圆融，理事无碍，内外兼修，极高明而道中庸，极广大而致精微，“其大无外、其小无内、散之弥六合、卷之退藏于密。”乃最为殊胜的道德之道、政治之道、自由之道、理想大道、真理之道。

   三

   特别重要的是，“东海之道”广大通达，受纳万川，覆载万物，包涵万象，无涯无际，对中西各种学说及宗教皆能容纳或融摄而超越之，具有偕时俱进的先进性和海纳百川的包容性，在思想义理和境界方面具有无可比拟的优越性。

   “东海之道”承认性恶论有其合理性，即有限的、局部的真理性，但认为见性未明，未到源头，只触及人性中的生理或曰动物层面。性善论才是从最根本处把握人性、发掘了天性的最“究竟”的理论（关于人性问题，详见《中华文化大启蒙书》中的“一切人类，悉有善性”、“一言性善发天心！”、“一言性恶真成谬！”诸文。自由主义者对人性的理解多很肤浅，或人云人云地认同原罪说性恶说，误以为民主自由是原罪说性恶说导出来的，或“对这个没啥兴致”，殊不知古今中外各门各派思想哲学到了某种高度都要涉及人性问题的。“对这个没啥兴致”者，思想“底子”一般不会太深。）

   “东海之道”认可“民主诚可贵”，认为只有民主，才能保证民本、诚恕、自由、平等思想的落实，保障仁政的顺利实施，换句话说，民主制度是最好最大的仁政，是目前及今后相当长的一个历史阶段的最合适的社会制度。不过，民主是“目前最好”，但不会也不应是永远最好。“东海之道”政治方面的最高体现是王道，所指向的理想社会是大同社会。王道除了具备民意合法性，还具有天道的合法性。在东海之道中，民主为王道政治的初级阶段。

   “东海之道”认可“自由价更高”，但如果说“自由价最高”的话，这个自由就不应仅仅理解为外在的政治的自由，而应包括意志、精神、道德的内在自由。中国式自由主义者的肤浅，就是因为对自由的理解只知其一不知其二。

   “东海之道”追奉宗教自由，对各种一神或多神宗教都保持基本的尊重，认为各种宗教对人生和死亡的关怀，答案虽异各有意义，对人类的精神自有不可或缺的救治作用。不过它认为，神和上帝之信仰，形上与形下一分为二，无法打通，非究竟也，可适中性之民，难契大方之家。此意在多篇枭文中已谈及。

   牟宗三指出：“儒家的人文教将形上与形下，内在与超越打通，是圆满、和谐形态之教，而基督教将形上与形下、内在与外在分为两截，是隔离、偏至形态之教。儒家“天命之谓性”，人之性、所有人之性皆根源于天命；儒家圣凡之间没有本性之别，本性平等，基督教则异于是。”

   牟宗三进而指出基督教之不足在于神学未能如理而建，建议基督教的高明之士虚心学习佛教“转识成智”的智慧和宋明儒的“心性之学”，以此来说明耶稣的精神与生命。在他看来，只有如此，基督教的信才能更加明澈、健全而不动摇，其信徒才能有真正的自尊与自信（牟宗三《人文主义与宗教》）。

   “东海之道”崇奉佛教“缘起法则”，“缘起法则”，认为世界“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”，宇宙万有都处在由相互联系和因果关系交织而成的因缘链之中，无一现象是孤立的，对基督教的神秘天启说和神学独断论很不以为然。

   四

   “信口而言就是经典/信步而行都在道上/只要自己不倒下/再没有什么能把我阻挡”----这是首发于《民主论坛》的诗《思想和自由之王》中的句子。其实诗写的不仅仅是思想和自由，而是对“通天通地更通往人世”的“东海之道”的形象描绘（雷鞭风雨网友读后一言中的：看似罗嗦，实为得道之过程。）世间任何富贵荣华，在东海面前都会显得卑陋贫困；天下任何思想理想，在东海之道面前都会显得粗浅琐碎。

   翟鹏举《向东海一枭开一炮》一文开头说我“学问比许多受过专业训练的专家教授比高出许多”，翟意似夸，我听来却似夸狮虎比鸡鸭勇猛、誉佛祖比小僧智慧一般。在枭眼里，绝大多数所谓的教授学者皆如枯枝烂叶泥雕木塑，党内党外、反派正派都一样。除了一些专门技术或知识，我的才华毅力思想见识觉悟境界生命力，我对古今中外种种俗见浅见戏论谬论免疫力和洞察力，我的一切一切，都不是他们可以望尘的，我的一天就相当于他们的一年甚至一辈子，我身上的尘垢粃糠，都比他们的“学术”深刻万倍高明万倍豪华万倍！

   我的深刻高明和豪华来自于对中华文化的高度领悟深度认证，来自于“东海之道”的深刻、高明和豪华！

   没有经过文化的生命，是粗糙原始的生命，文化不足的人生，是肤浅贫困的人生。党用文奴、党下群氓固不必说，一些基督徒和自由主义者的内在贫困我也充分领教过了。尽管与特权阶级及其帮闲帮凶、与混沌未开的愚夫愚妇相比，基督徒和自由主义者属于“富有”阶级了，但在豪华无边的中华文化面前，在与气象万千的“东海之道”发生碰撞的时候，其思想狭隘、文化孤陋、道德猥琐、精神低下、心灵贫穷的一面往往就禁不住“泄底”了。

   上士闻道勤而修之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。当今中国，岂但上士、中士阙如，下士也不多，各行各界熙熙攘攘尽是些精神乞儿、道德流民、文化嫖客和思想装逼犯，我和我的道受到排斥乃至仇视是理所当然的（当然，说到底此乃表面现象。就象穷凶极恶之徒仍不乏心性中原初本然之善一样，道是天然地内在于每一个人的。在我“学而不厌，诲人不倦”的孜孜努力下，在我的身教言传下，“东海之道”必将被越来越多的人认识，让越来越多的人不断上层次，从下下士、下士上升为中士和上士）。

   五

   人生豪华要在内在豪华、源于文化豪华。只有得东海之道者，才能无往而不自由，无往而不自得，无往而不豪华。真可谓富也豪华贫也豪华，贵也豪华贱也豪华，兴也豪华衰也豪华，闹市也豪华空山也豪华，入世也豪华出世也豪华。人生无处不豪华，无时不豪华，任何时候、任何地方都可以活得至高至贵快乐无边，世间任何东西任何势力包括死亡，也无法剥夺内在生命的豪华！

   在政治专制、物质匮乏之时，不妨“让自己的内在生命先豪华起来”，同时在追求政治自由中养浩气致良知，以“东海之道”培育道德自由、滋养人生豪华。有《豪华大道》诗曰：沿着我的手指/几步就上道了/想去哪里就去哪里/一步就是千里万里/最高最远最低最角落/我的道都可以/直达无阻…

   2007-2-4东海一枭

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   春风着物原平等，那得工夫有浅深

   -----“东海之道”的平等观

   一

   平等是东海之道的核心要义之一。

   东海平等观筑基于儒家人性论。儒家认为，人道通于天道，人性本于天性。王阳明言"自其形体者谓之天；主宰也谓之帝；流行也谓之命；赋于人也谓之性；主于身者谓之心"(《传习录》)伊川曰"在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。"(《近思录》)。

   熊十力在《新唯识论》中依据体用不二的本体论，直接推论出“平等”准则。体用不二，自然万物同源、万物一体。万物从一体派生，且分享本体之全，故平等是先天规定了的准则，是人类社会最确当的伦理关系。

   人之性皆禀之于天，人人都有良知，人皆可以为圣贤，在“性与天道”的层面人人平等，即人性本源平等，此乃东海平等观的形而上学基础。

   人人平等是儒家的社会理想。《大学》中“平天下”和《春秋》的“太平世”的“平”字，皆可深长思。只不过民主社会“人人生而享有自由，在尊严和权利上一律平等”，儒家的太平大同作为王道政治的高级阶段，则是在此基础上追求更高程度的平等。

   何为儒家更高程度的平等？熊十力在解释《易经》“群龙无首”曰：“群龙者，全人类之道德智慧以至知识才能，皆发展到极盛，是谓全龙。古代以龙为至灵至贵之物，全人类皆圣明，故取譬于群龙也。是时人类皆平等，无有领导者与被领导者之分别，故云无首。无首者，无有首长也。”(熊十力《体用论》)

   儒家追求“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的境界。如何“曲成”？“曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。”(《系辞上注》。“乘变以应物”体现了“变”的易理，同时“曲成”和“物宜”思想承认和尊重人与物的个性，让万物各得其宜，也体现了某种平等精神。

   同时，东海平等观旁通于道家平等观。道家主张“物固有所可”的差异性平等和“人相忘乎道术”的自由性平等，同时其平等观以“以道观物”为认识根据，是宇宙范围的大平等观。《秋水》篇曰：“以道观之，物无贵贱”。“无贵贱”意谓没有价值意义上的高低差别，明确表述了万物平等。这里的物指一切事物，包括人文社会性的物。在《庄子•马蹄》篇描述的道家理想社会“至德之世”中，“同与禽兽居，族与万物并”，不仅人与人之间完全平等，人与动物、人与万物也和平、平等相处，比儒家的大同更加“理想”（故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！）。

   其次，东海平等观旁通于佛教平等观。平等为佛教要义，佛教是平等的宗教，佛教认为众生平等、诸法平等，心佛众生三无差别，秉持一种最广大全面的平等观，“平等者为一切佛法之根本，一切学行简言之，致平等而已矣。”（吕澂）。

   二

   平等不是平均主义。

   道家的平等是差异中的平等、多样性地并存的平等；佛教的众生平等、诸法平等是就佛性而言，众生因业力和果报不同，在相位上众生依然有生老病死以及八苦的不等。佛性平等，人人皆可成佛，是各人在因地上具理讲的。如果只是具理的佛性，没有事修的功行，众生是众生，诸佛是诸佛，不能勉强凑合来讲平。

   物原出平等，人自分品差。人人平等，是就形而上的“性与天道”而言，并不代表智力、能力、道德、文化等方面的平等，更不指向结果的平等------东海之道反对分配不公，但不赞成以强制方式“消灭一切不平等”，特别是不赞成物质方面“均平富”的极端实践。

   东海之道追求的是人格---人的作为权力和义务主体的资格---的平等，是权利、机会的平等，反对出身、性别、种族、地域、智力、学历、社会地位、经济地位、权力地位等因素在决定个人价值方面的作用，反对官本位、权本位和任何形式任何意义上的特权。

   爱有差等，法律不应有差等，人的智力、能力、道德、文化各有高低，但人的尊严不应有高低。每个人的自由应受到法律平等的保护，每个人的人格尊严应受到制度平等的尊重。在这方面，东海之道认同并融摄了西方“法律面前人人平等”的平等观，即现代法治意义上的平等原则。哈耶克在《自由秩序原理》中说得好“一般性法律规则和一般性行为规则的平等，方有助于自由的唯一一种平等，也就是我们能够在不摧毁自由的同时所确保的唯一一种平等。自由不仅与任何其他种类的平等毫无关系，而且还必定会在许多方面产生不平等”。

   三

   东海之道承认，等级制度有某种历史的合理性。这也是因时制宜的权道。“权者何？权者反于经，然后有善者也。”（《春秋公羊传-桓公十一年》）。“经”指基本原则，“权”指合理选择。在一定的历史时期，等级制正是反经合道的合理选择。

   我在《为君主专制一辩》中指出：有学者认为，孔子提出人格道德上的平等要求，却又主张社会政治上的等级秩序，拥护君主制（君主制强调和维护等级），使得自身思想体系在人际关系中陷入矛盾两重性；儒家一般是尊君的，但孔子、孟子、荀子均具有君臣对等、从道不从君的革命性思想，使得儒家在君臣关系中陷入矛盾两重性。其实都不矛盾。孔子在《春秋》中有“张三世说”，把人类社会分为继乱世、升平世和大同世三种形态。等级制和君主世袭制都是原儒为继乱世和升平世设计的。这两种社会形态不是最理想的，却是历史的必经之路。孔子主张社会政治上的等级秩序，恰体现了儒学政治上理想主义与现实主义的统一。

   我在《开明专制的设计建筑大师》中又指出：在现代民主制度出现之前的相当漫长的历史时期里，无论对统治者还是被统治者，无论对民众还是民族而言，开明专制都是一种最佳制度选择。三纲之说是董仲舒对法家的汲取和改造，本质上已经儒化了，因为董仲舒的三纲是与五常结合在一起，要以仁、义、礼、智、信五常去规范和“维护”的。君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲，三纲体现了严格的等级制度，用现代眼光看，固然极为反动的。但用历史的眼光看，在家天下的历史阶段，在等级社会或曰阶级社会，以五常为核心的三纲属于“善的等级制”，无疑是一种次优选择。

   拥护君主专制，维护等级制度，有其合理性和必要性。但时代不同了，在“今者大地既通，欧美大变，盖进至升平之世矣。”（康有为语）之时，在民主自由已成为普世价值的时代，再坚持“据乱世”的制度，那就是逆时代大潮、开历史倒车了。世易时移，变法宜矣。

   四

   东海之道遥承儒家大义尤其是易理。在仁字大原则之下，一切“唯变所适是其常典也”，“神无方而易无体（神妙而没有固定规则，变化而没有固定模式）”，主张“顺万物之情，通天下之志”(《系辞上注》)。易有《随卦》与《鼎革》二卦。《随卦》曰：“随时之义大矣哉”；《杂卦》曰：“革，去故也，鼎，取新也”，说的都是随时革故鼎新之义。

   《礼运篇》曰：“变而从时”；《礼器篇》曰：“礼时为大。尧授舜、舜授禹、汤放桀、武王伐纣，时也。”可见礼经是以改制为随时之宜的。康有为说得好：“孔子之法，务在因时，当草昧乱世，教化未至，而行太平之制，必生大害。当升平而仍守据乱，亦生大害也。譬之今当升平之时，应发自立自主之义，公议立宪之事，若不改法，则大乱生。”(《中庸注》)

   等级废，平等兴，春风着物原平等，游鱼入海自和谐。平等应该从儒家的理想领域转移到现实社会中来了。宋释正觉诗曰“春成万物兮平等无像，海吞百川兮自然有容。”正好拿来为东海之道写照。

   2007-2-13东海一枭

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   外王摄民主，吾道通自由

   -----关于“东海之道”答客问（一）

   前言

   枭文《东海之道》发表之后，陆续有友人及网民请教或问难，有湖湘先生问道：一、东海先生之道其体用之系为何？二、东海先生内圣、外王之道与孔孟及程朱陆王有何不同？三、如何看待每个人在社会中的“自由”界限？

   三个问题密切相关，颇有意义和深度，相关义理虽在近几年枭文中皆有所阐述，但都比较零散，兹特答以一文。欢迎有识之士对“东海之道”进行质疑和批判，当择有一定意义的问题陆续作复。

   另外我说过，我的道乃是发展了的孔孟之道，是孔孟之道在新时代与时俱进的复兴，可谓托孔孟之福，拜理学之赐，踏古人之肩，摘时宜之果，故虽有发展，并非“发明”，而且这发展也离不开熊十力牟宗三徐复观等新儒家的努力。这是要首先特别声明的。所谓东海之道，姑妄名之而已（在日前一次闲聊中，薛振标同道认为我的一些观点与自由主义不同，也与儒家不同，建议我用“东海思想”为名。可惜“思想”之名早已被毛泽东们败坏了，不宜。另外，严格地说，“东海思想”不是与儒家不同，而是与一些所谓的“儒家”不同，在大 经 大 法方面，与孔孟及程朱陆王是一脉相承的。“东海之道”对于自由主义，则是在取精采华的基础上超越之。）

   一

   东海之道遥接孔子，直承大易。熊十力认为《周易》中的“生生”的观念，最集中深刻地表现了儒学固有的生命力和创造精神，他心目中的宇宙万有本体是无形相、无质碍、绝对、永恒、全面、圆满、清净、刚健的。这一即心体即性体的绝对永恒的本体，是宇宙人生创化不已、生生不息之内在动力（见熊氏《新唯识论》）。

   梁漱溟认为充盈孔学和宇宙的最基本的精神就是生命精神：“这一个‘生’字是孔学最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。他认为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气。”他断言，儒家和佛家的根本不同即在与“生”与“无生”的对立（见《梁漱溟全集》）。

   吾儒之道与道家佛家有同有异。都一样心物不二天人不二，都一样穷高极深圆融无碍，此为其同（诸家对人性的认识亦有相通之处）。但佛家归本于寂，其道体无为无造无生无灭；道家归结为虚，其道体离世俗离政治离社会离道德；儒家之道则立足于“生”，其本体是“天行健”、“动而健”、“剥极必复”、“否极泰来”（《易》）的，是生生不息、新新不已、大化流行、健动至善的，此为其异。

   《诗经•大雅•文王》曰“上天之载,无声无臭。”佛儒两家的道在这一点上是相同，都是无形无声无声无臭离于言说的。但佛道止步于此，儒家则在此基础上更进了一步。佛家的道体只有“寂然不动”的静寂而没有“感而遂通”生动，只有“无为”的消极而没有“无不为”的积极。《论语》曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”佛家的道只有“无言”的大寂灭而没有“四时行百物生”的生机勃勃。

   老庄倡自然，释氏主寂灭，都含有消极意味，唯《大易》（儒家最高经典。道家亦宗易经，故与儒家颇多相通相契处，但道家偏于虚静雌柔，于《易》有所偏离）强调“裁成天地之道，辅相天地之宜”、“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，“裁成辅相范围曲成”之诸功用，为儒家道体所特有。我对道体的认识，请参阅枭文《此是乾坤万有基！》及“中华文化大启蒙书”系列、“东海草堂讲经”系列中有关篇章。

   二

   内圣外王，皆道体的落实与功用。

   孔子之道，圣王悉备，不足之处是于“性与天道”探索、揭示或阐述得不够；于外王之道，也多为原则性的指示而缺制度性的建构。故孔学虽广博，于圣王两道皆规模粗具而已。孟子继承了孔子理想主义的一面，发展了内圣的一面，程朱陆王则进一步把内圣学推向至高明至精微的境界。但程朱陆王于内圣之道，精深有余，宽广不足，于佛道的理解比较粗浅，排斥虽力，恰以自显狭隘。同时理学以内圣统外王，重内圣轻外王，在制度建设方面殊乏创意。

   这里有时代局限问题，有历代专制强权的摧残扭曲的原因，也是儒学自身过于“内向”、政治客观精神不足所致。用牟宗三的话说，中华文化富有“综合的尽理之精神”（道德精神）、“综合的尽气之精神”（艺术精神）而缺乏“分解的尽理之精神”，故未能开出科学与民主。

   《东海之道》云“我的道，以中华文化为本位，立足于儒，旁通佛道，融摄西学。”其实这一句话已很好地概括了吾道与孔孟及程朱陆王之同异。东海之道不仅具有道德精神、艺术精神，而且吸摄西学的“分解的尽理之精神”，所以不仅追求道德自由、艺术自由，而且进一步追求民主制度赋予的政治自由。

   东海之道在个体生命中体现为仁义，最高境界为内圣，那是浩气的至充，良知的至彰，心性的明见，是道德修养的至善。关于内圣修为，可参阅枭文《儒者的力量从哪里来？》、《谁识圣人面目真？》；东海之道在政治生活中体现为仁政，最高标准为外王，最高社会理想为大同。

   我要特别指出的是，在现时代，追求民主乃是最佳的“道援”，最高的仁德。因为民主乃天道仁德在制度层面的体现，作为王道政治的初级阶级，民主就是现时代最大的仁政。所以，就个体而言，东海之道以仁为宅，以义为路，以内圣为本，以外王为用，以道德修养为本，以社会实践为用；就政治而言，东海之道以王道为本，以仁政为用，以自由为本，以民主为用。

   民主之道，世界各国可谓大同小异。其同处可用“六字真言”概括之：公开定期选举；其异处则因各国情况不同，戓有总统制内阁制之分，戓有“海洋法”“大陆法”之别。便是残留君主制的，君已虚置，有名无实，其实也属于民主国家。

   在中国，具体应该实行怎样的民主（当然是在保证“公开定期选举”的前提下。如果有违这六字真言，民主就会变成伪，异化为专制），是采取三权分立还是五权分立制度，是依循大陆法体系还是海洋法体系？同时民主诞生以来，虽不断发展完善，其弊端仍不断暴露出来。作为后来者，我们如何更好而有效地抑弊扬优？这一切，尚待有识之士与我一起深入思考，进一步具体化和完善之。

   三

   判断一种制度、一个社会、一种文明的优劣的最主要尺度是：是否有利于人的解放和自由。黑格尔曾深刻揭示：人的历史就是追求自由的过程。黑格尔曾深刻揭示：人的历史就是追求自由的过程。伯林将自由分为积极自由和消极自由两种。积极自由是指人在“主动”意义上的“做”的自由，消极自由指的是“被动”意义上的“不做”的自由。

   儒典中虽没有自由一词，却蕴藏着极为丰富的自由思想和自由精神。不过儒家的自由类似于或偏向于道德哲学意义上的积极自由，片面强调主体活动的主动性自治性，强调道德意志之自由。故在提升内在自由（道德自由，意志自由）方面，儒家尤其是宋明理学的资源极为丰富，“手段”也最为高明，但对于如何保障“消极自由”即民众的外在自由，缺乏思考、认识和重视。

   就社会而言，所有自由中最重要的是政治自由，包括思想、言论、信仰、游行示威、结社罢工的自由和免于恐惧的自由等。这些自由，要由宪法规定、国家保障、政府落实之；就个体而言，内在自由无限，外在自由有限，每个人的自由以不侵犯他人的自由、以不违反法律（当然是立足于宪政基础上的、符合普世价值的良法）的规定为界。

   内在自由依靠个人的修养努力，外在自由（政治自由，消极自由）则有赖于社会制度的保障，靠领导者的道德自律是不够的，靠一般的文物典章制度也是不够的。儒家在道德建设方面成就卓然，在制度建设方面则做得很不够，古代儒家虽建立了一系列文物典章制度，但都是在治权上下功夫，忽略了至关重要的“政权的民主”建设，未能通过法律、制度对政治权力进行有效约束和防范，在政权的产生和过渡问题上更未能从“家天下”的思想圈子里跳出来。

   由于历史的局限，古代儒家没有足够的欲望、也没有足够的能力来解决制度问题。然复须知，儒家内圣学塑造的内在自由在精神本质上是逻辑地导向反对专制的，道德到了高处，仁义到了极至，必然不能容忍恶制苛政的狂獗，必然要维护他人与自己的人权和人格尊严，所以儒家开出民主、通向自由只是时机和条件问题，迟早的事，何况民主已成汹涌全球的时代大潮？

   以外王之道吸摄民主之优，从内圣之道通向自由之路，把圣王之道制度化时代化，此乃中国社会当务之急、当代儒家应尽之职，也是吾道题中应有之义。

   结语

   综上所述可见，东海之道立足儒家通佛通道通古通今通中通西，通乎普世价值和时代潮流，通乎民心舆意天理人情，广大全面事理圆融，极富活泼性包容性人民性时代性。它是天地之道也是人类之道，是心性之道也是政治之道，是理想主义之道又是现实主义之道，总之是人类必由的和谐之道、正义之道、文明之道、真理和希望之道。只要假以时日，吾道必将大行于中华，惊艳于天下！

   2007-2-3东海一枭

   首发《民主论坛》2007-2-7 http://asiademo.org/

   乾坤大德曰生生

   -----关于“东海之道”答客难（二）

   湖湘先生问：先生欲申“东海之道”于天下，劝救世道人心，此诚大功德也。然观先生诸文，尚无一可自立之本。昔濂溪先生演太极而立“人极”，横渠先生立“气”立“有”而生“天德”，二程朱子之“理”与“气”，九渊阳明之“心”，船山之“气”，无一不是理深相全用备之学，而后方可行于天下。书云：本立而道生。今先生既欲复兴儒学，然若“东海之道”既无自有之心性之本，亦不可演诸相之用，复以先生“只开风气不为师”之行，则“东海之道”恐如东海之沫，虽有一时绚丽，终归落于话头之中，岂不惜哉？又拙见：先生之“人道主义”，立“人极”之文大妙，然惜亦先生尚未立自有”心性”之本，若立本而后统摄此“人道主义”，何愁先生之道不行哉？

   东海一枭答：湖湘先生所谓“自立之本”、“心性之本”，无疑是指道体（即宇宙本体，在天为理，流动为命，在人为性，在身为心，为良知），这不仅是人世间、而且是宇宙间一切事相的根本。关于“东海之道”答客问之一《外王摄民主，吾道通自由》第一节，是答湖湘先生“东海先生之道其体用之系为何？”的，谈的就是这个“大根大本”的问题。

   另外，近年大量枭文《想家找家回家》、《此是乾坤万有基》、《老马空知道，穷猿岂择林》等，也都对这个问题作过深入阐述，湖湘先生居然熟视无睹，实在迟钝。孔子有教无类，循循善诱，但如碰上这位湖湘先生，只怕要徒唤奈何了，呵呵。

   道（本体）本难言，超绝言诠，如果一定要用一个字形容道体，我喜欢“生”字。东海之道，生生之道也。大易云：乾曰大生，坤曰广生，天地之大德曰生，意谓天地最大的品德就是“生”，所以孔子赞易以生生。宇宙本质在于生命，生命本质在于创造，生生，就是不断的新生，不断的创新，故生生之道不仅是常道，而且是常新之道。故《周易》曰“日新之谓盛德”。《周易》各卦产生的过程就是生生不息的过程，就体现了“生”的品格。

   内圣外王也好，人道主义也好，积极自由消极自由也好，一切道德、政治和人类实践活动，宇宙间一切大化流行和“诸相之用”，一切屈伸往来升降明暗开合等无穷无量妙不测的变化，都源于和统于此生生之道体，都从此“生”生发出来，都是此“生”妙用。梁漱溟认为“生”字是孔学最重要的观念，充盈孔学和宇宙的最基本的精神就是生命精神。

   这个“生”，是超然于相对的善恶概念之上“无善无恶”的绝对的、先天的至善大仁，如民国大儒段正元在论《大学》时所说：“至善二字，亦有先后天之分。先天至善，心性相通，保合太和，纯然粹然，毫无渣滓。”（其实道就是道，道本无名，亦不必强为之名。“生”亦道之功用而已，所以我说是“形容”）

   东海之道融儒佛道三家精神于一体，归本于《大易》，以“生生之德”为最高范畴，其本体“神无方而易无体”，却“天行健”，可以说是宇宙范围内生生不息、新新不已的一种活力、精神、生机和“生意”。这一种无时不在无处不有的“生意”，乃生命之源，万事万物之本，落实于个体而成内圣，落实于政治而成外王，落实到人生之中，自然会形成“善统治恶”的人性论和自强不息的人生观。如《周易》乾卦九三的爻辞所言：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。

   熊十力在《原儒》序中总结“圣人之道”的“内圣外王大备之鸿规”，有九个“不二”：本体现象不二，道器不二，天人不二，心物不二，理欲不二，动静不二，知行不二，德慧知识不二和成己成物不二等，正是东海之道的特征。

   这里再重复一下：《易传》的乾元，《春秋》之元，《论语》之仁，天、命，《大学》之明德、至善，《中庸》之诚、《理学》天理、《心学》之良知等，异名同质，还有湖湘先生所说的濂溪先生的“太极”，横渠先生的“有”和“天德”，九渊阳明之“心”，船山之“气”，指都是这个“道”，或者说，都为“东海之道”的最高本体所囊括统摄了（当然了，这里有的就体而言，如“乾元”，“元”；有的就用而言，如“仁”。但据体用不二之旨，即用即体，用不离体，也可以说“仁”“良知”等为体）。

   2007-2-14东海一枭

   首发《民主论坛》2007-2-15http://asiademo.org/

   “我仅仅是个得道者”

    -----关于“东海之道”答客难（三）

   湖湘先生问：《庄子》云：六合之外，圣人存而不论，六合之内，圣人论而不议，春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。佛老之学，六合之外也，先生既欲申儒学于天下，则于本体论处当与此二学保持适当张力，存而不论可矣。若强言“统摄三教”，徒增戏论而已。吾今见先生之论，实赞叹其精妙。然先生“生生”之说，及诸道体之说皆出自前人，亦尚未见先生演诸相之用，此一迷惑处也。（天地之生，万物之生，天地之行，万物之行，皆诸相之用也，如何于体用处演绎，实乃一学说之基本立足点，宋明理学皆是如此）。

    东海一枭答：各家之“道”到了高处，精神都有相通之处。儒佛道“形而上”方面的同异，已有多篇枭文谈及，不赘。我也多次说过“我的道，以中华文化为本位，立足于儒，旁通佛道，融摄西学。”对西学言“统摄”，对道佛重“旁通”。

   儒家与佛老固宜“保持适当张力”，但只要言之有理，何必存而不论？庄子所言，非儒家治学论道的适宜态度。很多人谈及中华文化，每将儒佛道诸家缠夹起来，或知其异而不知其同，或知其同而不知其异，戏论纷纭，辩不胜辩。

   20世纪初物理学家玻尔完成了互补哲学对光的波粒二重性的解释之后，读到《老子》后被震住了。他说自己不是什么理论的创立者，而仅仅是个得道者。波尔之言深合我意。我一再强调过，东海之道乃是发展了的孔孟之道，是孔孟之道与时俱进的复兴。我可谓托孔孟之福，拜理学之赐，踏古人之肩，摘时宜之果，虽有发展，并非“发明”。

   东海之道，乃中华文化之道，又以儒家圣王之道为主。当然“于体用处演绎”。如果说与“前人”有什么不同，那就是我对“道”理解更为广大，证悟更为精微，“演绎”更加丰满，更富有生机活力和时代气息，如此而已。

   近作数文，皆从体用处演绎东海之道，民主自由平等人权人道主义，非吾道之“相用”而何？汝居然视而不见，令我诧异呵。

   2007-2-17东海一枭

   首发《民主论坛》2007-2-17 http://asiademo.org/

   道德圣凡有别，人格尊严无异

   -----关于“东海之道”答客难（四）

   湖湘先生问：

   先生“内圣”之道，确为修身之本，然若为治国之用，则恐皆难脱“等级”社会之窠臼——先儒以天命而立“三纲五常”，后儒以天理而倡“君尊民卑”（二程），皆为其证也。何哉？窃以为在于既立“内圣”之理，则必有内“凡”者相生而并立，故“内圣”者当为尚，而内“凡”者当为下，于是万民而生分别，而后平等废，等级兴。此亦先儒后儒一并落“等级”社会窠臼之一要因也。先生或云，所谓等级社会者，皆非先儒后儒之本意也。吾亦以为如此。然而学说之构架如此，奈何手握权柄者而为己之利刃乎？

   东海一枭答：

   “内圣”格物致知正心诚意，是自我内在修养；“外王”齐家治囯平天下，为社会政治实践。内圣外王，有联系也有区别，内圣之道并不直接“为治国之用”。关于“两道”之间的关系，有的认为内圣统外王，内圣发而为外王（如理学心学），有的主张两者是不相统属的并列关系（如蒋庆）。我认为于个体生命而言，内圣是更基础、更根本、更为重要的。

   “圣人”是儒家祟尚的最高道德标准和人格理想。圣，指的是一个人通过格物致知正心诚意等修身功夫，建立了卓挺的主体道德意识，达到了内在修养的极至。孔子自述生平希望成为仁人乃至圣人，但又自谦“若圣与仁，则吾岂敢”。

   圣与凡，是道德高低的不同，圣凡差异与智愚差异一样，是客观存在的现象。不论是等级社会还是平等社会，不论是专制制度还是民主制度，人与人之间都存在着能力、学识、文化、智力、道德等方面的不平等，绝非如湖湘先生所说是因为“立内圣之理”才导致“内凡者相生而并立”。圣凡不是“相生”的因果关系。圣凡差异更不导致“平等废等级兴”的结果。道德有高低，尊严无高低，圣凡有差异，人格（这里指的是人的作为权力和义务的主体资格）应平等。

   “三纲五常”、“君尊民卑”等思想，体现的是一种“历史权道”和“权宜之计”，是儒家现实主义的一面，是对历史的尊重。因为“大道既隐，天下为家”之后，“大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪”（《礼记-礼运》）的小康追求就成了“次优选择”了。庄子说“相濡以沫，未若相忘于江湖”，但他却不知道，在没有“江湖”之时，“相濡以沫”是必要的。

   从根本上说，等级制度并不符合圣王之道的最高标准，圣人重仁恕，王道强调民意合法性，王道的最高理想是公平、平等、公天下的太平大同世界！

   依湖湘先生所见，只要不立“内圣”之理，就没有“凡”者相生而并立了，万民就不生分别了，就不存在等级制度了？事情如果这么简单就好办了。这让我想起很多人对庄子“圣人不死大盗不止”之言的谬誉，把一种事实判断读为因果关系，甚至把圣人与大盗混为一谈。这里顺便驳斥一下。

   如果圣人死大盗止，如果一个社会没有了道德规范和理想就不会产生大盗了，那么，把所有道德高尚者杀掉岂非天下就太平了？殊不知“大道废，有仁义”（老子）确是历史事实，但并非废了仁义“大道”就复兴了。相反，大道废而又没有仁义只能更糟糕。老子“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”之言乃事实陈述，他反对的是假仁假义，并非反对真正的德仁义礼。无道为本，德何以立？无德为本，仁何以行？无仁为本，义何以真？无义为本，礼何以成？

   尹文子有一段话类似老子“大道废，有仁义”，但说得比较全面。他说“道不足以治,则用法;法不足以治,则用术;术不足以治,则用权;权不足以治,则用势.势用则反权,权用则反术,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治”云云（《尹文子》）“道不足以治则用法”以下都是对应历史环境而采取的迫不得已的措施。不过尹文子主张，下坠之后通过反向的提升过程又可逐渐返本归初,直到“无为而自治”而后已。

   这种反向的提升过程是极其漫长的历史过程。“无为而自治”思想固然非常高妙，比民主还要高妙得多，却是一种丝毫不切实际的极端理想主义，只适用于“人人皆有士君子之行”的太平大同世界。在“据乱世”及“升平世”倡无为政治，不对机、“不靠谱”甚矣。在相当长的历史时间段中，庄子“绝圣弃知”、“同与万兽居，族与万物并”之类主张不妨镜鉴，绝难落实，那样的世界，要么存在于原始的蛮荒，要么存在于遥远的未来。

   2007-2-19东海一枭

   首发《民主论坛》2007-2-20 http://asiademo.org/

   为释迦牟尼一哭！

   一

   佛教大乘精神绝迹久矣！

   枭文《“信”孔子者，又愚又伪！》曾出：当代中国的维权活动和民主运动，似乎从未得到过儒门中人的支持。如果要我例举几个维权或民主队伍中的儒者来，惭愧，我一个也举不出来。其实佛门也一样，比起清末和民国更为衰败萎缩----至少那时还出过几个有胆有识的“革命和尚”和倡导“人间佛教”的高僧。

   宗门禅林中常以“自了汉”指称只顾自己修行、唯图自身之利益而不存济世利人之念者。这种自了汉与“众生无边誓愿度”的大乘精神相去何啻霄壤！但如果用自了汉来指称当今佛门中人，只怕仍是普遍高估和过誉了。自了汉也不是那么容易当的。它虽不追求利他济世普渡众生，却要能够自我解脱独善其身，最高目标是“灰身灭智”证得阿罗汉果。

   日前应邀到一个叫《地藏论坛》的“佛门圣地”亲自转了一圈，抛下十几篇枭文，刮起小小一阵枭风，遗憾的是所“接触”的一些佛门中人（当然不知具体的ip后面是比丘比丘尼还是优婆塞优婆夷，这里的佛门中人是广义而言），其表现之猥琐、鄙陋和下流，比一般世俗人等更甚，岂但不能自度自了，简直是一些垃圾败类！

   二

   儒佛互异也相通，尽管历代双方时有争论，争文化主体（主要是儒家），论形上本体，但从无斥对方为邪见的。理学排佛，视之为异端，有其历史原因，乃属特殊现象，而且理学的“排”，是在某种程度的认同吸收的基础上为了挺立自己的文化主体资格而“排”。宋代以后，三教融合，儒佛双方一直保持相当程度的尊重，儒家对佛教自然大度能容，历代佛门大德对儒学也是赞扬有加。

   但在《地藏缘论坛》，儒学以及其它学说甚至大乘佛学都被斥为“邪见”、“异端”、“狂妄无知”的“胡言乱语”等等（这类恶言充斥于论佛谈儒枭文及有关老枭的帖子之后），真够邪门也真够胆大的。这才真是彻头彻尾的大邪见啊！

   多数坛人识浅智弱，对于佛法，处处落入常见断见，管中窥豹坐井观天。对我的指责，不论衡以儒家大义还是佛教真谛，几乎百分之九十九都属于胡说九道----比胡说八道还要加一道。剩下的百分之一属于小乘之学，但也是断章取义似是而非的。

   在该坛，枭文被管理人员认为“是掺了毒药的牛奶”，仅一日，不仅我谈儒学的文章屏蔽（地藏缘论坛辟有人生驿站分坛，供网友发表“感悟人生,处世智慧”为题材的文章，谈儒论道，不违其旨。至于论政枭文，知道此辈胆子特小，我是自觉把关不上贴），而且我谈论佛法、在该坛引起激烈争论的《捧出佛家人文主义宝藏！》等帖也被屏蔽，最后东海一枭这个用户干脆被一锁了之，所有文章都被删除。有人还说什么“方便出下流，该锁的就是要锁，要不能，再出一个李＊志也未可知．当年如有人能给予李＊志以棒喝，他也不至成魔。”（书生）对于棒喝，不论有无能力，我都欢迎。可把对方封锁起来加以咒骂诬蔑，也叫“棒喝”？脸皮之厚，天下无双！

   此辈毫无慈悲之心和容人之量，却满怀我慢嗔恨之念。本门中的观点不同者也都被称为“邪教头子”，高尚广大的佛门被弄成了专门自高、毫不容人的狭小封闭的狗洞猪窝；有个论坛等级为“善慧同修”名叫“爱的智慧”者，浏览一二枭文，便“狂妄”地断言：“他诽谤佛法,全盘否定佛法”、“他总有一天要为他的狂妄无知,他的胡言乱语付出惨痛的代价”、“否定别的也就算了,否定佛法是自寻死路”云云，恶毒诅咒满嘴喷粪，㦳赃污蔑无所不至。

   这些所谓的佛门中人，对社会苦难的冷漠，对政治话题的恐惧，比国内其他民众和其它论坛都要严重得多，对“国主”也显得特别地尊重。管理员“游鱼”，将“宣传邪见、谈及政治敏感话题、毁谤或不尊重国主”等帖子都列入“有问题的帖子”，要求众人发心举报，以维护“论坛的清净如法”…，何其猥琐又狭隘！

   还有下流的呢。一个叫常念的“新来同修”发文《我嗅到一股阴谋的味道》，毫无凭据地泛泛指控枭文“抄袭别人的地方多，基本上每篇都有”、“他所谓的东海之道剽窃了一大堆仁义礼智信”云云。不知与其所言恰恰相反，在网络论坛上，枭文遭到的抄袭，即使不是最多的也是名列前茅（详见枭文《在中国，抄袭有时是一件美好的事情！》）。

   而抄袭恰是老枭最讨厌和鄙视的行为。不管什么“家”，不论剽窃什么，是他人的观点文字还是其它什么成果，一有此行，便趋下流，便无足观。纵然北大的博导们、余杰们“抄”得起，老枭却“袭”不得。我在思想学术界没有任何背景和招牌，一涉此嫌，立马身败名裂。况且枭文传遍江湖，一抄他人，很快就会被发现。所以枭文必须“句句皆从肺腑来”，有所引用，必定注明。

   抄袭、剽窃乃是非常严重的指控，此君却“举重若轻”，空口白牙信口就来，还贼喊捉贼地叫嚣“准备拍砖的人请注意：拿出我说得不对的地方，要有真凭实据，空口白牙的就免了。”学佛居然学成了无耻之尤！

   三

   略举数例，可概其余。这些佛门中人口口声声“自净其意”，不知己意之龌龊下流；口口声声“了生死”，连坛子上一点芥子大的虚名都了不了；口口声声“要依据世尊的教导去学”，不知自己所学不仅悖逆了大乘佛法精神，连小乘之果也绝难证得；口口声声以正见正念正法正宗自居，其实邪见纷纭、邪念炽盛、邪法流传；摆出一副真理在握的样子，其实一味自我奴化自我封闭，毫无自信毫无自尊毫无与人为善之念…，这才真是在大造恶业断佛慧命啊。

   早有高人提醒过我，大陆佛教界麇集鸡鸣狗盗，贪图名闻利养，一片乌烟瘴气。在《地藏绿论坛》一圈转下来，触目所及，那种猥琐、鄙陋和下流，那种深入骨髓的意必固我和贡高我慢，令人要作三日呕，令我欲作狮子吼（当然该坛也不乏莲花，如“种种法生”、“狮子吼”、“萨满多”、“莲花生”、“谁敲门”等，但也杂染未除，“埋没”于杂草丛中）。

   魔王波旬曾说过，将于末法时期派遣魔子魔孙伪装沙门，歪曲佛法毁灭正法。果不其然。对当今中囯魔徒甚众邪说纷纭的现实，老枭大雄之声处处被禁，有心卫道无力回天，聊以此短文，为释迦牟尼一哭，为正宗佛法、大乘精神的凋弊一哭！

   2007-2-25东海一枭

   首发《民主论坛》2007-2-25 http://asiademo.org/

   龙象精神，大雄气概！

   -------关于佛学、熊十力及“地藏事件”等问题答客难

   枭文《为释迦牟尼一哭》发表后，责难纷纭，其中涉及佛学界及思想界一些大问题，拣答如左：

   爱的智慧（地藏绿论坛管理员）：

   “他没有任何理由就全盘否定佛法.他总得说出他认为佛法有偏,佛法有反人生之嫌的理由啊。不说理由就否定佛法这不是在胡说八道吗?对于胡说八道的道不能封锁吗?”

   东海一枭：

   古今中外各门各派学说，对于人的欲望，或纵之或禁之，或顺之或制之，唯独佛学最为彻底，从源头上、根本上断绝拔除之。佛家追求的是大觉大悟大寂灭的境界，是“佛生”而非人生，我说佛学“耽空滞寂反人生”，实事求是，可谓的评，理由在《怎样对待欲望？》、《此是乾坤万有基》诸文中已讲得非常清楚了。

   佛学空尽万相，但对于法性的认识，不同派别观点不一（佛教恶取空之说，不同派别有不同含意，或在俗谛上说空，或以法性为空，言诸法皆空无所有，都叫恶取空），但纵然有的派别“耽空滞寂”不彻底（倘从世俗及儒学的角度看，佛教都是彻底“耽空滞寂”的），“反人生”则是一无例外地反得极其彻底，这正是佛教的最大特点，也恰恰体现了释氏的龙象精神、大雄气概和高绝境界。对于热衷世俗功名、沉沦烦恼苦海的世人，佛学真不啻为一剂清凉散！地藏绿论坛管理员因此指斥我“谤佛谤法”“全盘否定佛法”并封枭锁名，才真是胡说八道加上“胡作非为”！

   金石流：

   枭兄批评他人我慢嗔恨，看枭兄此文，也是满含我慢嗔怒。

   刚才去地藏论坛看了一下，才明白枭兄为什么发这么大火。原来论坛把枭兄锁了。

   东海一枭：

   这些话出自一般世人可以理解，发于金石流君则令我生哀。此君在网络上相识多年，读过不少枭文，居然既未受我的影响，又对老枭品性毫无了解，还这么小眉小眼地以为我“发这么大火”是因为“论坛把枭兄锁了”，并从充溢慈悲之念、大雄之气的枭文中读出“满含我慢嗔怒”来，把我龙象精神大雄气概的体现视为雏鸡小犬间的争风吃醋，呜呼！

   个人遭到一点无礼算得了什么？老枭焉能与这些乡曲浅狭之辈计较？我是为佛门及中华充斥无知无量无德之辈而忧、为大乘佛法和中华文化的衰败而忧呀。《地藏绿论坛》吃我一棒乃是他们的福绿，未能开窍则是他们的不幸啊。

   时代发展到今天，任何专制行为，政治专制也好文化专制也好，都是落后、反动的。我说过，对于不许批评、不许质疑、不许异议、不许反对的东西，不论是什么组织什么人什么“神圣之物”，不论什么政权、宗教、思想、理论、主义以及别的什么东西，我都不喜欢。我相信真理、真人、真善美的事物是骂不倒更骂不成假恶丑的。而怕批评异议反对怕骂的东西，大有可能是假恶丑的。《地藏绿论坛》对于某种佛学观点不赞同，就封之锁之，即是文化专制，也是义理虚怯的表现。

   暂不论佛学观点，就对于“义理批判”的态度而言，金君所贴出的欧阳先生《答陈真如书》中有一段话深合我意，值得佛门中人深长思，谨录此供《地藏绿论坛》参勉。欧阳说：

   “直心是道场，不直则道不见。弟覆十力书时，试检其时是何心境，若有一毫求胜之心，岂唯应师友呵斥？若真是商量大事，驳斥背教之谈，则彼被驳者应如何感激涕零、恩同罔极！而翻事呵斥，以塞人口，是何异周厉王杀人以弭谤，告子不动心冥然罔觉悍然不顾己耶？！明辨以笃行，但有道理，虽佛亦许质难纠绳。”

   写至此，我也要学欧阳前辈大发感概了：枭文岂求胜之文也哉！老枭岂求胜之人也哉！

   金石流：

   真正的比丘，比丘尼一般是不太上网的，网上真正的优婆塞优婆夷也极少。从这些基本名词的运用上，就知道枭兄对佛教常识尚缺乏了解。受过具足戒才能称为比丘或比丘尼，并不是光头就是的。受过五戒才能称为优婆塞和优婆夷，通常受五戒的人很少，也不太上网。一般信佛教，只皈依过三宝的人，只能称为信士。

   东海一枭：

   枭文提及地藏论坛的“佛门中人”时，为了慎重起见，括号后注明了一句：当然不知具体的ip后面是比丘比丘尼还是优婆塞优婆夷，这里的佛门中人是广义而言。

   我这么做只是为了说明这里的“佛门中人”是广义而言，把所有“坛人”都包括在内了，与“真正的比丘比丘尼”是否上网并无干系，更没认为光头就是比丘或比丘尼。不知金石流何以得出“枭兄对佛教常识尚缺乏了解”的结论？（如指责我不了解“真正的比丘比丘尼一般是不太上网”这种情况则可）。难道枭文写到佛教基本名词时都要一一加以详细阐释、趁机将一些佛学常识卖弄一番么？（金君曰：常识问题尚且有误，何况高深之义理。话是不错，问题是我看了八百遍也没发现枭文中括号里那句话在“基本名词的运用上”何错之有？）

   类似蛮横无理的指责和自以为是的卖弄在诗界学界网界都颇为普遍，实在无聊。以前有个着名诗家到处抨击枭诗不通，凭据是我在某句诗中以“素王”自居，不知“素王”乃后人对孔子的尊称，别人不能用以自称。此君不知老枭早就自比当代孔子了，更不知老枭受过颇认真的“小学”训练，遣词用字，有不合常规、与众不同处，必有深意（除非是错别字）。

   金石流的故意误读，与《地藏绿论坛》的“找碴”有异曲同工之妙。该坛反对老枭观点，却一个个口笨舌拙一筹莫展，所发现的老枭最大“错误”是，某篇枭文中“我为一大事因缘而来，法轮三转：已转民主自由，正转中华文化，三转东海之道（尚未正式开始）”这段话里“转法轮”三字用错了。佛法才叫法轮，释尊说法或说释尊之法才有资格称“转法轮”。这真叫人哭笑不得。“转法轮”本来就是象征性说法。尔等没资格用，难道老枭也用不得？这些草包不知道，枭文偶用佛学词语，是赏释氏的脸啊。

   金石流：

   平心而论，枭兄对佛学的认识确实太肤浅，从枭兄的言论中可以看出，没有真正研读过几本原典，都是看一些后世文人的文章。佛教有依经不依论之说，后世公认的大德大师的论着都不能作为依据，况且是熊十力之辈。枭兄有时间看看熊的老师欧阳渐先生对熊的批驳就知道了。所以枭兄之观点，稍有佛学知识的人，都不能同意也是当然的。

   东海一枭答：

   老枭谈佛论道的文章不少了，欢迎就具体篇章具体观点提出批判，这样泛泛贬斥，毫无意义。即然枭文“确实太肤浅”、“稍有佛学知识的人都不能同意”，对于老兄这样的饱学之士，批驳起来应该是轻而易举的；即然认为我是属于“非正统观点”的异端外道，作为“佛门中人”（广义而言，我并不知君剃度否。请不要告诉我对“佛门中人”理解有误），就有责任令人信服地“摧伏”我！老兄何以吝于举手之劳，昧于“普度”之义，纵容肤浅枭论“误导众生”，以致一众“佛门弟子”面对枭声惊慌失措，必欲封之而后快，以致《地藏绿论坛》某管理员要号召所有佛家论坛拒纳枭声？

   金君有所不知，老枭口味奇高，味口奇大，对于佛学的认识多来自于原典，只不过所证悟的道，与古今大师们有所不同罢了。老枭儒佛双修，拈花一笑直取无上菩提，在末世“小僧”们眼里，属于“非正统观点”，原不奇怪。但眼下社会苦难正亟，政治黑暗方深，在下不敢高自解脱，独耽法乐。待他年红尘事了，当将诸经义理详阐请教。

   需要提醒一下金君，如果智慧不足功德不够，既使读的是佛经原典，也会出偏的。且佛经丰盛，有小乘大乘、有宗空宗、显乘密乘之别，有了义经、非了义经之异，什么根器适依何经大有讲究，所依之经不同，收获是不一样的。而一些器小根劣之人，纵对大乘经典倒背如流，也会流于口头禅，为人行事未必配得上，更别谈证真得道了。

   “后世文人的文章”及“后世公认的大德大师的论着”我倒是读得不多。一些受到世俗追捧的“大德大师”不怎么入我法眼，更别说无根文人了。至于熊十力，赤手搏龙象，学行冠一代，真大德大师也。汝轻薄唐突，实乃罪过！熊氏儒佛双修，曾随欧阳先生学佛，后来援佛入儒，另辟蹊径，以独具卓见的本体论、宇宙论和认识论，创发了自己“新唯识论”的哲学体系。熊氏背离师说“判师”出门，秉持的正是“吾爱吾师，吾更爱真理”的大雄风骨。

   熊氏曾受到佛学界“围攻”，也受到其师欧阳的严厉批判，但熊氏以其佛学方面的深厚功底和高远见解，水来土掩兵来将挡，以其成熟的哲学思想体系，卓然而立坚不可摧！其师欧阳对他的批评亦未能中的，“认为自韩愈以来至熊十力，对佛教的根本误解，就在于误认寂灭为断灭，以清谈废事为禅而恶之。”（金石流帖）之类评语，用之韩愈程朱则可，用之熊氏则谬以千里矣。

   熊氏于佛学、于真如之理解固然未必全面，却是从高处着眼，穷高极深，岂能寂灭断灭都分不清楚，岂有这般肤浅的“误认”，汝等浅尝佛学者妄加轻议，徒留笑柄耳。程朱们对佛学了解有限，但程子对佛教有一句评价，用在一些“大师”身上，倒也很深刻的。“佛氏其辞皆善遁，今即其言而究之，则必曰：吾不为是也。”批熊的大师们也都不乏这种风范。

   日前有高人托梦：许多人特别是大陆知识人、儒佛门中人对枭声的拒斥，与其说是反感老枭之狂，与其说是反对老枭所持的政治、文化包括儒学佛学各种观点，不如说是对那庞然大物的恐惧乃至献媚心理在作怪，是一种主动划清界限的表态：瞧，我们与东海不是一路人！

   一言惊醒梦中人呵。那些缺乏学术道德和思想真诚的文化灾民们，苟同苟异，何足为怪。在这种豺狼当道的时候，纵苦口婆心说破天去，此辈也会装痴卖傻故作不闻或强辞夺理狡辩不休的，一旦形势好转，只怕老枭就是放个屁，此辈也会大叫香啊香啊。

   智者明见未萌，愚者暗于成事。此辈有所不知的是，那不今不古不中不洋的庞然大物早已非铁板一块，尽管表面上仍装出一付铁板一块的样子，其实内部早已离析，任何一阵风狂、一声狮怒、一件小小事件，都可能成为导火索，让它吽的一声分崩。不说其中智者，便是其中愚者也大都自寻后路，不愿再多所帮忙矣。作为知识界及儒佛门中人，居然昧于大势，或苟且偷一时之安，或贪婪图眼前小利，与老枭作对，与真理正义作对，真是愚蠢极矣，何苦来哉。

   卲尧夫诗曰“眼明始会识青天”。纵然大道如青天在上，老枭如泰山在前，眼中有翳者也是看不见的。缺乏浩气良知，对强权怀有恐惧及献媚心理，是最大的翳；缺乏智慧，不读经典或读而不求甚解，也是一种翳。如一些自由人士，被民主自由的金屑入眼坏了眼光，看不见中华文化的烁烁金光了。

   金石流对佛学不无认识，遗憾“确实太肤浅”，这种肤浅用不着枭眼多看，是“稍有佛学知识的人”一眼就看得出来的。翻了几本原典而不求甚解，知道一点常识而卖弄不休，“孤明自许，纵横恣睢”，自以为是，唐突大贤，也不怎么高明哦，哈哈，哈哈。

   金石流：

   枭兄此文（指枭文《为释迦牟尼一哭》），大大不通。以个别论坛上一些人的言论还否定整个佛学界，缺乏基本的逻辑性。不知道枭兄真正接触过佛教界人士没有？佛教界内部，真正的修行人可以说没有上网的，包括出家和在家的人士。成天上网的人基本上没有懂佛学的（包括在下）。

   东海一枭：

   我并没有“否定整个佛学界”，而只否定“所接触的一些佛门中人”，并进而对大陆佛学界“冷漠于社会苦难”及“大乘精神绝迹久矣”等现状进行质疑和批评。关于大陆佛门的衰败，不少有识之士早已有见于此，不是我个人凭依“个别论坛上一些人的言论”得出的结论。

   我在《为释迦牟尼一哭》一开头就已指出：当代中国的维权活动和民主运动，从未得到过佛门中人的支持（别告诉我佛家不问世事，不关心政治，那是另一个层面的问题。须知佛乘方便有情广为众生、尽诸功德无有遗余。为民鼓呼追求民主，改良制度道援天下，是绝大的功德，也是菩萨心的最好体现）。至于君之所言“佛教界内部，真正的修行人可以说没有上网的，包括出家和在家的人士。成天上网的人基本上没有懂佛学的”云云，确否，不影响我的批评。

   据“瞌睡猛于虎”网友相告“地藏缘论坛还是不错的，在佛教网论坛来说，言论相对而言还是很宽松的。”一叶知秋，这也叫宽松，就更说明问题的严重性了，说明在相当的范围内，高尚广大的佛门被一些人弄成了专门自高、毫不容人的狭小封闭的狗洞猪窝了！君若认为我“否定”不对，批评有误，要证明我“此文大大不通”，应拿出扎实的凭据来告诉我，大陆佛门是如何兴盛广大、大乘精神是怎样广为弘扬的！

   金石流：

   有句俗话，真人不露相，露相不真人。佛教界固然鱼龙混杂，但其中真正有学问，有报负，有修行的人也不少。不过，这些人一般不愿意表现而已。所谓混俗和光。只有深入接触，才能明白。

   东海一枭：

   参见枭文《要谦虚，不要“虚谦”！》第二节。

   湖湘先生：

   “先生哭错对象了吧？世尊既传露地白牛之车，是众生之福也。今此国土，大乘衰微，于世尊何有哉？所当为之一哭者，实为此广大国土无量迷途众生阿！”

   东海一枭：

   为世尊哭不就是为迷途众生哭吗？笨死了！

   2007-2-27

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   以儒为本旁通佛道，以中为体融摄西学

   -------东海之道答客难（之五）

   张国堂难：

   余樟法先生：儒学与佛教是不同的信仰，在信仰上足踏两只船对自己是有害的。宋代程子说佛教是异端，是告诫儒教信徒不要信佛教。我想佛教领袖也告诫他们的信徒不要信儒教。这都是正确的。儒教与佛教的思维方式都不一样，你同时信仰并研究儒教和佛教，会把你的思维搞乱。你这样做，佛教徒会说你是异端，虔诚的儒教徒也会说你是异端。只要把孔子所敬拜的天说成是基督教的上帝，那么基督教与儒教就没有大的抵触。基督教与儒教的思维方式也一样。因此，人能同时信仰基督教和儒教。我在受洗之前，我就向牧师申明了我相信孔子，但他给我施了洗。蒋介石先生也同时信奉基督教和儒教。他的思维没有被搞乱。你可以尊重佛教徒，也可以同他们交朋友，但你不应该用儒教去混乱他们的教义。更不应该用佛教来混乱儒教的教义。我还劝你把你头脑中的无神论的杂质去掉！

   一

   张国堂是一个浅薄糊涂思维混乱的混人和浮狂虚骄大言炎炎的妄人，原不足睬，但他在这封公开的短函中提到的问题及其肤见戏论，颇为普遍，乃略答之。

   很多人也与张国堂一样，见老枭亦儒亦佛、儒佛双修，便以为是“足踏两只船”了。殊不知老枭早已大本坚立，多次明示：“东海之道，以中华文化为本位，立足于儒，旁通佛道，融摄西学。”说得再清楚些：从全球文化的层面看，我坚持中华文化本位；从中华文化的角度言，我站的是儒家文化立场。这是体、是原则、是根据地大本营、是大根大本大 经 大 法之所在。

   对于西学和佛道，东海之道存其异而求其同。旁通佛道，是坚持儒家主体基础上的四通八达；融摄西学，就象融资，融来别人的钱为我所用，又象摄影，把别人的影像摄进我的镜头来。因此，东海之道集传统之优，摄西方之长，极广大而致精微，彻上彻下，体大用宏。

   要注意的是，融摄也好旁通也好，都要融会贯通。古今不少学者大师往往不能通处强为通，不可融处偏要融，佛门中人尤甚。如永明延寿及宣化上人都称,孔子老子是菩萨变化来的。又有人说孔子是水月童子化身，老子是佛教老迦叶的化身，颜回是佛教里头的明月儒童化身。还有佛徒称耶稣基督也是佛门弟子。这样胡比乱附，就成了夹生饭和拉郎配了。

   至于张国堂“把孔子所敬拜的天说成是基督教的上帝”，纯属笑熬酱糊。儒家的天，作为道（本体）是天人不二上下圆融的，基督教的上帝则是无所不能的神，与人完全隔离，两者之异，我早有论述。把儒家的天说成是基督教的上帝，就象把大鹏说成雏鸡一样荒唐！

   二

   古今中外诸家之“道”到了高处，有其相通之处，又各有不可融合的独特，见其同而不见其异，或见其异而不见其同，皆属一偏之见。关于儒佛道及基督教诸家之“道”在本体层面的同异（上帝相当于基督教的本体），我在《中华文化大启蒙书》及《说儒系列》《平书系列》有关篇章中阐之已详，不赘。

   本体不同，功用自异。例如，大多数学派教派都强调爱人救世，此其相通处。古人有诗曰“普救遍众生，儒佛原同意”，说的就是儒佛两家都具有救世精神（有的学说不讲爱，如道家，但其虚静逍遥的追求，也可以说是爱人救世精神的特殊表现形式）。但怎样救法怎样爱法，从谁爱起，爱的程度、范围、境界如何，其可行性、现实性、普适性怎样，却是各家念各家的经，截然不同的。

   佛家讲慈悲，无绿大慈同体大悲；墨家讲兼爱，亲疏远近一视同仁；基教讲博爱，但作为神本宗教，这个爱首先要奉献给上帝。各种宗教的共同特点都是立足于彼岸世界，着眼点在于人类的内在生命和心灵焦虑。儒家的爱则以人为本，立足于现实社会，重视人类的肉体生命、救拯世界的现实苦难，其仁爱是外向型、放射性的，亲亲仁民爱物，由近及远，有差等而又极广博，追求天地万物一体之仁，并特别重视政治和“道援”（制度救世）…

   三

   基教和儒学一为神本宗教，一为人本学说，在根本处是相互抵触的。蒋介石“同时信奉基督教和儒教”，恰说明了政客“信仰”之不可信。那些“同时信仰基督教和儒教”（儒教、儒家、儒学词意有异，很多人乱用一气，不独张国堂为然）的“足踏两只船”者，不妨读一下蒋庆先生《基督信仰与中国文化》一文中这一段话：

   “作为一个中国人，面对着基督信仰与儒家信仰，只能归宗其中之一，而不能同时对二者都表示忠诚。这是非此即彼的选择，必须做到绝对的真诚。一个中国人选择了基督信仰，当然可以同时对儒家信仰表示同情与理解，并且可以在很多问题上认同儒家的精神价值，但这毕竟是第二等意义的事了，因为他的整个生命已经在彼而不在此了，他的全部存在已经以第一等意义的事为转移了。”

   张国堂号称同时信仰基督和儒，说明此人对两种信仰的真诚度都有问题，即不基更不儒。对圣经文字进行胡乱解释和比附，妄称“肉身成道”基督重来，是对基督教的严重亵渎；站在基督教的立场上对儒典进行支离割裂的解读，用他的话说，是用基督教来混乱儒家文化，全都是瞎扯乱搞。此人对基督教而言是撒旦，对儒家来说是异端，他给别人的不少“论断”和斥责，用在他自已身上，最为合适。

   2007-3-3东海一枭

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   信步而行都在道上

   ------东海之道答客难（之八）

   金石流：

   在《我仅仅是个得道者》一文里，枭兄有句话：“各家之“道”到了高处，精神都有相通之处……我的道……云云”。道，是宇宙的本体，是一不是二。只有认识上的不同，道本身没有差别。道是一不是二。孔夫子也说：一以贯之，所以说，这家道，那家道，我的道，他的道，本身这个说法就是错的。道，非精神非物质，二者又都包含在内，佛教称为心物一元。谈道，又谈到精神，更是文不对题。实在说，佛教里面所指的心并不是一般人所说的精神，而是分为八个识，即眼耳鼻舌身、意、末那、阿赖耶。佛教中的意识，本身已经含有潜意识的成分，末那乃至赖耶，更是一般人所难以了解，深伏潜藏。赖耶，业力，山河大地，一切物质都是由它显现。非深入禅定无法证知。

   东海一枭：

   形而上的道（宇宙本体）是唯一的。我们平常说儒家之道，道家之道，佛家之道，说各家有各家的道，其实是指各家对“道”（宇宙本体）的认知、理解、证悟不同，并不是说宇宙存在着许多本体，儒道佛各家都分得了一个。就象群盲摸象，象只有一头，有的人摸到了尾巴，有的人摸到了大腿，有的人摸到了头，有的人摸到了腹，有的相对摸得全些，如此而已。

   本体这个最高之“道”，并非真有那么一个“体”。它是听之无声视之不形，从根本上说是不可道不可名超绝言诠的。叫他本体或者真如、如来藏、乾元性海之类，都是强为之名，各种描述也是强为言说。对于本体，最智慧高明者也是盲人，难以全面摸到或难以全面说出，但多少可以摸到一些说出一些。而各种学派教派，到了一定高度都必对这个问题进行深入思考证悟，都必去“摸”之并多少摸出点名堂来。不然，其学说或教义就缺乏“头脑”和高度。

   “各家之道到了高处，精神都有相通之处”，意指各家对“道”的认知虽有程度深浅境界高低之不同，但不同中有相同点和相通处。如道家的道相对虚静些，佛家的道相对空寂些，儒家的道相对“生动活泼”些。但作为形上之道都是“空虚”的，儒家的道也一样，并非真有一个“实”体“活”物在什么地方“活动”着（如人饮水冷暖自知。觉得怎么说都会让人产生误会，真有不知如何表达之感。这时语言文字的局限性就体现出来了）。这里的“精神”说的是儒佛道诸家学说的精神，或曰诸家之“道”之精神，并非指“道”是纯精神的。金石流的指责，要么理解能力有问题，要么故意“找碴”（鸡蛋里挑骨头）以显示自己的高明，甚无谓也。

   关于本体，我认为《大易》的认知最为圆融，而熊十力师在《体用论》中的理解最为深刻。熊师认为，宇宙本体，是万化之大原，万有之根基，也是“乾知大始”的本心，是内在的一种生命精神，或曰心，或曰辟，具有生生不已、创进不息的力量，能成就整个宇宙。他说，“本体是生生化化流行不息的，儒家《大易》特别在此处发挥。”

   熊师自述《体用论》的宗旨曰：“本论以体用不二立宗。本原现象不许离而为二，真实变异不许离而为二，绝对相对不许离而为二，心物不许离而为二，质力不许离而不二，天人不许离而为二。种种原理，皆禀《大易》辩证法。”他在《新唯识论》“明宗”章中这样描述“见体”（即明心见性）者：“真见体者，反诸内心。自他无间，征物我之同源。动静一如，泯时空之分段”。“动静一如，泯时空之分段”指贯通动静又超越时空的本体特征；“物我之同源”，指超越心物二元、超越主客对立的自在状态。

   儒佛家对本体的体认皆穷高极深，但同中有异。儒家之本体生生不息新新不已，具有无限的可能，但又“不可谓其一切圆成”。与之相比，佛家耽空滞寂而“一切圆成”。“若实体果如佛氏所说的一切圆满成就，则万物皆禀受实体而成，万物以外不复有实体，如此，则万物不须自己努力、不须自己创造，唯一心皈仰实体，如皈仰上帝者而已。”（熊师语）东海之道对本体的认证与宋明理学及道佛诸家之同异处，多篇枭文辨之已详，不赘。

   末那识乃至阿赖耶识固然深伏潜藏非一般人所能了解，但阿赖耶识不过是受外境杂染的心识而已，对于学佛之人而言，证知本体（真如、如来藏等）才是最难的。仅证知阿赖耶，佛性仍受蒙蔽，离证成“寂然不动”的“阿耨多罗三藐三菩提”还早呢。而东海所证略有不同，本体不仅“寂然不动”，而且“感而遂通”，亦静亦动亦寂亦生，比之真如，更富生生之德、新新之息。如枭诗《证道一号》所写：释氏看到了刹那刹那的死亡，从不断的死亡中看到空；孔子看到了刹那刹那的新生，从不断的新生中看到仁。其实孔子看到了没有已不重要，重要的是，老枭悟到了，故信步而行都在道上！

   2007-3-6东海一枭

   首发《民主论坛》2007-3-6 http://asiademo.org/

(“东海之道”入门书 全文完)