基督教文化對民主的促進作用
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基督教文化對民主的促進作用
由 左翼反共人士 » 2018年7月3日
作者 韓家亮
福山寫了壹本《政治秩序的起源》（注1）。注意這本教科書與他的歷史終結論沒有直接關係 — 偶爾提及除外。福山的博士導師哈佛的亨廷頓多年前曾寫過壹本經典教科書《政治秩序》。亨廷頓生前曾叮囑福山修訂重版這本書。這裏可以看到雖然亨廷頓在有些前沿研究課題上與福山看法不同，但是福山仍舊是他的得意門生而且在（研究生水平的）教科書上大家沒有大分歧。福山覺得內容比較多因此把政治秩序壹書分成兩部，《政治秩序的起源》是第壹部。我的看法：第壹部毫無疑問屬於經典，第二部也不錯但是比第壹部差壹些。兩千多年前世界各政體開始向現代國家（nation-state）演進。各國開始的時間不壹樣，進程也不壹樣。《政治秩序的起源》壹書的前言中提到有些太平洋島國在二戰時期還是部落，還沒有開始向國家演進。福山在這本書里指出現代國家必須具備三要素。第壹要素是國家必須足夠強大以致能夠抵禦外敵的入侵。這壹點很容易理解。秦朝的中國是世界上第壹個具備這個要素的國家。第二要素是法治（Rule of Law）。注意法治與人治不同，也與法制（Rule by Law）不同。這個要素也不難理解。人不可能是完人（基督教的壹個基本教義就是人都是罪人）。如果壹個國家依靠人治，常常會出現庸人當政，腐敗，低效等弊病。更糟的是人治可能導致暴政。第三要素是問責（也有翻譯成負責，英文原文是accountability）。在壹個有問責機制的國家裡公民可以反映他們的願望和要求並存在機制迫使政府採取適當的行動。這個要素對多數國家來說就是民主。壹個民主國家的政府必須對公民負責，否則它就會被選下台。福山之所以用問責壹詞而不是民主大概因為這樣可以更為廣泛。
現代民主的要素
有些人認為雅典民主以後民主就不存在了，直到近代。其實這不準確。共和制是壹種有民主成分的混合型政體。波爾（Terence Ball） 的課本（注2）對共和有很清楚的解釋（中文簡介在相關鏈接引用的文章里）。古羅馬沒有蛻化為帝國以前是共和制。後來中世紀壹些義大利城邦也曾是共和制。耶魯的羅伯特·達爾教授寫了壹本易讀的小書敘述自雅典以來的民主和共和的歷史（注3）。達爾把民主與共和等同起來。這也常見，實際上民主與共和現在也常互換使用。當然嚴格地講民主與共和還是有區別的（參考注2）。現代民主需要等洛克的政治哲學出現后才誕生。
現代民主壹般屬於自由民主制。自由民主制主要由偉大英國哲學家洛克（John Locke，1632–1704）所奠基。史密斯的政治哲學課本（注4）很好地介紹了洛克的理論及其對自由民主制建立的作用。我的前壹篇文章講過因為實際操作的原因雅典的民主制無法直接照搬到現代國家。雅典民主還有壹個缺陷即排除婦女，奴隸和非公民居民的參与。奴隸不得參与民主對雅典來說相當關鍵因為雅典的經濟在很大程度上依靠奴隸支撐。因為有奴隸的勞動，雅典公民才有時間，財富和精力參与民主。如果奴隸也可以參与民主，那經濟怎麼辦？原則上洛克的自由民主制就不受這些限制。有壹點與我們下面的討論相關，洛克的學說是否與某個宗教有關。洛克本人是堅定的加爾文主義者，屬於新教的壹個教派。但是他的政治哲學是普世的，也就是說他受新教的影響但沒有直接藉助于基督教或聖經來支持或推導他的政治哲學。另外還有壹點，雖然洛克是近代最偉大的哲學家之壹（洛克在知識論上還有重要貢獻），但是他仍然犯過錯誤。他曾幫助美國獨立前的卡羅萊納制定憲法。卡羅萊納憲法包含許多進步的內容，但是也存在嚴重錯誤，例如條款101：每個卡羅萊納的自由人對他的黑奴有絕對的權威，無論黑奴持有何種觀點和宗教（注5）。所以無論多麼偉大的人都不是完人。
現代民主有兩要素，壹個要素是政治平等。世界上最近二三百年來哪壹段話最重要？哪壹段話改變了人類社會的歷史進程？我認為首選應該是美國獨立宣言中的這壹段：We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the Pursuit of Happiness。這裏許多中文版本翻譯錯誤。all men are created equal 應該翻譯為「人被造平等」而不是「人生而平等」，因為很明顯人生而不平等。但在神的眼光里，在最高的意義上人是平等的（更多見注6）。在現實生活里人在經濟上不可能平等因為無論舊約聖經里還是新約聖經里都有富人窮人。如果神都做不到或者不願做到，那麼人當然更不可能做到。獨立宣言和聖經里的平等是高壹級的，它包括政治平等。政治平等包含許多內容。最重要的壹條是每個公民都能夠參与決策，這是天賦的不可剝奪的。在民主制度下政治平等主要從壹人壹票體現，當然不排除其它方式也可能實現政治平等。正是因為有獨立宣言作基礎，美國解放黑奴就是必然的，早晚會實現的。妳無法否認黑人也是神造的，在政治上也應該與其他人平等。
現代民主的另壹要素是法治。我以前曾經介紹過法治和法治發展的簡單歷史（注7 以及引用的材料）。福山的《政治秩序的起源》壹書從十七章到二十壹章專門介紹法治在各文明的發展。雖然伊斯蘭文明和印度文明曾經有法治的早期發展，但是都沒能發展完全就夭折在西方影響下（注1，十九章）。至於近代以前的中國，大家都熟悉早期法家的法律過於嚴苛（商鞅變法）使得中國社會壹直不願考慮法治。（下面從注7 而來）福山關於政治秩序和衰敗的書（注8）的357-358頁對中國歷史上的法治有以下的描述。（我只是簡略介紹而不是照原文翻譯。）中國是壹個從來沒有發展過真正法治的世界文明。在古以色列，基督教西方，穆斯林世界，和印度，法是從壹個超越（transcendental）的宗教而來，同時被壹個有級別架構的宗教學者們和法學家們所解釋和實施。法律的持守者們獨立於政治權威：猶太教法官，印度教的婆羅門教教士（Brahamins），天主教神職人員，和穆斯林的烏力馬（Ulama）。最明確的這種分離在西歐。法治早在西方國家正式形成以前就有，這與中國形成了鮮明對比。西方的國家建立的過程與中國不同。對比下因為中國從來沒有壹個超越的宗教，因而法在中國從來沒有壹種神聖的根源。法在中國被認為是壹種人的理性工具，國家利用法來行使它的權威，維持公共秩序。所以中國和日本只有法制而沒有法治。
現代民主的建立和民主的擴展
壹個國家的主導宗教對這個國家的政體有重大影響。這可以從《政治秩序的起源》壹書中政體的演變看出。這本書復蓋了對現代有影響的主要文明：基督文明，伊斯蘭文明，印度文明和儒教文明。每壹文明中的主導宗教對政體發展起了非常重要的，可能是決定性的，作用。壹個明顯的例子是在二千多年前中國和印度在國家建造上處於相當的階段。因為婆羅門教的關係，印度的國家建造比中國推遲了至少壹千年（注1 第十章，被稱為印度的彎路 — Indian Detour）。不同文明中的民主轉型也可能有巨大差別。
第壹個現代民主國家是美國。美國國父們受洛克理論的很大影響。美國是新創國家，少有已成立國家的許多限制，比較容易實行重大革新建立全新的政治制度。美國那時是基督教國家。壹般公認基督文明的特徵之壹是平等。福山的《政治秩序的起源》和波爾的教科書都提及此點。注意福山是神未知論者，波爾大概是馬克思主義者；兩者都不是基督徒。伊斯蘭文明也比較提倡平等，我將來還計劃比較伊斯蘭文明裡的平等與基督文明裡的平等。印度教文明和儒教文明則都不平等。實際上，它們的政體要靠不平等才可能運行。上面已經講過只有基督教國家才實行了法治。因此只有基督教國家才具有現代民主的兩要素。現代民主先在基督教國家裡實現和發展是壹件很自然的事。
雖然美國提供了壹種民主的成功模式，民主並不壹定限制於美國模式。實際上世界許多國家採取議會制（即英國發展的西敏體系 — Westminster system）而不是美國的總統制。有不少人認為議會制比總統制好，包括壹位美國普林斯頓大學的政治學教授（注9）。我的感覺是總統制和議會制可能各有優劣，需要根據這個國家的歷史，文化和教育等來確定。再壹點是有壹些國家標榜民主但是缺乏民主的要素。標榜民主的原因是想借用民主的名字達到合法。民主出現以前許多國家的合法性是根據君權神授，這在現在難以被認可。有壹些國家名字很民主，但實際上沒有壹點民主的成分。例如有壹個國家的名字有三重民主：「民主主義」，「人民」，「共和」，但是其實質是世襲暴政。壹個真正的民主國家必須具備前面所說的兩要素。從原則上來說，壹種民主制不壹定要符合洛克的政治哲學，即不壹定是自由民主制。有可能發展出更好的民主制，至少也可能發展出不同的比較適合某種文明的民主制。但是我認為必須符合前面民主兩要素，否則就不是真正的民主。因為伊斯蘭教的特殊情況，我實際上還考慮過不完全符合政治平等的民主的可能性，這點我將來再解釋。
自由民主制在美國建立以後，民主制的可行性和優越性立刻對其它國家產生影響。很重要的是民主國家的公民有壹種歸屬感。像美國這樣壹個移民國家，每個公民都可以參政使得壹般公民覺得這個國家是屬於自己的。民主的優越性可以再回顧著名古希臘政治領袖伯里克利（Pericles ）的悼詞（見相關鏈接）。民主的眾多好處使得它對其它國家有很大的吸引力。許多基督教君主制國家也逐步改革成君主立憲制，成為實質上的自由民主國家。政體演變通常是以非常緩慢的冰川速度進行。但是現代民主化的進展可以用神速來形容。只經過二百多年後世界上多數國家就已經成為民主國家。
現代民主顯示了巨大的吸引力。我以前認為這吸引力終究會使所有國家都成為民主國家。注意這不需要黑格爾哲學的推理，只需要功利主義（Utilitarianism）的哲學。最早提倡功利主義分析的哲學家是傑里米·邊沁 （Jeremy Bentham， 1748-1832）。既然現代民主制有那麼多好處，以功利主義來看所有政體都應該逐步向自由民主制演進。當然民主轉型的難度和需要的時間對各國不同。2003年阿拉伯之春開始時我寫的壹篇文章中有這樣壹段話：「為了便於分析問題，我提議用壹個有利現代化係數來描述壹個宗教或意識形態：+1非常利於現代化，-1非常不利於現代化。新教（或稱基督教）+0.8，天主教+0.5，儒教-0.2，伊斯蘭教 -0.7，馬克思主義-0.7。這隻是個粗略的描述。每個國家的政治歷史經濟文化和與外界的交往都起作用。」 （注10）原則上來說這段話不算錯。至於伊斯蘭國家為什麼困難，原因相當複雜，恐怕要多篇文章才可能解釋個大概。功利主義只是從壹維角度分析，分析基督教和伊斯蘭教應該至少是二維的，另壹維考慮精神或宗教。這對應于哲學的二維：心或精神（spirit, mind），物質（materials）。大陸來的人壹般熟悉所謂唯心論和唯物論。其實這是馬克思的看法，幾乎沒有其他主要哲學家認同唯心論和唯物論之分（注11）。從古希臘哲學到現代，絕大多數哲學家都認為精神和物質同時存在。馬克思提出了唯物論但沒有給出證明甚至連說明都沒有。下壹節我們來把二維分析用在基督教。伊斯蘭教的二維分析需要另外壹篇文章。
基督教與政治制度
從二維來考慮政體就是同時考慮物質和精神。精神在基督教里的重要性貫穿整部聖經，從馬太福音四章耶穌受試探可見壹斑。4：1 後來，耶穌被聖靈帶到曠野，去受魔鬼的試探。 2 耶穌禁食了四十晝夜后，很飢餓。 3 試探者前來對祂說：「如果妳是上帝的兒子，可以叫這些石頭變成食物。」 4 耶穌回答說：「聖經上說，『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口中的每壹句話。』」……8 魔鬼再帶耶穌到壹座極高的山上，把世上萬國及其榮華富貴展示給祂看， 9 說：「如果妳俯伏敬拜我，我就把這壹切都給妳。」 10 耶穌說：「撒旦，走開！聖經上說，『要敬拜主——妳的上帝，單單事奉祂。』」 古希臘人認為諸神和精神也重要，這在柏拉圖的壹些著作中可以看到。另外大家可能知道這首詩：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由顧，兩者皆可拋！」如果從純物質的角度來分析，這首詩就講不通。所以我們需要考慮二維：功利和精神。涉及精神的討論可能相當複雜。為了簡化，這篇文章假定符合聖書就基本滿足精神的要求。對基督教來說這就是符合聖經，對伊斯蘭教來說就是符合可蘭經（可能還包括Sunnah 即聖行）。嚴格地說在基督教里這不準確，但是它可以大大簡化我們的討論。
基督教與政體的關係比其它文明複雜的多。這是因為基督教的聖經由兩部分組成：舊約聖經，新約聖經。舊約是猶太教和基督教共有的，新約是基督教獨有的。舊約指神與亞伯拉罕的契約，通過舊約以色列人成了神的選民。神通過舊約聖經教導古以色列人怎樣行事做人。神通過兩條途徑與古以色列人交通：大祭司和先知。這在舊約的前五本書（也稱Torah或摩西五經）有清楚的敘述。初始古以色列的政體相當簡單，即由士師領導的鬆散聯邦。舊約中專門有壹本士師書，講各代士師的事迹。古以色列建國是從撒母耳記上第八章開始。8：4 於是，以色列的長老壹起到拉瑪去見撒母耳， 5 說：「妳年紀大了，妳的兒子不效法妳。現在求妳為我們立壹個王治理我們，像其他國家壹樣。」 6 撒母耳聽到他們要求立壹個王治理他們，心中不悅，就向耶和華禱告。 7 耶和華對撒母耳說：「妳照他們所說的去做吧，因為他們不是拒絕妳，而是拒絕我做他們的王。 8 自從我把他們從埃及領出來以後，他們就常常背棄我，去供奉其他神明。現在，他們也這樣對待妳。 9 妳就照他們所求的去做吧！但妳要警告他們，讓他們知道將來王會怎樣管轄他們。」
10 撒母耳就把耶和華的話轉告給那些請求他立王的民眾，說： 11 「將來管轄妳們的王會徵用妳們的兒子做他的戰車兵、騎兵，要他們跑在他的戰車前面。 12 他會派壹些人做千夫長、五十夫長，壹些人為他耕種田地、收割莊稼，壹些人製造兵器和戰車的裝備。 13 他會把妳們的女兒帶走，要她們給他造香膏、煮飯和烤餅。 14 他會奪去妳們最好的田地、葡萄園和橄欖園，送給他的臣僕。 15 他會從妳們的糧食和葡萄園的出產中收取十分之壹，送給他的官員和臣僕。 16 他會徵用妳們的仆婢及最好的牛和驢來為他效勞。 17 他會拿去妳們羊群的十分之壹，並讓妳們做他的奴僕。 18 將來妳們會因所選之王的壓迫而呼求耶和華，耶和華卻不會垂聽妳們。」 19 民眾卻不肯聽從撒母耳的話。他們說：「不，我們想要壹個王治理我們， 20 這樣我們就會像其他國家壹樣，有王來統治我們，率領我們，為我們作戰。」 這幾段有幾點值得注意。第壹，神不願給古以色列立王。這對基督教有深遠的意義。第二，按照福山國家建立有兩類，壹類是自然發展，壹類是在周圍環境逼迫下（注1）。古以色列屬於第二類。第三，神警告以色列人國王的集權將導致民眾受苦。
古以色列的第壹個王是掃羅，第二個是大衛，第三個是所羅門。古以色列王國的歷史記載在列王記和歷代志里。古以色列人背棄了神犯了罪，導致古以色列國滅亡。古以色列亡國以後當然就不存在政體問題。舊約時期的以色列政體與其它國家的政體有不同但是相差不大，即都是皇朝世襲制。（至於世襲制在聖經里有什麼意義，需要許多篇幅解釋，以後我或許會另寫文章。這裏只需要知道基督教不講世襲。）
基督教起源於大約二千年前。基督教實際上是猶太教的壹個分支。這從幾點可以看的很明確。第壹，耶穌符合舊約的先知身份。第二，舊約許多地方預言耶穌。耶穌符合舊約的預言。第三，耶穌傳道先在猶太人中傳。第四，開始信耶穌的都是猶太人。後來才傳到其他人（使徒行傳壹書有記載）。第五，基督教的聖經同時包含舊約和新約。大約公元七十年猶太教與基督教分道揚鑣。
新約中完全沒有基督教的政體的敘述。耶穌在佈道時常提到神的國（也有壹些處提到天國；為簡單起見在本文討論中不區分天國與神的國）。真正神的國要等末日審判后才來。在現在神的國是指壹種精神上的國。耶穌自己也說（約翰福音十八章）36 耶穌答道：「我的國不屬於這個世界，如果我的國屬於這個世界，我的臣僕早就起來爭戰了，我也不會被交在猶太人的手裡。但我的國不屬於這個世界。」這點很重要。基督教的理想國在將來，這與其它文明都不壹樣。伊斯蘭文明和儒教文明的理想國在以前的輝煌時期，印度文明的政體是壹種常態。
有人用壹個很形象的詞來描述新約的政治：apolitical（對政治不感興趣）。壹個例子是羅馬書十三章1 人人都要服從政府的權柄，因為所有的權柄都是出於上帝。現存的政權都是上帝設立的。 2 所以，抗拒權柄，就是抗拒上帝的命令，抗拒的人必自招懲罰。 3 掌權者不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。妳想不怕掌權的嗎？就要行得正，這樣妳會得到稱讚。 4 要知道掌權者是上帝差遣的，對行得正的人有益處。然而，妳若作惡，就該懼怕，因為他必將妳繩之以法。他是上帝的僕人，代表上帝秉公行義，懲奸罰惡。 5 所以，妳們必須服從，不單是為了避免受到懲罰，也是為了良心無愧。6 妳們納稅也是為了同樣的緣故，因為官長是上帝的僕人，負責管理這類事務。保羅寫這段話時的政府是指羅馬帝國的政府。在羅馬帝國初期，基督徒包括保羅本人壹直受迫害，但保羅還是要求基督徒順服政府。說基督教是apolitical完全確切。
有壹段時期羅馬帝國殘酷迫害基督徒，羅馬帝國史中有壹些敘述（例如 注12）。二百多年的迫害不僅沒有消滅基督教反而使它持續增長。到了康士坦丁大帝皈依基督教后基督教成了羅馬的國教。對基督教神學來說這反而出了個難題：基督徒佔主導的國家採用什麼政體才合適？開始時羅馬帝國還保持原來的政體。
新約聖經沒有直接講基督教政體應該是怎樣的。要知道什麼樣的政體對基督教國家比較合適，需要結合舊約和新約的壹些章節並且深入思考。很重要壹點是正確解釋聖經，特別是舊約與新約之間的關係。希伯來書10：1 The law is only a shadow of the good things that are coming—not the realities themselves. …… (律法只是將來美事的壹個投影，並非本體的真像）英文（NIV）比較準確壹點。就是說舊約只是壹個影像，新約才是神期望的實際。這從基督教不守許多舊約的規條也可以看出，例如吃豬肉等（注13）。我們首先考慮新的契約。
希伯來書 8：8 ……（上帝說）「看啊，時候將到，
我要與以色列家和猶大家另立新約，
9 這約不同於我與他們祖先所立的約，就是我牽著他們祖先的手領他們離開埃及時所立的。
因為他們不持守我的約，
所以我不再理會他們。這是主說的。
10 主又說，那些日子以後，
我將與以色列家立這樣的約，
我要把我的律法放在他們腦中，
寫在他們心上。
我要做他們的上帝，
他們要做我的子民。
11 誰都無需再教導自己的鄰居和弟兄，說，
『妳要認識主。』
因為他們無論尊卑都必認識我。
12 我要赦免他們的過犯，忘掉他們的罪惡。」
這段經節原出現於舊約耶利米書三十壹章。其次，稍微注意壹下就可以看出這段是指神的國，至少是指教會，因為這裏所有的人都認識神。第三，仔細讀這段再回顧前面講到神不高興古以色列人要求設王。比較符合神的心意的政體應該是分散式的不是中央集權式的。
耶穌在另外壹處還講到神的國里的領袖。馬太福音20：25 於是，耶穌把他們叫來，說：「外族人有君王統治他們，有大臣管理他們。但妳們不可這樣。 26 妳們中間，誰要當首領，誰就要做大家的僕人； 27 誰要居首位，誰就要做大家的奴僕。 28 正如人子不是來受人服侍，而是來服侍人，並且犧牲性命，作許多人的贖價。」 這個要求比福山的問責要求要高得多。
現在總結壹下。基督教聖經沒有明確講述基督教的政體應該是怎樣的。但是可以從聖經不同章節里推導基督教理想政體的樣式。從神不高興古以色列要求神封王和新契約內容來看，神所希望的政體是分散式的而不是集權式的。從新契約來看，神希望平等（所有人都認識神且不需要他人教導）和領袖是服務他人的。在我們所知道的政治制度中，自由民主制比較符合這些。自由民主制比其它已知政體更分散式，更為平等，領袖也更多服務民眾。因為自由民主制與聖經不衝突，基督教國家民主轉型的阻力比較小。
福山寫了壹本《政治秩序的起源》（注1）。注意這本教科書與他的歷史終結論沒有直接關係 — 偶爾提及除外。福山的博士導師哈佛的亨廷頓多年前曾寫過壹本經典教科書《政治秩序》。亨廷頓生前曾叮囑福山修訂重版這本書。這裏可以看到雖然亨廷頓在有些前沿研究課題上與福山看法不同，但是福山仍舊是他的得意門生而且在（研究生水平的）教科書上大家沒有大分歧。福山覺得內容比較多因此把政治秩序壹書分成兩部，《政治秩序的起源》是第壹部。我的看法：第壹部毫無疑問屬於經典，第二部也不錯但是比第壹部差壹些。兩千多年前世界各政體開始向現代國家（nation-state）演進。各國開始的時間不壹樣，進程也不壹樣。《政治秩序的起源》壹書的前言中提到有些太平洋島國在二戰時期還是部落，還沒有開始向國家演進。福山在這本書里指出現代國家必須具備三要素。第壹要素是國家必須足夠強大以致能夠抵禦外敵的入侵。這壹點很容易理解。秦朝的中國是世界上第壹個具備這個要素的國家。第二要素是法治（Rule of Law）。注意法治與人治不同，也與法制（Rule by Law）不同。這個要素也不難理解。人不可能是完人（基督教的壹個基本教義就是人都是罪人）。如果壹個國家依靠人治，常常會出現庸人當政，腐敗，低效等弊病。更糟的是人治可能導致暴政。第三要素是問責（也有翻譯成負責，英文原文是accountability）。在壹個有問責機制的國家裡公民可以反映他們的願望和要求並存在機制迫使政府採取適當的行動。這個要素對多數國家來說就是民主。壹個民主國家的政府必須對公民負責，否則它就會被選下台。福山之所以用問責壹詞而不是民主大概因為這樣可以更為廣泛。
現代民主的要素
有些人認為雅典民主以後民主就不存在了，直到近代。其實這不準確。共和制是壹種有民主成分的混合型政體。波爾（Terence Ball） 的課本（注2）對共和有很清楚的解釋（中文簡介在相關鏈接引用的文章里）。古羅馬沒有蛻化為帝國以前是共和制。後來中世紀壹些義大利城邦也曾是共和制。耶魯的羅伯特·達爾教授寫了壹本易讀的小書敘述自雅典以來的民主和共和的歷史（注3）。達爾把民主與共和等同起來。這也常見，實際上民主與共和現在也常互換使用。當然嚴格地講民主與共和還是有區別的（參考注2）。現代民主需要等洛克的政治哲學出現后才誕生。
現代民主壹般屬於自由民主制。自由民主制主要由偉大英國哲學家洛克（John Locke，1632–1704）所奠基。史密斯的政治哲學課本（注4）很好地介紹了洛克的理論及其對自由民主制建立的作用。我的前壹篇文章講過因為實際操作的原因雅典的民主制無法直接照搬到現代國家。雅典民主還有壹個缺陷即排除婦女，奴隸和非公民居民的參与。奴隸不得參与民主對雅典來說相當關鍵因為雅典的經濟在很大程度上依靠奴隸支撐。因為有奴隸的勞動，雅典公民才有時間，財富和精力參与民主。如果奴隸也可以參与民主，那經濟怎麼辦？原則上洛克的自由民主制就不受這些限制。有壹點與我們下面的討論相關，洛克的學說是否與某個宗教有關。洛克本人是堅定的加爾文主義者，屬於新教的壹個教派。但是他的政治哲學是普世的，也就是說他受新教的影響但沒有直接藉助于基督教或聖經來支持或推導他的政治哲學。另外還有壹點，雖然洛克是近代最偉大的哲學家之壹（洛克在知識論上還有重要貢獻），但是他仍然犯過錯誤。他曾幫助美國獨立前的卡羅萊納制定憲法。卡羅萊納憲法包含許多進步的內容，但是也存在嚴重錯誤，例如條款101：每個卡羅萊納的自由人對他的黑奴有絕對的權威，無論黑奴持有何種觀點和宗教（注5）。所以無論多麼偉大的人都不是完人。
現代民主有兩要素，壹個要素是政治平等。世界上最近二三百年來哪壹段話最重要？哪壹段話改變了人類社會的歷史進程？我認為首選應該是美國獨立宣言中的這壹段：We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the Pursuit of Happiness。這裏許多中文版本翻譯錯誤。all men are created equal 應該翻譯為「人被造平等」而不是「人生而平等」，因為很明顯人生而不平等。但在神的眼光里，在最高的意義上人是平等的（更多見注6）。在現實生活里人在經濟上不可能平等因為無論舊約聖經里還是新約聖經里都有富人窮人。如果神都做不到或者不願做到，那麼人當然更不可能做到。獨立宣言和聖經里的平等是高壹級的，它包括政治平等。政治平等包含許多內容。最重要的壹條是每個公民都能夠參与決策，這是天賦的不可剝奪的。在民主制度下政治平等主要從壹人壹票體現，當然不排除其它方式也可能實現政治平等。正是因為有獨立宣言作基礎，美國解放黑奴就是必然的，早晚會實現的。妳無法否認黑人也是神造的，在政治上也應該與其他人平等。
現代民主的另壹要素是法治。我以前曾經介紹過法治和法治發展的簡單歷史（注7 以及引用的材料）。福山的《政治秩序的起源》壹書從十七章到二十壹章專門介紹法治在各文明的發展。雖然伊斯蘭文明和印度文明曾經有法治的早期發展，但是都沒能發展完全就夭折在西方影響下（注1，十九章）。至於近代以前的中國，大家都熟悉早期法家的法律過於嚴苛（商鞅變法）使得中國社會壹直不願考慮法治。（下面從注7 而來）福山關於政治秩序和衰敗的書（注8）的357-358頁對中國歷史上的法治有以下的描述。（我只是簡略介紹而不是照原文翻譯。）中國是壹個從來沒有發展過真正法治的世界文明。在古以色列，基督教西方，穆斯林世界，和印度，法是從壹個超越（transcendental）的宗教而來，同時被壹個有級別架構的宗教學者們和法學家們所解釋和實施。法律的持守者們獨立於政治權威：猶太教法官，印度教的婆羅門教教士（Brahamins），天主教神職人員，和穆斯林的烏力馬（Ulama）。最明確的這種分離在西歐。法治早在西方國家正式形成以前就有，這與中國形成了鮮明對比。西方的國家建立的過程與中國不同。對比下因為中國從來沒有壹個超越的宗教，因而法在中國從來沒有壹種神聖的根源。法在中國被認為是壹種人的理性工具，國家利用法來行使它的權威，維持公共秩序。所以中國和日本只有法制而沒有法治。
現代民主的建立和民主的擴展
壹個國家的主導宗教對這個國家的政體有重大影響。這可以從《政治秩序的起源》壹書中政體的演變看出。這本書復蓋了對現代有影響的主要文明：基督文明，伊斯蘭文明，印度文明和儒教文明。每壹文明中的主導宗教對政體發展起了非常重要的，可能是決定性的，作用。壹個明顯的例子是在二千多年前中國和印度在國家建造上處於相當的階段。因為婆羅門教的關係，印度的國家建造比中國推遲了至少壹千年（注1 第十章，被稱為印度的彎路 — Indian Detour）。不同文明中的民主轉型也可能有巨大差別。
第壹個現代民主國家是美國。美國國父們受洛克理論的很大影響。美國是新創國家，少有已成立國家的許多限制，比較容易實行重大革新建立全新的政治制度。美國那時是基督教國家。壹般公認基督文明的特徵之壹是平等。福山的《政治秩序的起源》和波爾的教科書都提及此點。注意福山是神未知論者，波爾大概是馬克思主義者；兩者都不是基督徒。伊斯蘭文明也比較提倡平等，我將來還計劃比較伊斯蘭文明裡的平等與基督文明裡的平等。印度教文明和儒教文明則都不平等。實際上，它們的政體要靠不平等才可能運行。上面已經講過只有基督教國家才實行了法治。因此只有基督教國家才具有現代民主的兩要素。現代民主先在基督教國家裡實現和發展是壹件很自然的事。
雖然美國提供了壹種民主的成功模式，民主並不壹定限制於美國模式。實際上世界許多國家採取議會制（即英國發展的西敏體系 — Westminster system）而不是美國的總統制。有不少人認為議會制比總統制好，包括壹位美國普林斯頓大學的政治學教授（注9）。我的感覺是總統制和議會制可能各有優劣，需要根據這個國家的歷史，文化和教育等來確定。再壹點是有壹些國家標榜民主但是缺乏民主的要素。標榜民主的原因是想借用民主的名字達到合法。民主出現以前許多國家的合法性是根據君權神授，這在現在難以被認可。有壹些國家名字很民主，但實際上沒有壹點民主的成分。例如有壹個國家的名字有三重民主：「民主主義」，「人民」，「共和」，但是其實質是世襲暴政。壹個真正的民主國家必須具備前面所說的兩要素。從原則上來說，壹種民主制不壹定要符合洛克的政治哲學，即不壹定是自由民主制。有可能發展出更好的民主制，至少也可能發展出不同的比較適合某種文明的民主制。但是我認為必須符合前面民主兩要素，否則就不是真正的民主。因為伊斯蘭教的特殊情況，我實際上還考慮過不完全符合政治平等的民主的可能性，這點我將來再解釋。
自由民主制在美國建立以後，民主制的可行性和優越性立刻對其它國家產生影響。很重要的是民主國家的公民有壹種歸屬感。像美國這樣壹個移民國家，每個公民都可以參政使得壹般公民覺得這個國家是屬於自己的。民主的優越性可以再回顧著名古希臘政治領袖伯里克利（Pericles ）的悼詞（見相關鏈接）。民主的眾多好處使得它對其它國家有很大的吸引力。許多基督教君主制國家也逐步改革成君主立憲制，成為實質上的自由民主國家。政體演變通常是以非常緩慢的冰川速度進行。但是現代民主化的進展可以用神速來形容。只經過二百多年後世界上多數國家就已經成為民主國家。
現代民主顯示了巨大的吸引力。我以前認為這吸引力終究會使所有國家都成為民主國家。注意這不需要黑格爾哲學的推理，只需要功利主義（Utilitarianism）的哲學。最早提倡功利主義分析的哲學家是傑里米·邊沁 （Jeremy Bentham， 1748-1832）。既然現代民主制有那麼多好處，以功利主義來看所有政體都應該逐步向自由民主制演進。當然民主轉型的難度和需要的時間對各國不同。2003年阿拉伯之春開始時我寫的壹篇文章中有這樣壹段話：「為了便於分析問題，我提議用壹個有利現代化係數來描述壹個宗教或意識形態：+1非常利於現代化，-1非常不利於現代化。新教（或稱基督教）+0.8，天主教+0.5，儒教-0.2，伊斯蘭教 -0.7，馬克思主義-0.7。這隻是個粗略的描述。每個國家的政治歷史經濟文化和與外界的交往都起作用。」 （注10）原則上來說這段話不算錯。至於伊斯蘭國家為什麼困難，原因相當複雜，恐怕要多篇文章才可能解釋個大概。功利主義只是從壹維角度分析，分析基督教和伊斯蘭教應該至少是二維的，另壹維考慮精神或宗教。這對應于哲學的二維：心或精神（spirit, mind），物質（materials）。大陸來的人壹般熟悉所謂唯心論和唯物論。其實這是馬克思的看法，幾乎沒有其他主要哲學家認同唯心論和唯物論之分（注11）。從古希臘哲學到現代，絕大多數哲學家都認為精神和物質同時存在。馬克思提出了唯物論但沒有給出證明甚至連說明都沒有。下壹節我們來把二維分析用在基督教。伊斯蘭教的二維分析需要另外壹篇文章。
基督教與政治制度
從二維來考慮政體就是同時考慮物質和精神。精神在基督教里的重要性貫穿整部聖經，從馬太福音四章耶穌受試探可見壹斑。4：1 後來，耶穌被聖靈帶到曠野，去受魔鬼的試探。 2 耶穌禁食了四十晝夜后，很飢餓。 3 試探者前來對祂說：「如果妳是上帝的兒子，可以叫這些石頭變成食物。」 4 耶穌回答說：「聖經上說，『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口中的每壹句話。』」……8 魔鬼再帶耶穌到壹座極高的山上，把世上萬國及其榮華富貴展示給祂看， 9 說：「如果妳俯伏敬拜我，我就把這壹切都給妳。」 10 耶穌說：「撒旦，走開！聖經上說，『要敬拜主——妳的上帝，單單事奉祂。』」 古希臘人認為諸神和精神也重要，這在柏拉圖的壹些著作中可以看到。另外大家可能知道這首詩：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由顧，兩者皆可拋！」如果從純物質的角度來分析，這首詩就講不通。所以我們需要考慮二維：功利和精神。涉及精神的討論可能相當複雜。為了簡化，這篇文章假定符合聖書就基本滿足精神的要求。對基督教來說這就是符合聖經，對伊斯蘭教來說就是符合可蘭經（可能還包括Sunnah 即聖行）。嚴格地說在基督教里這不準確，但是它可以大大簡化我們的討論。
基督教與政體的關係比其它文明複雜的多。這是因為基督教的聖經由兩部分組成：舊約聖經，新約聖經。舊約是猶太教和基督教共有的，新約是基督教獨有的。舊約指神與亞伯拉罕的契約，通過舊約以色列人成了神的選民。神通過舊約聖經教導古以色列人怎樣行事做人。神通過兩條途徑與古以色列人交通：大祭司和先知。這在舊約的前五本書（也稱Torah或摩西五經）有清楚的敘述。初始古以色列的政體相當簡單，即由士師領導的鬆散聯邦。舊約中專門有壹本士師書，講各代士師的事迹。古以色列建國是從撒母耳記上第八章開始。8：4 於是，以色列的長老壹起到拉瑪去見撒母耳， 5 說：「妳年紀大了，妳的兒子不效法妳。現在求妳為我們立壹個王治理我們，像其他國家壹樣。」 6 撒母耳聽到他們要求立壹個王治理他們，心中不悅，就向耶和華禱告。 7 耶和華對撒母耳說：「妳照他們所說的去做吧，因為他們不是拒絕妳，而是拒絕我做他們的王。 8 自從我把他們從埃及領出來以後，他們就常常背棄我，去供奉其他神明。現在，他們也這樣對待妳。 9 妳就照他們所求的去做吧！但妳要警告他們，讓他們知道將來王會怎樣管轄他們。」
10 撒母耳就把耶和華的話轉告給那些請求他立王的民眾，說： 11 「將來管轄妳們的王會徵用妳們的兒子做他的戰車兵、騎兵，要他們跑在他的戰車前面。 12 他會派壹些人做千夫長、五十夫長，壹些人為他耕種田地、收割莊稼，壹些人製造兵器和戰車的裝備。 13 他會把妳們的女兒帶走，要她們給他造香膏、煮飯和烤餅。 14 他會奪去妳們最好的田地、葡萄園和橄欖園，送給他的臣僕。 15 他會從妳們的糧食和葡萄園的出產中收取十分之壹，送給他的官員和臣僕。 16 他會徵用妳們的仆婢及最好的牛和驢來為他效勞。 17 他會拿去妳們羊群的十分之壹，並讓妳們做他的奴僕。 18 將來妳們會因所選之王的壓迫而呼求耶和華，耶和華卻不會垂聽妳們。」 19 民眾卻不肯聽從撒母耳的話。他們說：「不，我們想要壹個王治理我們， 20 這樣我們就會像其他國家壹樣，有王來統治我們，率領我們，為我們作戰。」 這幾段有幾點值得注意。第壹，神不願給古以色列立王。這對基督教有深遠的意義。第二，按照福山國家建立有兩類，壹類是自然發展，壹類是在周圍環境逼迫下（注1）。古以色列屬於第二類。第三，神警告以色列人國王的集權將導致民眾受苦。
古以色列的第壹個王是掃羅，第二個是大衛，第三個是所羅門。古以色列王國的歷史記載在列王記和歷代志里。古以色列人背棄了神犯了罪，導致古以色列國滅亡。古以色列亡國以後當然就不存在政體問題。舊約時期的以色列政體與其它國家的政體有不同但是相差不大，即都是皇朝世襲制。（至於世襲制在聖經里有什麼意義，需要許多篇幅解釋，以後我或許會另寫文章。這裏只需要知道基督教不講世襲。）
基督教起源於大約二千年前。基督教實際上是猶太教的壹個分支。這從幾點可以看的很明確。第壹，耶穌符合舊約的先知身份。第二，舊約許多地方預言耶穌。耶穌符合舊約的預言。第三，耶穌傳道先在猶太人中傳。第四，開始信耶穌的都是猶太人。後來才傳到其他人（使徒行傳壹書有記載）。第五，基督教的聖經同時包含舊約和新約。大約公元七十年猶太教與基督教分道揚鑣。
新約中完全沒有基督教的政體的敘述。耶穌在佈道時常提到神的國（也有壹些處提到天國；為簡單起見在本文討論中不區分天國與神的國）。真正神的國要等末日審判后才來。在現在神的國是指壹種精神上的國。耶穌自己也說（約翰福音十八章）36 耶穌答道：「我的國不屬於這個世界，如果我的國屬於這個世界，我的臣僕早就起來爭戰了，我也不會被交在猶太人的手裡。但我的國不屬於這個世界。」這點很重要。基督教的理想國在將來，這與其它文明都不壹樣。伊斯蘭文明和儒教文明的理想國在以前的輝煌時期，印度文明的政體是壹種常態。
有人用壹個很形象的詞來描述新約的政治：apolitical（對政治不感興趣）。壹個例子是羅馬書十三章1 人人都要服從政府的權柄，因為所有的權柄都是出於上帝。現存的政權都是上帝設立的。 2 所以，抗拒權柄，就是抗拒上帝的命令，抗拒的人必自招懲罰。 3 掌權者不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。妳想不怕掌權的嗎？就要行得正，這樣妳會得到稱讚。 4 要知道掌權者是上帝差遣的，對行得正的人有益處。然而，妳若作惡，就該懼怕，因為他必將妳繩之以法。他是上帝的僕人，代表上帝秉公行義，懲奸罰惡。 5 所以，妳們必須服從，不單是為了避免受到懲罰，也是為了良心無愧。6 妳們納稅也是為了同樣的緣故，因為官長是上帝的僕人，負責管理這類事務。保羅寫這段話時的政府是指羅馬帝國的政府。在羅馬帝國初期，基督徒包括保羅本人壹直受迫害，但保羅還是要求基督徒順服政府。說基督教是apolitical完全確切。
有壹段時期羅馬帝國殘酷迫害基督徒，羅馬帝國史中有壹些敘述（例如 注12）。二百多年的迫害不僅沒有消滅基督教反而使它持續增長。到了康士坦丁大帝皈依基督教后基督教成了羅馬的國教。對基督教神學來說這反而出了個難題：基督徒佔主導的國家採用什麼政體才合適？開始時羅馬帝國還保持原來的政體。
新約聖經沒有直接講基督教政體應該是怎樣的。要知道什麼樣的政體對基督教國家比較合適，需要結合舊約和新約的壹些章節並且深入思考。很重要壹點是正確解釋聖經，特別是舊約與新約之間的關係。希伯來書10：1 The law is only a shadow of the good things that are coming—not the realities themselves. …… (律法只是將來美事的壹個投影，並非本體的真像）英文（NIV）比較準確壹點。就是說舊約只是壹個影像，新約才是神期望的實際。這從基督教不守許多舊約的規條也可以看出，例如吃豬肉等（注13）。我們首先考慮新的契約。
希伯來書 8：8 ……（上帝說）「看啊，時候將到，
我要與以色列家和猶大家另立新約，
9 這約不同於我與他們祖先所立的約，就是我牽著他們祖先的手領他們離開埃及時所立的。
因為他們不持守我的約，
所以我不再理會他們。這是主說的。
10 主又說，那些日子以後，
我將與以色列家立這樣的約，
我要把我的律法放在他們腦中，
寫在他們心上。
我要做他們的上帝，
他們要做我的子民。
11 誰都無需再教導自己的鄰居和弟兄，說，
『妳要認識主。』
因為他們無論尊卑都必認識我。
12 我要赦免他們的過犯，忘掉他們的罪惡。」
這段經節原出現於舊約耶利米書三十壹章。其次，稍微注意壹下就可以看出這段是指神的國，至少是指教會，因為這裏所有的人都認識神。第三，仔細讀這段再回顧前面講到神不高興古以色列人要求設王。比較符合神的心意的政體應該是分散式的不是中央集權式的。
耶穌在另外壹處還講到神的國里的領袖。馬太福音20：25 於是，耶穌把他們叫來，說：「外族人有君王統治他們，有大臣管理他們。但妳們不可這樣。 26 妳們中間，誰要當首領，誰就要做大家的僕人； 27 誰要居首位，誰就要做大家的奴僕。 28 正如人子不是來受人服侍，而是來服侍人，並且犧牲性命，作許多人的贖價。」 這個要求比福山的問責要求要高得多。
現在總結壹下。基督教聖經沒有明確講述基督教的政體應該是怎樣的。但是可以從聖經不同章節里推導基督教理想政體的樣式。從神不高興古以色列要求神封王和新契約內容來看，神所希望的政體是分散式的而不是集權式的。從新契約來看，神希望平等（所有人都認識神且不需要他人教導）和領袖是服務他人的。在我們所知道的政治制度中，自由民主制比較符合這些。自由民主制比其它已知政體更分散式，更為平等，領袖也更多服務民眾。因為自由民主制與聖經不衝突，基督教國家民主轉型的阻力比較小。
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