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   心將道德並，血灌自由苗-----僅有自由主義是不夠的

   一

   儒學囊括人生、社會、道德、政治、制度、教育等各大方面，統之以道德，故歸根結柢可以說，儒學就是關於道德的學說。儒家所追求的最高境界是道德境界，是道德的人、道德的政治、道德的社會。

   一些自由派往往狹隘地理解道德，簡單地反對儒學。論及道德，或斥以「偽善」，或視為迂腐，或認為道德是多餘甚至「害人」的，民主運動不是道德運動；談到儒學，更是歪讀紛紛誤解重重。

   殊不知民主運動固然不是道德運動，但更不應是反道德、反儒學的運動。民主事業離不開道德支撐（追求民主可以說是這個時代的最高道德表現），民主的建立需要大多數人具有良好的道德信念為其前提。另外，民運人士倘若「道德內功」高強，儒學修養深厚，民主運動將如虎添翼。

   二

   自由主義是必要的，但僅有自由主義是不夠的。

   首先，在成為自由人----也就是擁有民主權力、獲得「四大自由」之前，自由主義無法為自由追求提供強大的動力和充足的「內力」。民主自由是一種公益事業，作為一種公共追求在相當長的歷史階段內是最不壞的，但作為一種理想或信仰，對大多數人的影響作用是有限的，遠遠不足以打消大多數人的「搭便車」心理。

   一些反道德、反儒學的民主志士的「志」往往並不堅定，或知難而退，或臨難而變。原因各種各樣錯綜複雜，但缺乏「內力」不能不說是最普遍而深刻的因素。

   其次，政治自由之外，還有藝術自由和意志自由，藝術境界之上，還有道德境界和天地境界（或宗教境界）。自由主義所提供的是消極自由的制度保障，對於內在的積極自由就鞭長莫及了。它防惡雖宜，倡善不足，可以阻止社會道德的過分墮落，卻不足以為個體人生建立內在根基和道德自由。

   「人間遍種自由花」之後，在個體生命中，如果心靈的花園、道德的原野未能種上自由花，就依然不是真正的自由人。

   民主自由是普世價值，但對於個體生命而言卻不是最高價值。在民主權力和自由尊嚴之上，人還應有更高的人格理想和精神追求。這就為中華文化尤其是儒家學說留下了廣闊的用武之地。

   三

   儒家內聖學追求人的道德境界，強調個體的獨立性和超越性，高揚人的生命尊嚴和主體價值，相當於一種人格主義學說------學界普遍認為是美國狄百瑞教授為儒家冠以人格主義之稱的，不知梁啟超早已指出:「儒學舍人生外無學問,舍人格主義外無人生哲學也。」

   孔顏之樂就是高度的道德自由的體現。任xx在《道成肉身與肉身成道》中認為，孔顏之樂首先建築在「人不堪其憂」的基礎之上，其次他們強迫讀者分享或稱羡他們的快樂，如果沒有這樣的讀者或雞群，儒家的一切道德酒會便草草收場。這完全是誤讀。我在《道德千古事，得失寸心知-----為儒家的道德驕傲叫好》中已指出：道德對儒家來說是一種職業需要，「要為政治生產道德產品」，但更是心靈需要、生命需要，是為自己尋找安生立命之本，為生命建設道德棲居。

   道德于社會的重要性尚有可知，道德於人生的重要性很少人能理解。陸遊《病中偶書》有句曰：病覺死生真大事，老知道德愧初心。病了才發現死生事大，老了才知道道德重要，夠遲鈍了（不是嘲陸遊，陸遊自謙耳，況詩句不宜死解），這還算好的。世上許多愚民愚官，一生無道無德無本無根，甚至白髮蒼蒼還在為自己不仁不義的小聰明沾沾自喜，死到臨頭對自己違道悖德的詐術惡行毫不知愧，亦可哀矣，真白活了。

   四

   時代大潮莫擋，民主曙光在即。但我與多數民主人士不同的是，我不是因為看到了希望的曙光才起而追求。哪怕前面漆黑一團，哪怕命中注定在有生之前看不到理想的實現，我一樣視理想為「君子好逑」追而求之。

   我追求民主自由的動力不是世俗功利性的，它來自於人格尊嚴的高揚和「成德成聖」的憧憬，把追求民主的過程作為一種自我道德完善的過程，把利他主義作為一種「為己之學」來貫徹。好有一比：就象古時俠士學藝有成之後下山斬妖除魔，並非貪圖虛名浮利或什麼回報，而是為了更好修鍊多多積德。

   政治自由我之所求，道德自由更是我是所欲。偶集前人句為一聯曰：心將道德並，血灌自由苗（本聯上聯為唐李隆基詩《經河上公廟》句，下聯為清蔣智由詩《盧騷》句。「並」字有二音，原作平聲，在此聯中讀作仄聲）。謹以此自勉並與廣大同道共勉。

   2007-2-20東海一梟

   首發《自由聖火》2.25網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整