踏遍天涯返故鄉----簡答網民問(外四篇) /東海一梟
踏遍天涯返故鄉----簡答網民問(外四篇) /東海一梟
踏遍天涯返故鄉----簡答網民問(外四篇)或問:「木鳥新年好,我通過看您的帖子慢慢地有一點感悟,以前以為你是一個腐儒,現在發覺你還懂點科學,也懂道學儒學基督學,我想了解一下,你是如何最終選擇了儒學為根本之道的,我想了解一下這個具體的過程,不知道木鳥老先生能否滿足這個願望。能否把這個思路具體轉變的過程說給我聽聽,我想也許比結果更重要。」
東海答:要說「具體轉變的過程」,那要很長篇幅,只能簡說一下。
儒佛道三家都是可以安心立命的學說,因為三家都可以明心見性。只是佛道所明見的心性或蔽于空寂、或蔽于虛靜,所謂道虛佛寂,不如儒家良知之全體大用。于虛寂不滅中蘊大生廣生、新新不已之健德。
東海兼愛三家,但青年時代對儒家經典研之不深、究之不徹,誤以為儒家不過是關於世間倫理道德的教誨,缺乏形而上的探索,故重佛道而輕儒。後來謝絕世事沉浸其中,經過多年的強探力索,終於發現儒家「極高明而道中庸、至廣大而盡精微」之妙,發現儒家不僅外王學可以為社會開闢長治久安的道路,其內聖學之高妙與佛道相比有過之而無不及。
於是毅然皈儒,從此大本確立,乾坤定矣,真有一種「踏遍天涯返故鄉」的感覺。毫無疑問,儒家是最美善、最真實、最偉大的家,是真正的精神之家、靈魂之家、生命之家,是我永遠的家,也是一切人類最好的家。有詩自題曰:窮高極遠不知疲,嗜異貪奇意似痴,踏遍千山方覺悟,最平常處最神奇。
至於法家、馬家、基督教及西方文化,只是作為世俗知識去了解而已。以儒佛道文化的眼光看,法家馬家甚為粗陋(陋于義理、陋于道德、陋于知人心),尼采康德缺乏內在根基,基督教更不足道,唯自由主義在制度建設方面值得學習,但也僅此而已。2011-2-17東海儒者余樟法
神本、佛本與仁本或曰:「佛-非人也,佛家是典型的神本,以佛解儒,以佛入儒,皆非正途。儒家仁本首先在於正名分,也即五倫之德,三綱五常之本。佛家離家入佛,在根本上來說是有悖儒家根本理念的。東海慎思之。」
東海謹答:在神本宗教中,神創世造人,神與人是割裂的,神性至善,人性唯惡。而在佛教中,人人皆有佛性(泛而言之眾生皆有佛性),人人佛性平等,意味著人人皆有成佛的可能。「在根本上來說」佛教與神本宗教原則相悖,與儒家則頗為相通。
儒家是仁本,以成仁(成聖)為人格理想;佛家是佛本,以成佛最高追求。儒家的良知仁性與佛教的真如佛性指的都是生命本性,兩家對「性」的認知和證悟同中有異。佛性不滅,仁性也不滅,此其同;佛性不生,仁性生生(即易經三原則之一,所謂「生生之謂易」),此其異。
佛教為出世法,儒家為世法(其實儒家非入非出,入世出世無二無別、完全合一),兩家的世界觀人生觀各種價值觀的差異都根源於此。
所謂援佛入儒,是指使用了某些儒教名相,參考了某些儒教知見。是否儒家正宗或正途,最高標準在於是否符合「儒家根本理念」。熊十力先生援佛入儒,根本上仍是純粹的儒家,董仲舒反而「道脈」不純。他的「三綱五常」中的「三綱」,就是援法入儒的產物,這已不僅是參考,而是把法家的東西照搬過來了。不能說「有悖」,但董仲舒于儒家根本理念有所偏離則毫無疑問。2011-2-14東海儒者余樟法
僅僅不損人是不夠的利己主義有兩種:惡性的(悖情悖理的)與良性的(合情合理的)。前者為了利己不惜損人,後者利己而不損人,不傷害任何人,所謂「悉天下奉一身而不取」、「殺一人取天下而不為」。兩者的共同點是「拔一毛以利天下而不為」。
楊朱就是良性利己主義。如果在公平公正文明的社會,楊朱的利己主義無弊無害;如果人人都能做到利己而不損人,社會也一定公平公正文明。
問題在於,在漫長的人類歷史中,任何社會都有惡性利己主義的個人和群體。特別是在政治不明、社會不平、政治性的惡性利己主義泛濫的時代,楊朱學說的危害性就不言而喻了。道理很簡單:楊朱們缺乏利他愛人利天下的內在衝動和制惡揚善致良制的道德力量。
只要世界上還有惡性利己主義的人物和勢力存在,楊朱學說就要不得!2011-2-9東海儒者余樟法
從「吳起僨表」說起我說過,法家表面上也是很重視取信於民的。商鞅「徙木示信」故事,眾所周知。《容齋隨筆》里介紹了一個類似的「吳起僨表」的故事:
「吳起治西河,欲諭其信於民,夜置表於南門之外,令於邑中曰:有人能僨表者,仕之長大夫。民相謂曰:此必不信。有一人曰:試往僨表,不得賞而已,何傷?往僨表,來謁吳起,起仕之長大夫。自是之後,民信起之賞罰。」
《容齋隨筆》還指出,商鞅「徙木示信」的做法就是效仿吳起的。儒家強調信,以之為五常道之一,乍一看,法家也很重視信,表現得很儒家的樣子。但請注意這是「表面上」的。
儒家仁義禮智信,不可或缺。法家不講仁義禮,智與信都是與道德剝離開來的。信,對於法家來說,不是作為道德修養和政治品質來強調的,而是一種御民之術,一種推行惡法的工具,故智非正智,信非誠信。
商鞅利用老交情取得魏國公子昂的信任而襲殺公子昂這件事,就充分說明了誠信在他心目中的分量,說明了商鞅是何等的欺詐奸惡、刻薄冷酷和心腸毒辣----這幾乎也是歷史上大多數法家人物及其信徒共同的性格特徵。前面提到的吳起就有「殺妻求將」的故事。可見這類法家多麼令人毛骨悚然,做朋友做老公都有可能大禍臨頭。
另復須知,某些歷史人物被納入法家的範疇,並不准確。如諸葛亮王安石等,雖受法家影響,但本質上仍是儒家,與商鞅一起並列為法家代表人物的伊尹,更是儒家的政治典範。管仲屬於法家,卻非常重視道德禮義的作用,在開篇《牧民》中開宗明義,提出了著名的「四維」說:「禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡。」可謂頗有儒風,與後來的韓非子、商鞅、李斯等「正宗」法家性質不一樣。
就與儒家的關係而言,歷史上有過三種法家:一是陽儒尊儒的,一是不反儒的,一是反儒的-----這種法家最可怕。魯迅說仁義道德吃人,其實反仁義反道德的東西才是吃人的,其中又以反儒的法家最勇於和擅於吃人,吃起人來有名義有理論沒有底線。
秦始皇和毛澤東為政治性「吃人盛宴」上古今兩大主人,而韓非李斯魯迅們則是的最好的理論吹鼓手沒有仁義道德的騷擾、干涉和鬧場,大大小小的政客們吃起人來多麼理直氣壯大義凜然!2011-2-13東海儒者余樟法
再談兩種自由沒有言論自由、信仰自由、不受迫害的自由等等,這是外在不自由,即政治、社會不自由;心為身役、身為物役,被潮流、風俗和各種貪婪慾望牽著鼻子走,良知不能自主,這是內在不自由,即道德、良知不自由。
外在自由在一定程度上可以賴民主制度的保障,內在自由則唯有優秀的文化、道德才能供給,以道德為核心、對道德良知的認知最為全面深入透徹的儒家文化,可以給內在自由最好的培養。孔子「從心所欲不逾矩」,堪稱內在自由的最高境界。
呂端說:「聖人不隨氣運走,不隨風俗走,不隨氣質走。」不受時代風氣社會風俗甚至不受個人氣質的影響,由良知本性完全做主,這是何等的自由。唯有聖人才能達到這樣的境界。
賢人可以不隨氣運、風俗走,但難免「落」了氣質,「聖人不落氣質,賢人不渾厚便直方,便著了氣質色相;聖人不帶風土,賢人生燕趙則慷慨,生吳越則寬柔,就染了風土氣習。」(《呻吟語》)
在不自由的社會,照樣可以做一個自由人;在沒有尊嚴的環境中,照樣可以做一個有尊嚴的人。例如,即使匱乏言論、信仰、不受迫害的自由,不能說真話,不能幹好事,你至少可以不表態、不合作、不幹壞事、不說假話、不歌功頌德。
積極主動地改良去社會和政治,去改變外在的種種不自由,在黑鐵時代發出黃金的聲音來,那更是人格的高聳和尊嚴的高揚,更是良知自由的積極表現。2010-12-19東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2
(2011/02/17 發表)
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