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本體二論

    -------副題《良知論》

   一、人與道同尊

   孟子對道家的抨擊不遺餘力，但都局限形下的層面，對其形上之道毫無異議。這是因為儒道兩家對道體的認識都出於《大易》，都能窮高極深，在「心物不二」的認識方面頗為一致。道家對形上本體之道的理解是非常精彩深刻的。例如《老子-二十五章》對本體的描述：

   有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而下殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰"道"，強為之名曰"大"。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    「域中四大」之說，把人與天、地和道放在同樣的位置，認為天大地大道大人亦大，非常深刻。不過，更準確地說，人比物質的地、自然的天更大，因為道是超越心物和天地二元的「混成之物」，是「天地母」，人與「有物混成，先天地生」的道同尊。

   要注意的是，域中有四大，並非天地人外還有一個道獨立著。道在天、在地、在人、在天地萬物、在瓦石屎尿之中。就形上之道而言，天地萬物皆是本體的現象和功用。熊十力最喜歡把體用關係比喻為大海與眾漚的動態和整合的關係，本體如海水,功用如眾漚.眾漚是大海的表現形態,大海是現象功用的本來存在。

   道法自然，也並非道之上還有一個「自然」的東西。道就是自然，自然者，自然而然，法爾如此，沒有理由，不可究詰也，指道的存在、運動、變化的一種特性或狀態。《通玄真經》卷八《自然》篇，唐代默希子題注稱：「自然，蓋道之絕稱，不知而然，亦非不然，萬物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，無所因寄，故曰自然也。」

   這些話都很容易引起誤會，另外，「寂兮寥兮」，單獨看這一句，它遺漏了道體「生生」的特徵，好在後面「周行而不殆」略有所補。不過與儒家相比，就根源處而言，道家對本體的理解仍有偏，過於虛靜柔弱無為不爭了，不如儒家富有「大生廣生之德」，充滿了活力生機和無窮的能量。

   儒家認為，人有主觀能動性，人能悟道，證道，行道，改造世界、主宰天地、作用於道，。所以孔子說「人能弘道，非道弘人」。（《論語•衛靈公》）人能弘揚、擴大道的尊嚴，道有賴於人進一步的創發和完善。能自動地使人得到提升。王肅注：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」 朱熹注：「人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」（《論語集注》）王肅、朱熹都注得很精確。

   人與道同尊，因為人的本性是道體在宇宙中最圓滿的呈現。

   二、良知乃人性之全

   形上本體在人為性、在身為心、在心為良知。人心之所以相感相應相通，是因為每一顆心都是天道本體的賦予，都是本體在人身上的全部落實和圓滿呈現；人心之所以又彼此相隔，是因為良知受到了後天的染污、物慾的遮蔽！

   何懷宏先生指出：儒家的良心論（良心與良知同義）又可以說主要是一種直覺體認論. 從孟子, 象山, 陽明到熊十力, 牟宗三, 在強調直覺論這一點上是一脈相通的, 即都是在生命體驗的層次上去感認和直覺良知, 把良心視為一種直覺.這種直覺是天賦的。

   到了王陽明手裡，良知燦然大光，並成為陽明學的核心。陽明對良知的解釋最多也最為精確。例如∶

   心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。

   性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不同之本體，人之所同具者也。

   良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。

   蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。

   良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。

   良知是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，貝兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂『充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。

   良知,心之本體,即所謂性善也,未發之中也,寂然不動之體也,廓然大公也,何常人皆不能而必待於學邪。中也,寂也,公也,既以屬心之本體,則良知是矣.今驗之於心,知無不良,而中,寂,大公實未有也,豈良知復超然於體用之外乎。性無不善,故知無不良.真知即是未發之中,即是廓然大公,寂然不動之本體,人人之所同具者也。（以上均見《王文成公全書》）

   關於良知是否現成的問題，陽明後學有不同看法。陽明弟子王龍溪明確指出：「先師提出良知二字，正指見在而言，見在良知與聖人未嘗不同。」（《龍溪王先生全集》卷四《與獅泉劉子問答》）反對意見者認為「良知無見成，由於修證而始全。」（同上卷一，《撫州擬峴台會語》）羅念庵指出：「世間那有現成良知？良知非萬死工夫，斷不能生也，不是現成可得。」（《念庵羅先生文集》卷八）。

   其實，雙方在承認良知的存在這一根本上是一致的。王龍溪等說良知是「見在」的，意指良知是一種先天存在又是一種現實存在，屬於良知本體論的問題；羅念庵等說良知「不是現成可得」的，這是工夫論的問題。兩者爭吵的是兩個不同層面的問題，並無矛盾。

   但相對而言，「良知無見成，由於修證而始全。」之說更切合人類生命的實際，更具有普遍意義。良知雖「人人所自有」，但凡夫俗子,此心或為情慾物慾所蔽（情慾物慾亦屬人性本然之善，但泛濫逾度則為惡），或為歪理邪說所惑，必要經過一番返己修證功夫，才能逐步全體呈露。

   孔子論學曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」 良知也是如此。良知是一種天賦，有一些豪傑人物，天賦特厚，天性特醇，略有機緣便能良知大發而置身道德之境，有的人則自甘墮落，困而不學。但大多數人需要下一番的功夫才能「致」之。如王陽明，也是在歷經危難直到三十七歲龍場驛丞任上，才悟得良知之意，又十三年後，才正式揭出"良知"二字！

   宋-陳普有一首《孟子-盡心知性》，就是寫良知的：

   心具良知所性根，若非窮理亦能昏。

   心須物格無餘蘊，藩蔽開除本體存。

   大意：良知良能根於心，仁義禮智源於性（孟子認為，「君子所性，仁義禮智根於心」，此乃孟子建構性善論的心性依據）但若不致力於一番窮理盡性的「工作」，良心善性也會蒙塵。必須深入格物、透徹致知，才能除去遮蔽，從而明心見性，認證本體。

   另有一首宋詩說的也是此理，可參看。「人性靡不善，因物始有遷。本體遭剝蝕，如鑒塵所昏。疇昔均秉彝，善端本綿綿。既茂閑邪功，誠心所由存。若為用力地，格物居其先。萬珠一理貫，洞然見本根。表裡俱澄澈，斷斷義理分。言動中倫慮，狂愚詎同論。」（陳文蔚）

   三、做好事當好人

   有學者把「致良知」理解為「做好事當好人」，這當然沒錯，對於世俗民眾，也不妨如此解釋。 但以「做好事當好人」作「致良知」之解，終究過於簡單膚淺了。「做好事，當好人」只能算是「致良知」的前提和最基礎的工作。良知，不僅是一種普通的仁愛之心，它還是一種大智慧心，致得良知，就是覺悟本體，證得真道。

   「做好事當好人」是一種「積德」，對於證道很重要，德到大處就是道了。「大生廣生」，是天地之德，相當於道。如果把好人好事做到大處，做到極至，確也可以「得道」的。如果把溫良恭儉讓，仁義禮智信，吾善養我浩然之氣，修身是齊家治國平天下，乃至成仁取義…，全都可以攬括在「做好事當好人」這句話裏面，那麼，「做好事當好人」當然就是「致良知」了。就象佛教把證得真如的學佛之旨簡化為「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」一樣----只是世人往往只知「諸惡莫作，眾善奉行」而不知「自凈其意」四字之深意。

   儒家「親親仁民愛物」，仁愛之心有差等而無局限、有秩序而無邊界。猶記得當初，當我不僅從藝術的眼光欣賞奇石，而且從心靈深處感覺石頭也具有某種生機、氣息或能量的時候，那種「天地同根，萬物一體」、「民吾同胞，物吾與也」之感特彆強烈。深切體會到這些古人之言不是形容毫無誇張，完全屬於事實陳述。良知，不僅是善性仁德，更是一種通人通物通地通天的大智慧呀。

   儘管到了王陽明手裡，才把良知二字隆重揭出，其實，孔子講為己克己、成德成聖，孟子講存心盡心不動心，程朱理學講存天理滅人慾，《中庸》詳細地闡析了理想人格的成就層級，從盡己之性，盡人之性、盡物之性，直到「知天」，強調「毋自欺」，以自我之誠實現天道之誠；《大學》的大學之道八條目「格致正誠修齊治平」，指導人們怎樣逐步把人做大、不斷讓自己變大，達到三綱領（明明德，親民，止於至善）的標準，上述學說廣義而言都屬於「致良知」的範圍。

    「孔子以詩書禮樂教。」（《史記•孔子世家》）「子以四教：文、行、忠、信。」（《論語•述而》）這些內容所側重的方面各不相同，但都是圍繞著成人成德這一修身主題進行的。鄭板橋有一副短聯可以說是孔門修身功夫的很好總結。此聯僅八個字：「曾三顏四、禹寸陶分」，內藏著四大典故。孔子弟子曾參說過：「吾日三省我身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」此為「曾三」；孔子弟子顏回有「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」之言，此為顏四；大禹珍惜每一寸光陰，此為「禹寸」；學者陶侃說過，「大禹聖者，乃惜寸陰，至於眾人，當惜分陰」 此為陶分。

   孟子更是良知大師。他認為人性本善，人人皆可為堯舜，但由於物慾障弊，心性易失，故強調「寡慾」。慾望本身不是惡，如果沒有節制而侵犯別人，便成惡了，故要節制情慾氣質使之歸於本心主導，此即孟子存心養氣的工夫。存是存本心本性，養是養浩然之氣，通過「配義與道」與「集義所生」的方式，使生理之氣提升為道德理性之氣。還要尚恥，要善於反省等。孟子重視客觀環境的影響，認為人事助緣很重要。但他強調，豪傑之士縱一無依傍也一樣可以卓然興起，至橫逆之來，亦好作修身之助，強調儒者應該主動響應環境和命運的挑戰（均見《孟子》）。

   四、陽明良知學

   王陽明正式把良知二字拈出成為一個大系統，一門大學問。

   對良知學闡述得最為深透的是王陽明的《大學問》。《大學問》本是關於《大學》的對話問答，但有的人解之為「大的學問」，也不違文旨。《大學問》一問一答共六條，表達了大人應該具備的「萬物一體」思想。王陽明說：

   「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」

   王陽明認為，小人之所以小，是因為小人之心有私慾之蔽，「動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物紀類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。」所以大人之學就是「去其私慾之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。」

   陽明強調,致良知不是學習追求一般的知識，而是復那心之本體，將本體之價值意義顯現出來。他說「致者,至也；如雲喪致乎哀之致.……致知雲者,非若后儒所謂充廣其知識之謂也;致吾心之良知耳」如何致良知，致之功夫具體如何操作，從何下手，陽明學有其一整套的功夫論（另文詳談，茲不詳論。）

   致良知就是儒家的修道。道佛兩家虛寂，所以其道要離家出世從虛寂中去修，儒家之道「生生」，所以「從事上去磨鍊」（陽明語），從齊家治國平天下等社會政治實踐活動中去修。良知呈現的最高境界即「聖人」境界。那是一種擺脫了個人名利毀譽貧富窮達束縛的、活潑潑的高度怡悅高度自由的狀態。

   致此良知于外王事業，其終極關懷不僅不局限在形骸及家庭之私，而且也不限於國家民族之公。那種天下一體之仁，不僅超越自我主義、裙帶關係、狹隘思想、種族中心主義、大國沙文主義，而且超越世俗人文主義和人類中心主義；致此良知于外王事業，為天地立心，為生民造命，「範圍天地而不過，曲成萬物而不遺」，豈不猗與盛哉？

   五、聖境光明

   西方文藝復興以來文人詩客藝術家也熱衷於歌頌讚美人的偉大，高揚人的尊嚴，但那種歌頌、讚美和張揚都是從人類中心主義出發的，帶著某種虛浮驕妄的情緒，是無根蒂的。所以，在西方，人的祟高和卑微、偉大和渺小往往奇怪地纏夾在一起。

   唯獨中華文化特別是儒家對人性崇高偉大的肯定，是從道的、即超越的層面出發。人性之所以偉大、崇高和尊嚴，是因為人有良知，良知與天道同善、同仁、同高、同大、同尊、同體！

   拜倒在上帝的幻影面前的宗教人是膚淺粗陋的，為物慾所蔽的功利人，特別是利己主義、虛無主義乃至犬儒主義者更是委瑣卑俗的，而彰明了良知的仁者，所言所行，自有盛大豪邁堂皇莊嚴氣象，自然擁有「天地萬物一體之仁」！

   據《年譜》載：王陽明１１歲時，有一次問塾師：「何為第一等事？」塾師曰：「惟讀書登第耳。」他卻懷疑說：「登第恐未為第一等事，或讀書學聖賢耳。」 可見王陽明從小就立志為聖。他做到了。

   聖境光明。王陽明詩曰：「吾心自有光明月，千古團圓永無缺」。他最後遺言是「此心光明」。這種內在的光明，正是人性的光明，良知的光明。充滿這種光明的生命，當然是最為偉大，最具有尊嚴的。

   有人認為，良知不可捉摸，太玄，不科學。的確，良知是不能用目前的科學去認證的，不啻為廣宇悠宙中的一種奇迹和神跡也。可它又是與生俱來、人人皆具、無法否認的，它就在每一個人身上，「百姓日用而不知」罷了。《莊子》曰：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不見。」這是形容道體的（莊子這裏的道著「有情」二字，與老子已略異，與儒家之道倒有些默契了），用來形容良知，也非常恰切。

   人人自有光明在，看時不見暗昏昏。說玄也玄，說不玄則一點也不玄。對於仁者而言，它就明明白白清清楚楚實實在在地呈現著，沒有任何神秘任何神玄色彩。想起牟宗三在《我與熊十力先生》一文中的回憶∶

   有一次馮友蘭往訪熊十力，熊十力最後提到∶"你說良知是個假定，這怎麼可以說是個假定。良知是真真實實的，而且是個呈現，這須要直下自覺、直下肯定。"牟宗三評論說∶"良知是真實、是呈現，這在當時，是從所未聞的。這霹靂一聲，直是振聾發聵，把人的覺悟提升到宋明儒者的層次。"

   牟宗三一聽熊師之言，如聞霹靂，振聾發聵，那是他已有修養基礎，或屬上根大智，換了時下一般渾渾噩噩的俗物，怕要反過來嘲笑熊師故弄玄虛哩。例如，多位名家看過《生命時時都在開花》、《豪華人生，豪華大道》等文後，或說文人誇張，或笑阿q精神。這些瓜子包子那裡能領略老梟的境界，他們那裡知道，開花也好，豪華也好，都是一種自性的芬芳、自心的富足和良知的彰明啊。有東海草堂聯曰：

   不淫不屈不移，養男兒浩氣；

   無惑無憂無懼，致儒者良知。

   六、尾聲

   人與天地萬物都是是道的生產品，都來自於道又蘊含著道，人與天地萬物同體，良知就是道體的圓滿呈現。致得了良知，就證悟了道，洞察了宇宙的奧妙，就獲得了與道同等的自由和尊嚴！宋-汪莘有一首詩《秋興》，意境超絕。詩曰：

   天外涵天心廣大，月中吐月性光明。

   夜來飛上崑崙頂，獨倚瓊樓嘯一聲。

   老梟于破碎世界論本體，就象發自崑崙之頂一聲嘯，茫茫人海，不知幾人能聽見，幾人能在老梟清嘯中披衣而起，與我共捉良知之月，遍灑性天光明？

   回顧華夏，由於受盡專制的扭曲、強權的摧殘，純正高貴的儒家文化凋零已久。社會上自私自利的動物越來越多，有同情心責任感的人越來越少。制度的落後加速著道德的沙化，良知的匱乏延續著政治的黑暗！當此之時，還有些所謂自由大俠在拚命批道德反儒家、倡利已反利他，且不說義理層面有誤，功利角度（民主事業之大功利）考慮，也是抱薪救火，堪笑堪憂！

   2007-4-9東海一梟

   首發《自由聖火》4.14網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

(本體二論 全文完)