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   梟聲雄健誰能和，東海風流世莫知

   ---東海難不倒（135---140）

   135、有神氏：獨立論壇jibi網友說：「信神的意義在於知道自己並不總是偉大光榮正確。如果不信神,很容易自以為是,很容易給自己帶上偉大光榮正確的帽子。然後不容別人反對，反對就是反黨反社會主義，就是壞人。而信了神，自然會允許別人反對，因為正確與否只有上帝知道，中國人常說的，只有天知道，就是這個意思。不信神的人是很可怕的，他常常以上帝的面貌出現，就象咱們黨那樣，誰反對，誰就是仇人。反對共產黨毛主席，那就是死路一條。」你老梟如果講道理，就不能不承認他講的有道理，不能不承認「有一個神的位格就將人的位格自然排列得緊緻均勻，直接造成人神的無法出現」。

   東海老人答：

   道理有大道理和小道理。信仰問題只能講真偽，不能講功利，哪怕信神的意義大到天去，也必須立足於「神的真實」和「心的真誠」。信仰問題來不得一點點虛假。這是大道理，最高道理。

   其實，jibi網友所說的「信神的意義」在功利層面也是站不住腳的。

   一、如果是「偽信」----即並不相信上帝的存在但出於功利的考慮裝出「信」的樣子來---常常以上帝的僕人或代表面貌出現，那是自欺，更是欺人欺世，是最大的不道德；不道德的東西，虛情假意的東西，沒有真實的效果和持久的力量的。真正的道德、信仰，真實持久的效果和力量，不能建立在虛偽之上。

   二、如果是真信，未免有愚昧之嫌。有基徒說，全世界那麼多大人物信神，你老梟偏不信，還質疑信仰者，很不正常，別有用心。我說人多勢眾說明不了什麼問題。這個問題我已講了很多，這裏不再展開分析了。總之，經過科學洗禮的二十一世紀的文明人，信一個相當原始的一神教，才是很不正常別有用心的----真信是很不正常、偽信則別有用心。

   三、自以為「偉大光榮正確」、「不容別人反對」、「誰反對，誰就是仇人」等毛病，信神的人照樣犯，而是犯起來更加嚴重。這是有大量歷史事實可以證明的。儒佛兩家倡返已，重自省，遵理重道，反而可以更好地消減上述人類的通病。

   當然，在世俗的層面，社會的層面，我承認上帝信仰能給普通民眾一定的心靈制約。但是，隨著科學和文明的發展，這種制約功能應該越來越弱才是正常的。如果知識分子的也需要有一個上帝監督著才能持守一定的道德，才能不犯各種毛病，不能不說是一種時代的悲哀、文化的悲哀。2007-11-17

   136、有神氏：你說信神是迷信傻信。你不也信佛嗎？與信神也差不到哪兒去！

   東海老人答：

   首先聲明，我是儒者，雖推崇佛教（首推儒家，次崇佛教），但不是佛教信徒。我說過：老梟生平迷戀佛學，博覽深研，但終未能皈依我佛，很重要的一個原因，就是佛經某些方面不夠嚴肅、有失正常，未能讓我說服自己，完全相信之------我不能不對自己的良知和生命負責。（詳見梟文《坐入真如色空空，行看良知光赫赫》）

   其次，人本神本，絕對不同，信佛信神，天差地別。戴華山先生《佛耶比較》一文中提出耶佛兩教他力主義和自力主義、神本主義和人本主義、原罪論與佛性論、差別相與平等相、神造說與緣起說等五大不同點。其中最根本的是人本主義與神本主義的不同：

   耶教言人、神對立，系以神為中心，人與神之關係，猶如迷途之羔羊和牧者，人唯有聽從牧者的話，才能迷途知返，故聖經上說： 「出於神的必聽神的話」。佛教則以人為本，屬人本主義，人有共應有之價值，人有其自由意志，人只要努力，就會有其應有之結果，佛言「天上地下唯我獨尊」，此即「人本主義」之思想。

   所以，信神是迷信傻信，信佛是正信智信。

   137、多嘴氏：你不能不承認自古以來儒家有很多偽君子吧？大量製造偽君子的學說，先進在哪裡？

   東海老人答：

   偽君子是哪門哪派都有的。先進和落後的學說，一樣會製造偽君子。尤其是受到權力利用或與政治有關的學說和信仰，不論先進和落後，都容易製造偽君子。如果說信仰落後是另有目的，信仰先進就是趕不上、做不到，出於某種外在需要，只好裝。

   在對個體與社會的道德制約和提升方面，相對而言，儒家是最優秀的學說了。儒家中偽君子是最少的。偽，就非君子，就不儒家。因為，誠之一字，乃儒家的根本。儒家在道德上特彆強調從自身做起，從事上去修，言必求真，行必踏實。孟子說：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」（《孟子. 離婁上》）。「智仁勇，天下之達德也，所以行之者一也」（《中庸》）。五達道、三達德，最後都總括為一「誠」字。

   《中庸》又曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」參贊化育，並非空言，是要從盡己之性開始的。如何盡性？《中庸》強調「毋自欺」，「至誠」，以自我之誠實現天道之誠。

   不過，一些世人眼裡的「偽」，不是道德問題，而是誤會、不理解以及求全責備，或者信息有誤，或者看問題角度不對、層次太低，以小市民的眼光去衡量大丈夫的行為。例如孔子，自古以來挨「偽君子」之罵無數，其實都是罵者的眼光問題。又如，有一次梟婆還罵我騙子呢：因為我說過星期天陪她逛街，結果陪遠來的朋友喝酒去啦，哈哈哈。

   138、江南第一才子：東海老人知識實是淵博，但第二個「重」字還是犯了跟上聯之「公」詞性不合之弊，故還需斟酌。（指老梟為台北孫中山紀念館擬聯：天下為公，公德業襟期甲天下；民心至重，重自由平等順民心。）

   東海老人答：

   我說過，本聯屬寬對，寬對一般要求句型相同、詞的詞性相同即可。但有時上下聯詞性雖不合，但詞性比較接近或能夠兼通的，在寬對中可以「假借」一下。

   例外本聯，上聯第二個「公」是對孫中山的尊稱，上聯第二個「重」是尊重、重視之意，本來不「對」，但上聯第二個「公」有名詞、形容詞兩種詞性，在這裏「假釋」為形容詞，就對上了。

   還有德業襟期是四個詞，自由平等是兩個詞，本來不對。但自由平等是不能割裂的現成詞彙，在寬對中是允許這樣對的。

   這些本屬對聯常識，但梟聯出籠之後，質疑紛紜，一些國學、詩聯高手也認為梟聯有問題，知其一不知其二，知工對不知寬對，知常道而不知權道，姑且略釋一二。2007-11-17

   139、天心居士：（于梟文《布衣自有尊嚴在，豈向權門亂折腰！》后）可惜，老兄，幫不上你的忙，去搜索了論壇的地址，還有老兄文章後面的網址，個個打不開，應該是網路上被預先設定的吧。或者老兄能私下給在下一個網址，可以讓在下去領略一下老兄世出世間事業的風采，跟跟風什麼的，瞧個熱鬧也好。行文不錯，氣勢不錯，道理不錯，一切德行依于真實也當無太大的瑕疵，偶爾撞見，已能信從。南無阿彌陀佛！

   東海老人答：

   如果是真理，不需要幫忙；如果是偽理，不應該幫忙。你說對嗎？

   老梟縱橫江湖，對方一個人也好，百千萬人也好，我都是飄然一劍，我認定的，雖千萬人吾往矣。所以謝謝你對「真實」、真理的信從。但請不要幫我的忙。

   梟文大都於海外首發，較多的是《自由聖火》：http://www.fireofliberty.org/和《民主論壇》：http://asiademo.org/

   以下是我留放梟文的地方（順便做個廣告哈），你可以「領略一下老梟世出世間事業的風采」。可以請「無界」、「自由門」幫忙上去。

   博訊東海一梟專欄:http://boxun.com/hero/donghai

   東海草堂震旦分堂：http://zhendanwang.com/forum-12-1.html

   東海草堂Google分堂：http://groups.google.com/group/donhai5?hl=zh-CN

   在國內，梟聲是受到嚴格局限與嚴密封鎖的。較大的網站一般防梟如賊，會去幾個中小網站小小發點聲。不公開了，你自己偷偷尋找或搜索一下試試吧。

   140、zhenshang：向東海先生請教：「善有善報，惡有惡報」，請問是誰制定這一"鐵律",又是誰掌管報應?

   東海老人答：

   佛教講緣起，在根本上是否定神造論的，是無神論。佛教認為宇宙萬物乃因緣而生：「一切法皆由因緣生，離因緣外諸法不生。」又說：「若有一法超因緣者，是外道說。」

   從佛教立場看，認為宇宙萬物為神造，認為「善有善報，惡有惡報」這一"鐵律"必定有個「誰」制定、善惡報應有「誰」掌管的觀點，就屬於外道邪見。

   演仁君指出：「佛教是講因果的，緣起說是一切理論的基石，有因就有果。無論何人，造福者是自己，造孽者也是自己，沒有神賜福，也沒有魔降災，上西天下地獄，都是由因果之鏈決定」（演仁《無神無我---沉痛悼念隆蓮法師》）。

   「善有善報，惡有惡報」這一"鐵律"不是神制定的，它是緣起法及因果論推導出來的（到目前為止，因果論不僅不能為科學所推翻，反而不斷為科學所證明。）如果說一定要指定一個「誰」掌管報應，也可以「方便」地說，它由佛性或良知掌管。

   佛教認為眾生皆有佛性。《首楞嚴經》：「眾生元有佛性，非由他得。譬如有人，自己衣里，有如意珠，而不覺知。又如倉藏寶，不自知之。」《涅盤經》：「一切眾生，定當得大信心。是故說一切眾生，悉有佛性。」

   太虛法師偈曰：「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是為真現實。」佛性即是自性，相當於儒家的良知本性。（儒佛兩家所證悟的自性有大同也有小異。其根柢處的微細而重要之岐異，已有多篇梟文及本體諸論予以詳析，茲不贅）。

   另外有個要求：希望提問者問得深些高些。時日不多，機會難得。世間學者或你們師傅能夠解決的一般問題、愚痴膚淺的低層問題，盡量不要拿來勞我大筆。2007-11-17

   注：標題化用曾鞏詩句：少陵騷雅今誰和,東海風流世謾傳

   民主論壇 上載：[2007-11-19] 修訂：[2007-11-19]