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   儒家的愛怎麼做（修正稿）

   父母妻兒病了，恨不得以身代之；兄弟姐妹病了，千方百計為之求醫治療；親戚好友病了，力所能及幫上一把；與人為善，助人為樂，遇見陌生人病倒路上，至少停下來打個電話給醫院或有關部門；平時不浪費食物，愛護公物私物，不虐待動物，不破壞植物，具有一定的環保觀念…，如果你是這樣一個人，那麼，恭喜您已經「成人」，具備為儒者為君子的資格了。

   上述行為與儒家愛有差等的思想暗契密合。原儒是很有人情味很人性化的，它以仁愛為核心但並不走向極端化，不象墨子那樣刻求大公無私、愛人如己，也不象釋氏那樣一味強調以身飼虎先人後己，無私祟高到遙不可及。原儒主張的是推己及人的、有差等的愛。仁愛是基本和普遍的道德原則，但具體施予可以根據親疏遠近而分別對待。

   孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（《孟子•盡心上》）。親親仁民愛物，次序井然。親愛給予親人，孝以尊親，弟以尊長，對民眾懷仁心，施仁政。仁者愛人，這是就人類社會而言的，再進一步，「恩足以及禽獸」，推恩擴愛于大自然及天地間動植萬物。

   「親親」但不以此為限，僅僅愛親人、自己人還不夠，還要把惻隱之心、「親親」之心和仁愛之心，向社會、向人類乃至萬物擴充散發開去，由內及外、由人向物、由親及疏、由近及遠，就象以石擊水漾起的一圈圈水波一樣。原儒不講兼愛而講愛的兼顧，其道德理想是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是「四海之內，皆兄弟也」，是「民胞物與」，是「以己及物，仁也；推己及物，恕也」。

   儒家學說是一種入世、濟世的學說，儒家的愛是一種充滿人間煙火味的世間的愛，合情合理，極富「可行性」，不象墨子的兼愛說陳義過高，除了墨子及其幾個親傳弟子，非一般人所能及，可行性就差遠了，不切實際而又大有流弊。

   孟子批評楊朱更批評墨子：「楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」意思是說，楊朱大私無公，有己無人，墨子大公無私，感情不分親疏遠近，等於把自已父親與別人父親一樣看待，等於無意中放棄了家庭責任。這兩種社會皆如禽獸世界。讀者試回憶一下，中共當年拚命宣傳大公無私，果然把中國弄成了個禽獸世界，乃不得不佩服孟子的先見之明也。

   至於宋明心性儒學，程朱們雖以得孟子心傳自詡，其實受佛學影響很深，對孔孟之道便有所偏離。佛家的愛是個人離情絕愛之後對人類對世界的一種終極關懷和大慈悲心，佛家叫「無緣慈」。這種愛比墨子的愛陳義更高，到了虛空彼岸「玄虛空洞不食人間煙火」的地步，非一般人能夠把握和實踐。佛家講解脫涅盤，對現實社會和現實政治基本不予關注。它的救世度人，僅針對人心而疏離政治不問制度。

   而原儒特別注重實學、實幹、實際、實行，經世致用，有所作為。仁愛要落到實處，一切道德、仁政和王道都要落到實處。儒家還特別講究責任感，要把家庭責任與社會責任都擔起來，才算「成人」和君子。至於賢人聖人，肩上的擔子就更重了，還要加上天賦的歷史文化責任，要有捨我其誰的氣魄和當仁不讓的精神。

   孔子以「成人」為人生目標，以內聖外王為最高理想，那是集智慧、仁德、勇毅於一身，內在道德與外在功業俱臻至境的模範人格。孔子開出的實現理想人生的方法和途徑是：克己復禮，內外兼修，修己安人，救人濟世，通過修齊治平，把仁心善性擴之於天下國家，從而實現個人內聖外王，世界天下大同的至善至高境界。儒家的道德標準、人格理想是人間的，極高明而道中庸，普通人都做得到，要做好、做到極至做到聖人境界又很難。

   愛是實實在在做出來的。從小事、身邊事做起，一點一滴一磚一石做去，做成大海和高山。愛親人愛朋友，推開去愛同胞愛人類，再推開去愛動物愛山水自然天地萬物。宋朝陳普的一首詩，寫的就是儒家的仁愛原則，詩曰：仁體雖然無不愛，當知貴賤與親疏。誠心應物寧容偽，天性由來一本真。說得多好。只要用心做起來，就可以把愛由內及外、由人向物、由親及疏、由近及遠擴展開去，就有機會「成人」成君子，甚至成聖人。孟子說過了，人人皆可為堯舜。儒家的愛就是如此切實昭著，適世宜人。

   東海一梟

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