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   東海老人：找到你的真身

   一佛教有法身、報身、化身等三身四智之說。

   法身是即真如法性。真如無相，因為它是報身與應身所依的實性，所以取身的依止義，稱之為「身」。又稱為法身佛、法佛、理佛、法性身、自性身、如如佛、如如身、實佛、第一身、真身等，永嘉禪師稱之為「本來自性天真佛。」

   報身，修行圓滿，報應而成就的身體，如極樂世界的阿彌陀佛就是報身佛。

   每個人的生命現象屬於化身（應身），佛的化身與人一樣。比如釋迦牟尼，壽命與一般人一樣，身體也是人的身體，也有頭疼、背痛、受謗、食馬麥、金槍刺腳、擲石出血乃至入滅等相，人類生命的弱點和局限，釋尊也無法避免。

   在東海之學中，良知于宇宙為本體，于生命為本性，於人類個體為自性，即相當於每個人的法身。致得良知即證得法身，具足四智。

   二在《良知主義》中，或問：良知到底是個個各有還是人人共有的？如果是個個各有，良知有無量無數；如果是人人共有，那就只有一個。

   東海答曰：良知既是個個各有又是人人共有，又是宇宙萬物共同擁有。對於整個宇宙來說，良知是一，對於生命而言，良知是多，即個個各有。這個個各有的良知與作為宇宙唯一本體的良知完全平等相同。這是方便而又透徹的說法了，古今中外、過去未來不可能有人比東海說得更情楚了。

   作為宇宙生命系統本體，法身是唯一，但對於個體生命而言，每個人都有自己的的法身。換句話說，這個「法身」，對宇宙整體而言是唯一，對生命個體而言則是無數無量。同時，每個人的法身相互之間完全平等相同，每個人的法身與作為宇宙唯一本體的法身亦完全平等相同。

   真身非有像，至理本無言。生命之美好不可思議，自性之智慧不可思議，良知之無限不可思議，法身之奧妙不可思議，「道」到高處超絕言詮。用熊師十力的話說：談理至此，無可復問矣。熊師曰：

   「天地萬物共有之生命，即是其各各能有之生命；天地萬物各各能有之生命，即是其共有之生命。奇哉，謂其是一，則一即是多，謂其是多，則多即是一，談理至此，無可復問矣。」（《乾坤衍》）。

   三《莊子•大宗師》中這樣論「道」：

   夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

   這段話完全可以借來作為良知法身的形象描述。法身也是這樣，「有情有信，無為無形，可傳而不可授，可得而不可見」，它是宇宙的本體，產生萬物的根源，它「神鬼神帝生天生地」無所不能，比基教所謂的上帝更「神」，但不象上帝那樣高高在上，而是入乎一切，無所不在（法身無為而無不為，僅言無為，便易出偏）。

   請特別注意「有情有信」四字。通常的解釋是，有情：實在，有信：真確。有情有信，指客觀存在。過於粗淺了。

   有情，仁也，生生也，法身生生不息，作為本體，它「神鬼神帝」，賦予鬼和上帝以神靈（如果有的話）；它「生天生地」，天地時空因之而創生；作為生命自性，它不斷地開出一期又一期的生命現象（肉體身與意識心），豈非有情之至，仁之至。

   四有情為仁，有信為義，如果法身無信不義，人類世界就亂套了，宇宙就亂套了。

   有信，有規律也。信，作信約、規定、規律解，與「人似秋鴻來有信」的「信」同義。生命有規律、宇宙萬物有規律。法身智慧無限、功能無限、神通廣大之至，但「道亦有道」，法身的一切體現於具體生命體即「肉身」身上時，即是逐步的、漸進的，有其一定的「秩序」、規定和規律。任何人也別想在一期或一定階段的生命中將法身的無限智慧功能神通全部「施展」出來。

   就一期生命而言，儘管不同的人智慧能力壽命不同，有的人特別是悟道之人比較高，但無論怎樣高，都不可能超越時代，不可能超越一個時代的整體水平太多。比如有的人壽命長些，但在目前，最長也不可能長達幾千歲；又比如，飛機大炮電燈電話，現代一個普通人輕易就能製造或享受的事，釋尊就製造不出、享受不到。這就是法身「信」德的體現。

   前面提及釋迦牟尼也有頭疼、背痛、受謗、食馬麥、金槍刺腳、擲石出血乃至入滅等相，佛徒往往說這都是一種「示現」，是教化眾生的方便法門，似乎釋尊還有別的法門、可以不老不病不入滅似的。說什麼「為使有情眾生了知色身無常，因而欣慕如來常住法身故」，「為使眾生尊重勤求甚深教法故」 ，「為使眾生起稀有心故」應身佛才「示現入滅」，都是故作神秘或自我欺騙的胡扯。

   其實，常樂我凈是法身之德（《金剛經》雲「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，也是對法身的描述。）任何化身包括釋尊的化身也是無常無我的，其樂與凈都是有限的，相對的。現象界的一切包括任何生命都是宇宙本體的「示現」，釋尊的生命與世人一樣，都逃脫不了生老病死的規律。他的生老病死等相可不是什麼「方便法門」，不是故意示現給人看。釋尊作為化身也只能如此如此，這般這般，沒有別的辦法。因為這也是法身之「信」所決定的。

   五自性法身才是人的真身。致良知，就是對法身的信解行證等一系列「工作」的總稱。法身人人具足，無始無終，永恆不滅，不可授而可傳，不可見而可得。致良知的最高目的就是找到法身----當然這也是一種方便說。找不找，法身都足圓滿具足，但它無形無狀，肉眼是見不到的，科學儀器是找不到的。

   法身「可傳而不可授，可得而不可見」，其小無內其大無外，想在身內身外什麼地方去找是找不到的（連作為「被造物」的意識心都是肉眼見不著、儀器找不到的，況作為「造物主」的自性本心乎？）。迷人不知，覺者悟得，如人飲水，冷暖自知。信之解之行之，是證得良知法身必要的方法和途徑。證，又可以反過來強化信解行：自心實證良知法身存在之後，當然對良知能夠堅定信仰、全面理解並深入實踐了。

   宇宙萬物一切現象都是時空內、「暫時性」的存在，都是法身的作用和顯化，唯法身不滅而生生。宇宙毀滅了，本體法身會開出另一期宇宙；今生入滅了，自性法身會開出下一期生命（下一期生命是什麼，法身還能否起作用，能起多大作用，會不會被雜染習性徹底遮蔽，則取決於今生所作所為）。

   同時，自性法身會自動儲存著過去現在的一切信息，前一期生命所經歷的一切都會作為信息牢牢儲存，化為後一期生命的「潛意識」（西學潛意識概念很膚淺粗陋，姑借用之）。某些特彆強烈的信息或能顯現於意識層，但顯現多少也就是說能回憶起多少前生情況，知不知自己前生何許人，那就看各人的緣份和明心的程度了。失憶是正常的。今生的事時間一長也會淡忘，況隔世乎？人有隔陰之迷，一般人轉世后都會迷失和忘記前世那一段因緣。這也是法身對新生命體的一種「保護」和對人世間的「維護」功能。

   六證得良知法身存在者，學問自有頭腦，人生自有根蒂，道德自有根基。

   知道自己法身永在，知道生命生生世世無有盡期，知道今生所思所求所作所為都會「信息化」為法身存在的內容和能源，眼界心態和胸懷自然與眾不同，自然從心所欲不逾矩----要這樣的人去作惡犯罪害人禍世，豈非難上加難？簡直就是不可能！

   這樣的人自然克己復禮言行一致、己所不欲勿施於人、矜而不爭群而不黨、成人之美不成人之惡、人不知而不慍、博學于文，約之以禮、內省不疚…；這樣的人自然無憂無惑無懼、不移不淫不屈，修成君子人格乃至聖賢人格，何難之有？

   這樣的人自然不會信上帝。自知真身在，豈將幻影求，豈會向一個虛無飄渺的神去拜？作為生命本性、「本來面目」的良知，是天賦于、內在於每個人的，人人皆具、個個相同，不象西人虛構的上帝：超然獨在於人類以及萬物之外。良知信仰與上帝信仰何者更具有真理性和科學精神，何者更為殊勝，略具東方文化常識者不難分辨。

   這樣的人自然拿得起放得下、豁得出去收得回來，不論幹什麼都可以比一般人幹得好些，不論愛好、追求什麼都不容易被「什麼」所困。象凡夫俗子那樣，追求名利則被名利所困，追求民主被民主所困，愛好科學則被科學所困，信仰宗教則鬼神所困等等。世出世出沒有什麼東西能夠困住他。

   這樣的人既能明哲保身又能成仁取義，該生就生該死就死，一切唯「內心法律」是遵。如張載所說：「當生則生，當死則死；今日萬鍾，明日棄之，今日富貴，明日飢餓亦不恤，惟義所在。」又如朱熹所說：「義無可舍之理。當死而死，義在於死；不當死而死，義在於不死：無往而非義也。」

   這樣的人，還有什麼吃不起的苦、過不去的坎、解不開的結、看不開的問題呢？ 這樣的人怎麼可能被壓服、被打倒、被戰勝呢？

   五證得良知法身存在者，智慧與眾不同，具有佛教所謂的四智----只不過佛教越到後來，越來越神秘化，「神叨叨」化，後世佛徒對四智的解釋越來越「神叨叨」地。出「成唯識論」的解釋相對正常些：

   四智：一、大圓鏡智，謂如來真智，本性清凈，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭。如大圓鏡，洞照萬物，無不明了，是名大圓鏡智。二、平等性智，謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入，是名平等性智。三、妙觀察智，謂如來善能觀察諸法，圓融次第；復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智。四、成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生故，普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事，是名成所作智。

   其實簡單地說，妙觀察智，就是擅於觀察人物及事物、妥善待人接物的智慧，成所作智就是辦事能力強、成功概率高。平等性智，就是了解人人良知本性完全平等的真理（值得一提的是，人人本性平等的真理即可導出平等人權等現代價值，何用象西方那樣造一個上帝並以此作為西方平等觀的最高來源？本性人人平等，足以作為東方平等觀的終極依據了。）

   這三種智皆為大圓鏡智所統攝。大圓鏡智，顧名思之，本心大明，於一切境界能不愚迷、不忘失，像大圓鏡子，「物來斯應」（莊子語）「物來順應」（王陽明語），不將不迎，從容隨緣，得大自在。2009-1-3東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb