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   博導從來慣胡解

   黎文生駁劉清平文《博導也胡解儒學》，有理有力，唯標題不好。五四特別是文革以來，學者、名家、教授、博導胡解儒學，早已普而遍之、習以為常，不胡解的少之又少，能正解有真解的，簡直屈指可數。

   學絕道喪的現狀，相當程度上乃拜此輩所賜。且不說馬列派、自由派、貓派知識分子，便是冠以儒家的學者名家教授博導們，又有幾個是真儒者？多數連作儒家學者都不夠格。當年與前輩友人京門宴聚，說起利用而又奴視儒家的狀況，友人冷笑：也要有儒可尊呀。

   當然，友人將儒學與儒人混為一談，是不對的。尊儒，首先要尊重儒學的文明性、普適性和真理性，至於具體的儒者真不真、大不大、值不值得「法外」尊重（在法律的意義上，人人平等，都應尊重），因人而異。

   真儒的養成有一個過程。儒家剛剛歷劫新生，門內投機者、假冒偽劣小者眾，是正常現象，也是暫時的。隨著儒家振興的加速，真儒名儒大儒會乘運而來，假冒偽劣小者會被淘汰，也不排除有些人在儒學的熏陶下轉偽為真、轉劣為優、轉小為大的可能。2009-7-22東海老人

   附黎文生：博導也胡解儒學近來看了一篇劉清平教授（哲學博導）的文章《儒家倫理與社會公德——論儒家倫理的深度悖論》，發現博導也如此胡解儒學，頗讓人感嘆。其實「儒學倫理」與社會公德不僅不矛盾，而且非常圓融實在。儒家確實很強調血親情理，有子感嘆「孝悌也者，其為仁之本與」， 《孟子》中「事孰為大？事親為大」 ，「孝子之至，莫大乎尊親」等等，都認為人之育德應該從「事親」、「愛親」開始。擴將開來，儒家「明確提倡仁愛、惻隱、誠信、正直等一系列適用於群體性人際關係的公德規範」。儒家血親情理和「公德規範」一體同仁，十分符合人情事理，哪有什麼深度悖論？劉清平教授讀儒家經典得出結論：「顯然，根據這些命題，在道德生活中，只有事親尊親的血親私德才能佔據至高無上的地位；相比之下，惻隱仁愛的社會公德只是處於派生從屬的地位，不可能在道德規範體系中享有『為大』的終極意義。」這反映了劉教授不懂儒學的根本——仁，也不懂公與私一體圓融的智慧。簡言之，事親尊親及「仁愛、惻隱、誠信、正直等一系列適用於群體性人際關係的公德規範」都是仁的體現，但愛有差等，事有先後，而無局限，這正是「義」之所在。連血親都不愛，奢談愛人，不亦偽乎？但不是血親至上，不是違背公義以事親。血親違仁悖義，不從并力爭使其合乎仁義才是真正的尊親，才符合「仁」這一至高無上的原則，但不能取消親情而積極的公開批親滅親，如果那樣做，是極端不仁。在極端情況下如父親犯罪時，舜如果選擇不違公義而兼顧親情的「竊負而逃」行為，是最好的兩全辦法，正體現了儒家在處理極端問題時的智慧。親人犯罪，自己親手滅親，難道靠這樣的風氣能夠建立良好的社會公德？劉清平教授誤解儒典的地方很多，如「父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣」這句話，劉解為「他（孔子）在這裏卻明確主張：哪怕『父之道』是違背仁義的『非道』，人們也應該出於孝子之心，在三年內無條件地堅守『父之道』」。這實在不應該是一個教授應該說的話。按照劉的理解，明仁宗在其父沒后不足一年，就改了朱棣迫害建文帝部下的「道」，明仁宗這個「仁」字豈不是因此要被儒家取消了？劉教授還說：最後，孟子指出：「堯舜之仁，不遍愛人，急親賢也」（《孟子•盡心上》）。本來，就在這一命題之前，孟子還積極肯定了「仁者無不愛也」的社會公德；但為了突顯事親從兄的至上地位，他卻立即補充說「急親賢之為務」，明確主張「遍愛人」的社會公德並不具有高於「急親賢」的團體私德的優先權。結果，在孟子看來，就連堯舜這樣的聖人，也完全有理由為了「急親賢」而犧牲「遍愛人」，即依據「事親為大」的儒家精神「舍仁以取孝」。居然讀出急親賢會犧牲遍愛人的意思來，實在不知說什麼好了。劉的文章附后，不一一辯駁了。劉清平教授是哲學博士，北京師範大學哲學與社會學學院哲學系教授，博士生導師。但這樣亂解儒學，即使真心要建設「后儒學」，也只怕根基不固，效果不好。另有一點感嘆，劉清平教授對儒學是誤解，畢竟「提倡仁愛、惻隱、誠信、正直等一系列適用於群體性人際關係的公德規範」，值得一定程度的尊重。想起一些專家教授「公然」提倡拍馬學、厚黑學，說什麼「三十歲后不要只講是非，更要講利益」等等而「大受歡迎」，簡直讓人暈死了！黎文生2009-07-21