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   為《孟子譯註》指瑕

   之一：形色與天性偶閱楊伯峻先生的《孟子譯註》，發現對孟子某些話的理解和解釋不夠中肯，算是美玉有瑕吧，特據理直言指出數處。

   一、 孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。"（《孟子•盡心上》）

   楊伯峻譯：「孟子說：人的身體容貌是天生的，（這種外表的美要靠內在的美來充實它）只有聖人才能做到，（不愧於這一天賦。）」

   東海曰：天性即天賦本性，是人的本質之生命、生命之本質。天性發而為形色，天性內在於形色，離開天性即無形色可言，離開形色亦無天性可言。形色與天性、即人的肉身與本性，是一而二、二而一的。

   性為天，形色為人，天人不二；性為體，形色為用，體用不二；性為本，形色為末，本末不二；性為道，形色為器，道器不二；性為內，形色為外，內外不二；性為虛，形色為實，虛實不二；性為真，形色為幻，真幻不二；性為空，形色為色，空色不二；性為本質，形色為現象，本質現象不二；性為形而上，形色為形而下，形上形下不二…

   踐形，就是盡性，讓天性通過身體、通過各種外在的實踐得到最大程度的開發。「形色，天性也」，表述的是儒家極為重要的一個觀點，也是儒家異於佛道的要點之一，將其解為「人的身體容貌是天生的」這樣的話，過於膚淺了。

   二、孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」（《孟子盡心上》）楊伯峻釋曰：

   楊伯峻譯：「孟子說：一切我都具備了，反躬自問，自己是忠誠踏實的，便是最大快樂!」

   東海曰：「萬物皆備於我」，是就本性而言的，不能泛泛說成「一切我都具備了」，人之本性即天之本體（道體），萬物以道體為本，這才是「萬物皆備於我」的深意。對這一妙義真理，賢人解悟，聖人徹證。

   「反身而誠」不僅是一般的反躬自問，而是「反」到自性深處，「反聞聞自性」，那才是樂在其中，至樂無窮。「反身而誠」的誠字，指的是天之本體、人之本性的特徵，可以代表本體本性。

   孟子此言可與《中庸》、《孟子•離婁上》中的兩段話參讀。「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」（《中庸》）；「誠者，天之道也，思誠者，人之道也」。（《孟子•離婁上》）

   楊伯峻先生的註解將大海解釋成小溪了。類似泛而無當隔靴搔癢的地方另外還有一些，容易產生誤導。如有人識得楊老先生，務請將東海意見奉告之，供老先生參考省思，倘能在有生之年一一修正其書，正本清源，則弘我儒家造福後世兼自明本性造福自己不鮮。2009-7-7東海老人

   之二：何為好善？ 據誠明君相告，楊伯峻老先生是個十分平實的人，現已作古。特此致哀。老先生再無機會聽聞採納東海意見，這是最可哀的。相信老先生生前乃尊理重道之人，「九天」有知，諒不責我直言。再冒昧指出《孟子譯註》幾處暇疵，以就正於海內外方家。

   《告子-章句下》：魯欲使樂正子為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」「有知慮乎？」曰：「否。」「多聞識乎？」曰：「否。」「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」「好善足乎？」曰：「好善優於天下，而況魯國平？夫苟好善，則四海之內皆將輕千里而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：也也，予既已知之矣。』也也之聲音顏色拒人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？」

   楊伯峻先生將「好善」翻譯為「喜歡聽取善言」，就不夠確切。這裏的「好善」包括「喜歡聽取善言」但不限於此。僅此，亦不足以「優於天下」（治天下綽綽有餘之意）。

   好善主要包括樂聞善言、樂行善事、樂施善政、樂作善人等方面。對於為政者來說，樂聞善言可以集思廣益，可以納賢引才，是很重要的第一步，所以下面談到好善的效果時特彆強調「四海之內皆將輕千里而來告之以善」。各種好的建議和意見是善言，儒家內聖外王、下學上達的道理，更是善言。

   個人而言，好善的效果是成人成德，極至為成聖；在政治上，則體現為仁民愛物，對民眾實行仁政，愛護萬物和保護環境，建設王道政治。這才是最好的「好善」、最大的善事，為政者必須「好」這一口才行。

   儒友雲，詩無達詁。東海答曰：詩作為特殊藝術比較特別，其餘經典的文字訓詁和義理解釋則有達不達之分，儒者應該精益求精。因為，訓詁與義理、小學與大學有別而不二，某些字義、詞義解釋不精確，往往「道理」就深不下去。2009-7-9

   之三、關於「天」楊伯峻先生在《孟子譯註》中認為，孟子作為孔子之學的繼承者，對孔子學說不但有所取捨，而且有所發展。這是對的；認為孟子和孔子之論「天」稍有不同。「天」的意義，一般有三四種。一是自然之天，一是義理之天，一是主宰之天，一是命運之天，儒家沒有主宰之天。這也是對的。

   遺憾楊老先生未認識到，「天」在儒家，除了有自然、義理、命運諸義，還有道體之義。自然之天、義理之天、命運之天皆統一、歸納于道體之天。「天行健」指的就是道體之天，為「能生」，宇宙萬物包括其餘諸「天」都是其「所生」。

   老先生接著寫道：在《孟子》中還有一種意義比較艱深的「天」，其實也是義理之天，或者意義更深遠些，如：「天不言，以行與事示之而己矣。」實質上，這種「天」，就是民意。孟子說得明白：「《太誓》日：『天視自我民視，天聽自我民聽。』」《孟子》中所謂「天吏」、「天位」、「天職」、「天祿」、「天爵」，都是這種意義；而這種意義，是《論語》中所沒有的。」

   這一段話頗多不當。

   老先生認知「在《孟子》中還有一種意義比較艱深的天」卻認之為義理之天。義理者，道理也，原理也，主要指哲學層面的文本解讀及相應的人文表達，即文本的含義、觀點、思想內容，儒家義理又特指儒家經義，亦可指符合道德原則的行事準則。

   「天不言，以行與事示之而己矣。」 的「天」，顯然指的不是義理之天而是道體之天。因為，只有道體之天才能「行健」而「不言」、「以行與事示之」。

   這種「天」，更不「就是民意」。王道通三，一通民意，二通傳統，三通道體。民意和傳統，是道體分別在社會國家和歷史文化兩個層面的體現。民意在很高程上代表了天意，所謂天視自我民視天聽自我民聽，所謂天不言，以民意示之。但民意不等於天意，更不等於天道、道體。

   還有，《孟子》中天爵，指天然的、天賜的爵位，意謂高尚的道德。後人也有指天子所封的朝廷官爵，那是借指。《孟子》中的「天吏」、「天位」、「天職」、「天祿」等，都有天賦和道德的意義。這與民意亦是有別的。2009-7-11東海老人首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5