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   對各種「主義」保持警惕很多「東西」本來是非常好的，但是一旦單方面地強調它，將它絕對化、極端化即、「主義」化，它就會異化甚至惡化，根本上差以毫釐，實踐中謬以千里。故儒家對各種各樣形形色色的「主義」都保持相當的警惕。

   例如，儒家親親仁民愛物，卻反對物質至上、民意至上，也反對「親情」至上。它們在儒家都不允許、不可能取得「主義」的地位。

   又如，儒家忠君，並非「君本主義」，愛國，並非國家主義。孟子曰：「民為重社稷次之君為輕」。民為重，在政治上以民為本，可以方便說儒家政治是民本主義。但是，儒家民本要接受「仁本」的節制，「仁」才是儒家的「本」，是儒家真正的、最高的「主義」。另外，儒家民本與民主主義有異，與民粹主義更是截然不同。

   又如，儒家不反對利己行為，甚至在某種程度上支持和鼓勵利己，但儒家反對利己主義；儒家倡導利他行為，讚頌利他精神，但儒家反對利他主義。

   利己主義是毫不利人專門利己，任何時候任何地方任何情況下都把自己放在第一位；利他主義是毫不利己專門利人，任何時候任何地方任何情況下都把他人放在第一位。兩者都有違中庸和仁義原則。故孟子對楊朱和墨子都持批評態度。

   在儒家，利己利他是一體圓融的：利己既是利他，利他既是利己。在利益層面，只要不損人不妨利己，利他盡量不損己但也不妨損己，必要時還可以犧牲自己---某些時候利益上損己乃至犧牲自己，正是良知仁性上成就自己。

   又如，儒家對集體與個體都很重視，頗有集體主義精神和個人主義精神，但對集體主義和個人主義卻都不認同。因為，集體主義是單方面強調集體的利益而忽略了個體，個人主義是單方面強調個體的利益（包括權利、自由和尊嚴）而忽略了集體。儒家則是兩者兼顧的。

   同樣，儒家愛民族、愛社會、愛自由，但對民族主義，社會主義，自由主義都不認同。各種主義或出偏、或有錯各有局限，既使是好主義，正確度亦有所不足。唯有儒家仁本主義，具有至高無上的真理性和普適性。

   仁本主義，也可以表述為良知主義、中庸主義等。「中庸」在儒家，不僅是方 法 論、而且是價值觀，還可以是本性本體、即乾元仁體（即良知仁性）的形容。儒家對唯物主義和唯心主義都持批評態度。物質也好意識也好，都不是第一性的，都屬於現象。乾元才是本質和第一性的，它兼具一切物質意識的信息而又超越一切物質和意識。（於此亦可見，「中庸」不是折中主義，與平庸、庸俗更是毫不相干。）

   也可以說儒家是道德主義，只是道德一詞不能作膚淺庸俗的理解，而要與仁和良知一樣提高到本性本體的層面。2010-11-19東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/11/19 發表）