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   不要以擬人觀念測天----答客難（外一篇）或說：「東海老師護教之熱情令人佩服。然而，本人認為，天有兩方面：人格化的和非人格化的。兩方面都不能偏廢。」（跟于《我們的天和神----提醒有關基督徒》）

   東海答：僅憑「護教之熱情」是不夠的。儒家講究以德服人和以理服人，衛道護教，首先憑的是真知正見的力量。要以理服人，就要對儒家義理見得深、認得真、解得透。（當然，如果把道理講透了而別人照樣不服，那就是別人的問題了。）

   天，在古籍中有多義，或指自然之天（即天地之天，頭頂的頑空），或指人格化之天，或指本體之天。《易經》「天行健」、「天德不可為首」的天，孟子「形色天性也」、「盡心則盡性，盡性則知天」 的天，《中庸》「天命之謂性」的天，都是就本體而言的；《易經》的乾元、孔子的「性與天道」、程朱的天理、王陽明的良知，指的都是這個本體。

   本體之天，是不能用擬人的方法去猜測臆度的。儒家典籍中，唯《尚書》中的上帝相當於人格化、擬人化之天，至少有人格化傾向。作為殷商時代的文獻，孔子刪述時必須尊重事實，不能隨意改動，其中上帝亦有一定的象徵意義和歷史意義，在義理上，則不可認為究竟，因為它偏離了仁本主義的生命觀和本體論。僅《論語》中「子不語怪力亂神」等教導就可以證明，殷商時代的上帝崇拜及鬼神崇拜不合儒家基本義理。

   本體之天有形而上、第一性的涵義。它「妙萬物而為言」，天地萬物包括人類都是它生生不息地「陶冶」出來的，自然之天也屬於它的「產物」，一切物質、精神現象都是它所現的象。但是，它本身是沒有人格更沒有任何形象的，它超越一切物質、精神現象。人格化的天與人格化的神一樣，都不如理不如實，不為儒家所可。熊師十力說：

   「夫神之為義，可析言以二，曰依他與自性。但二者雖可分說而究不可分，不可分而又不妨分說，其妙在此，其難窮在此，其不可思議在此。印度外道以天神為作者，與西洋受自希伯來之一神教，皆于依他與自性二義可分說而不可分、不可分而又不妨分說處未能透悟，故不免差毫釐而謬千里。彼等以超越感而盛揚依他，而忘卻超越萬有之一神為吾所依之他者，乃即是吾之自性，元非外在，吾人更不可以擬人之觀念測神也。」（《摧惑顯宗記》）

   儒家本體之天兼具超越性和內在性，就內在於每一個人而言，即天性、自性，即《中庸》的「天命之謂性」，相當於唯識宗的「圓成實性」（說相當於，是因為儒佛兩家對自性的認知有所不同）。只知超越性的一面而不知本體「即是吾之自性」，就會心外拜天或心外拜神。如果進一步「以擬人之觀念測神」，就是雙重的錯誤，更荒唐了。2011-1-19

   獨尊儒家與百家爭鳴----答客難有自稱新道家者說：「新道家的文化主張：獨興一木，不若重建森林！獨尊儒術，不若百家爭鳴。」

   當今中國，論意識形態是「馬家」當道，論思想影響則自由主義儼然顯學，儒家連基本的言論自由都得不到保障，連尊重都沒有得到，談何獨尊？

   其實，董仲舒建議漢武帝「獨尊儒術」，其措施是將五經列為標準教材，規定不通一經者不能作官，以此確立儒家思想的正統與主導地位，並非獨存儒家，更非儒家獨裁。

   所謂「罷黜百家」，是「諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。」並未禁止人們學習諸子百家，並未剝奪諸子學說在社會文化生活中的生存權。漢武帝以後，漢朝在尊奉儒家的同時，仍然「博開藝能之路，悉延百端之學」，「諸子傳說，皆充秘府」。

   自由主義「獨尊」，為西方社會的民主自由提供了意識形態保障。在中國，只有汲取了自由主義精華的現代儒家獲得主體、主導地位，才能不斷優化制度改良政治，那麼，我們社會的自由度不僅非君主時代可比，超越西方也大有可望。

   或曰：我們「獨尊」自由主義就夠了，何必另搞一套？答：這不是另搞一套，而是對中華道統的回歸和光大。百年歷史證明，沒有中華文化（儒家為主要代表）的指導，民主自由求之不得；即使僥倖民主化了，沒有本土文化的支撐，也是飄浮和劣質的。2011-1-18東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2011/01/19 發表）