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   儒者當自重一軍閥擁兵自重，文人擁書自重，官人擁權自重，洋插隊者挾洋自重。儒者所擁或挾的，應該是理、是德、是道，故特別有重量又有質量。儒者的自重，是真理自覺、文化自信、道德自尊、責任自擔。

   1949年後，諸如梁漱溟、馮友蘭、陳垣這樣的知名學者都開始主動學習馬克思主義。這時馬一浮給熊十力來信，說自己「確乎其不可拔」。熊十力馬上回信說自己也「確乎其不可拔」。

   顏元說：「立言但論是非，不論異同。是，則一二人之見不可易也。非，則雖千萬人所同，不隨聲也；豈惟千萬人，雖百千年同迷之局，我輩亦當以先覺覺后覺，竟不必附和雷同也」（《顏習齋言行錄•學問篇》）

   這都是儒者的自重，源於思想、文化的極端自信。自重者，「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈」，發言必發真言，說理必說真理，不結交不良人物，不幫忙反動勢力，不苟同異端外道各種「主義」，連枉尺直尋都不屑干。

   堅持仁本主義立場不動搖，自然而然成為自重的人。堅持仁本主義，就是在政治上堅持民本，在人與神、人與物之關係中堅持人本，在義利之辨中堅持道義原則，在華夷之辨中堅持中華立場，在價值觀和方 法 論上堅持中庸之道……

   儒者有傳道授業解惑的責任。傳道，首先自己必須有道，故必須自重也必然自重，道之尊嚴必然表現為儒者的尊嚴。故自重是成德的基礎，也是得道的表現。得道之人天地萬物為一體，欲不自重，不可得也。

   二有江湖名家放言：讀者讀的是我的文章，不是我的道德。我最壞最流氓，只要我高智，只要我的書言之有理又有趣，照樣受歡迎。（大意）

   大錯特錯。小說藝術類書是另一回事，有趣就行，講理論道的文章則不一樣。真理正理，當由真人正人來講。一是只有真人正人才能講得到位，二是只有真人正人才能取信於人。

   小人可能講出「大話」，邪人可能講出正理，惡人可能講出善言，所以儒家強調不可以人廢言。但是，小人邪人惡人所說，即使偶爾大正善，「程度」也不高----賢者所言都難免有瑕疵，何況小人更何況邪人惡人呢？

   同時，自輕自賤自暴自棄者，勢必為人所輕蔑和鄙棄。小人講出的即使是真理正理，別人也不把它當回事，不容易聽進去。同樣的話從什麼人的口中說出來，影響、效果和價值大不一樣。（當然，由於受眾水平問題，大人所說，中士若信若疑，下士大笑，那是另一個層面的問題，茲不詳論。）因此孟子說：惟大人為能格君心之非。

   真理本身是有力量的，但真理只有與一定的道德「聯合」起來，才能發揮出最大的力量。為了自己，為了真理，為了更好地傳道或行道，儒者都必須特別自重。

   程子說：「士方在下自進而干君，未有信而用之者也。古之君子，必待上致敬盡禮而後往者，非欲崇己以為大也，蓋尊德樂道之誠心不如是，不足與有為耳。」

   程子又說：「擇才而用雖在君，以身許國則在己。道合而後進，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不切，必待禮而後出者，以此。」（《二程集》）

   「必待上致敬盡禮而後往」、「必待禮而後出」，這不是端架子，而是自重的表現，或者說，這個架子是為道而端，儒者不得不端。「自進而干君」、「汲汲以求遇者」，不一定是小人，但是這種做法，有損於人之「大」，得不到尊重，不利於行道。

   三自重還包括珍重自己的生命。

   孟子曰:可以死可以無死，死傷勇。此言值得深長思。應該殺身成仁捨生取義而偷生，當然不可；沒有必要地輕身涉險、輕生犯難，逞血氣之勇，圖一時之快，也是一種不明哲、不自重和不負責任的表現。我在《孝道論》中曾經指出：

   「衛急子、申生死得不合中道、不負責任、毫無意義，秦朝的太子扶蘇更是死得不明不白。這些人的死法，都是匹夫匹婦式的，不僅傷勇，而且傷仁傷義傷孝，對社稷對父親對自己，都沒有盡到應盡的責任。」

   生平喜歡與眾不同，猖狂好鬥，肆無忌憚。曾讀《譚嗣同全集》，讀得淚流滿面，好長一陣子，有一種要把自己送進監獄、放上祭壇的衝動。貌似勇敢，實大不智，魯莽偏激，暴虎馮河，很不儒家。偶爾憶起，不禁慚惶。

   那樣做，不是以身殉道，只是殉一時意氣耳，於國事何補，于儒家何益？當年逢凶化吉，實屬僥天之幸，也是「天不喪斯文」之徵。如果當時如願以償入了獄或舍了身，誰來融攝佛道汲取西方，誰來造儒家新經、傳良知真道，誰來為中華文化守死善道並承前啟後，誰來「存黃農虞夏于盜賊禽獸之中」？王夫之說得好：

   「屈其道而與天下靡，利在而害亦伏；以其道而與天下亢，身危而道亦不競。君子之道，儲天下之用，而不求用於天下。知者知之，不知者以為無用而已矣，故曰其愚不可及也。」（《讀通鑒論》）2011-5-4東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/05/04 發表）