學儒乃大丈夫事---《論語點睛》自序 /東海一梟
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學儒乃大丈夫事---《論語點睛》自序 /東海一梟
一 學儒必須讀經
儒經是儒家學說主體,也是中華文化主體,儒家的原則、宗旨、要義都在其中。儒者未必諸經皆通,四書五經,至少要初通一經,具備一定的經學修養。(經學即指研究儒家經典、註解其字句、解釋其意義、闡明其義理的學問。)這樣,學問才有根基,思想才有頭腦。
儒家強調通經致用。通經是通曉儒學經典,通達大經大法;致用是經世應務,立功立言,道援天下。兩者相輔相成,即儒家的體用不二和全體大用。自古儒者問題都出在這裏:或不通經明體,或不致用達用。注意,通權達變、隨機應變、因地制宜、與時俱進等也是儒家經典精神,蘊于權道、義德、時中原則之中。
歷代大儒都通經,一通百通,故致起用來特別厲害。辯才無礙、辦事能力強等等,無非「經」的作用、「用」的體現,如王陽明曾國藩們,書生領軍舉世無雙。至於聖人,發言就是經典,更是全體大用。堯舜禹湯文武周公,無不功業赫赫。由於條件所限,孔孟事功不彰,但「文功」蓋世,千秋萬代皆蒙德澤…
四書五經以《論語》最為深入淺出雅俗共賞,為儒家入門必讀,深造必研。孟子說過,自古聖人未有高過孔子的。記載孔子言論最多最集中的《論語》自然是儒家正經,並可視為四書之第一書。程頤說:「學者當以《論語》、《孟子》為本,《論語》、《孟子》既治,則六經可不治而明矣!」又說:「學者先須讀論孟, 窮得論孟,自有個要約處,以此觀他經,甚省力。論孟如丈尺權衡相似,以此去量度事物,自然見得長短輕重。」(《二程遺書》卷十八)
或說:「一部《論語》小學生也會幾句,《論語》要旨是個中國人都能說出來。」東海哂之:何言之易也?即使儒家時代,能通一經,就是名儒了。多少人學儒一輩子,未必懂得「一以貫之」的「一」的真實相。《論語》大量聖言,八歲孩童或會說,八十老翁不能行。當然,能說不能行,沒有踐履功夫,說也是空泛說,說不到深處和實處。
二《論語》以仁為核心展開
仁,于天為「天行健」,於人為「性本善」,于個體為內聖修養,于外王為社會實踐。《論語》說仁,皆就作用和表現而言,不及仁之體之形而上即「性與天道」,但又句句處處不離「性與天道」。說淺,婦孺皆懂,天下普適;說深,境界廣大,意蘊精微。妙哉聖言,大哉《論語》。
仁,即《易經》的干元,《大學》之明德和至善,《中庸》之誠,程朱之天理,陽明之良知,佛家稱之為真如、如來藏,禪家稱之為本來面目等等。不同聖賢和派別理解或有差異,所指的則是同樣的「東西」。
仁者人之本。仁是每一個人的本性、即生命本質和本質生命。借用康德「物自身」的說法,人的肉體和意識都屬於現象,本性則屬於人這種「物」的「物自身」。從本質上或「人自身」說,每一個人都是天生的儒家。
然而,人人習性不同猶如其面,千殊萬異千奇百怪,每個人的本性不同程度地受到習性的遮蔽和污染。只有經過一番艱苦卓絕的克己復禮自我修鍊的工作,才有可能轉染成凈去習歸本,才有機會明自本心識自本性。人壞起來沒有底,好起來不封頂,可以成佛成聖。而儒家是引導人類向上的最佳道路和方向。
儒佛道三學都是很好的自我修鍊的方法和教材,相比而言,儒家又具有最高的普適性---普遍適合上中下根。
儒家道德,兼具道德性與政治性(制度性)、科學性與宗教性、道義性和功利性,利己性與利他性、自由性與約束性、憂患性與快樂性、先進性和保守性,有序性和無限性等等特性。仁作為眾德之首,不僅將社會與個體、政治與道德打成一片,而且將人與天、器與道、現象與本質、有限與無限、形下與形上、此岸與彼岸通而為一。真可謂極高明而道中庸,極廣大而盡精微。
儒者人之需,儒家是每一個人的家。同時儒家不僅盡己之性自我成就,並且自立立人,盡人之性,盡物之性,極裁成天地輔相萬物之大用。對於儒家來說,格致誠正修齊治平,都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之,一切科學實踐、道德實踐和政治社會實踐,都是對仁的踐履,都是成仁的途徑。古語云:除卻巫山不是雲。于東海而言,除卻儒家不是家。
要正確、充分地把《論語》這部教材用好,首先必須對她有正確的理解和全面的領會。現在一些學者,對儒學一知半解都談不上,純屬外行,卻紛紛「替儒說道」或拿經典開涮,以種種曲解誤導讀者。儒家經典本來破障開智,經過大量外行自以為是的解釋之後,作用負面化,變成設障增愚了。
由於古今文字的差異、歷史環境背景的不同和讀者智慧水平閱讀能力的區別等原因,對《論語》,不僅一般人士會錯解,便是古今大儒大師也常常會出偏出差。
三 明清四大高僧之一蕅益大師做過《論語點睛》
蕅益將儒家的「仁」詮釋成佛教的如來藏性而為《論語點睛》之思想核心。智旭《四書蕅益解序》說:「解《論語》者曰點睛,開出世光明也。」 可見蕅益是藉儒家這部經典闡發出世思想。
儒家仁性與佛家佛性所指相同,都是指人之本性。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」「妄想執著」即習性障礙,非常深重牢固,世人不能成為真人至人(道家)、佛菩薩(佛家)和聖賢(儒家),就是為其所障;「如來智慧德相」即本性,儒佛道千經萬論方法各異,根本目的無非教人信此解此行此證此,證得其中無相光明。
但兩家對「這個東西」的解悟認證有所不同。概乎言之,兩家性體皆「無滅」,此其同;儒家「生生」,佛家「無生」,此其異,是兩家根本性區別所在。仁性即不易又變易,即寂然不動又感而遂通,即空寂又生生,大生廣生天行健……儒家所證較佛教的圓教更圓。詳見拙文《無相大光明論》和拙著《大良知學》。
儒佛可以求同,但不能不辨異。以佛理解釋儒經不是不可以,前提是把握住儒家的仁義原則,包括民本、人道、仁政、德治、經權、中庸等等思想,否則難免偏離儒家根本。蕅益站在佛教立場上為論語點睛,「以世間儒書作佛教出世之階」,把《論語》佛教化了。即使某些「點」上不乏深刻,在「面」上、整體上也無法做到準確中肯,在關鍵所在無法起到划龍點睛的作用。點論語之睛的工作,只能由儒者來完成。
每章由翻譯、註釋、評議三部分組成,以評議為重心。
翻譯力求信達雅,即準確、通順、文字優美。相信這是至今《論語》在「古譯今」方面比較好的一本。
註釋,包括音讀、字、詞、句的解釋以及收錄古人的註解。本書採取的是「雨楓軒」網站《論語》電子書(原文+註釋+譯文),該書由cpx90整理,OCR校對。故本書部分音讀、字、詞、句的解釋及試譯參考了該書的註釋及譯文。古注主要從朱熹《論語集注》(簡稱《集注》)和程樹德《論語集釋》(簡稱《集釋》)二書中選優,兼采它書之優異者。
《論語》註解古今甚伙,各有優長也各有不足。在以儒解儒的註解本中,古人以朱熹《論語集注》為優,今人以錢穆《論語新解》為長,錢穆的註解很大部分是間接化用或直接引用朱熹的。但兩人的註解仍不盡妥貼。本書註譯集二書之長,同時參考了《論語集釋》集中的各家註釋,參考了其它十余種相關書籍及論文(參考書目附后)。一冊在手,精華畢覽,傳道解惑,盡在其中。
評議為本書重心,應是本書最有價值的亮點。每章評議或闡本義,或發議論,或臧否人物、或就文論事論理,或借題發揮引而申之,或引證他人著述加以己意評析,不一而足。
《論語點睛》完成後,曾提供給孫齊魯、格筠、洪秀平、馬培路、黎文生、朱明江、老黃、米灣等儒友先睹,收穫了不少商榷修改意見,本書可以說是集體智慧的結晶。
特別要隆重鳴謝的是孫齊魯、格筠、馬培路、朱明江四位。他們從頭到尾閱讀一遍,做了認真的校訂,挑出了許多錯別字以及一些翻譯上義理上的毛病。本書汲取了一些頗有啟發的意見。一些學術性較強的觀點則不予采入,有機會另文商榷吧。四學佛是大丈夫事,學儒更是大丈夫事。被孔孟降服,是我此生最大的成功和幸運,儒家是吾人永遠的歸宿、快樂和幸福。但願本書有助於天下後世更多的人被孔孟降服、向儒家歸根。
皈儒,是從器歸向道,從用歸向體,從現象歸向本質;皈儒,是從物歸向人,從身歸向心,從習心歸向本心。皈儒,是回歸「性與天道」,回歸真正的自我,回歸安身立命的永遠的家。皈儒,可以進一步導良習心,改善肉體,改良社會,善待萬物,更好地觀察各種現象,發揮良知作用。
古人說,先為豪傑,再為聖賢;又說,天下唯豪傑,聖賢立地成。豪傑和狂狷,如果有生之年不能臨門一射歸本儒家,那實在是太遺憾了,于個人于社會都是千古大憾。清儒潘平格說:
「狂狷氣魄大,若無聖賢大學問大道理,終按抑此氣魄不得。一聞聖賢大學問大道理,恰如以楔合楔,恰恰入得;又如以蓋合底,恰恰合得,全不見其大,全不見其氣魄。氣魄之大,轉而為力量之真。」(《潘子求仁錄輯要》)
《涅槃經》有三獸渡河喻:兔浮水面,馬才沒身,象直到底。儒學研究者,相當於兔;一般儒家信仰、實踐者,相當於馬;信仰到高度、實踐到深處,于儒學透徹理解,于良知圓滿認證,便成聖賢,相當於象。用佛教話說,這是徹法源底。
原則上說,人人良知平等,人人都可以成德成聖,但由於習性的遮蔽污染,在一期生命中,能夠成就仁德者畢竟是少數,其中狂狷豪傑之士又最容易百尺竿頭更進一步,證入良知這一大光明藏,為生命找到永恆的歸宿。2010-5-27儒者余東海注:《論語點睛》列入《東海叢書》第一輯,由中國友誼出版社出版,2016年9月第一版。
(2017/02/16 發表)
儒經是儒家學說主體,也是中華文化主體,儒家的原則、宗旨、要義都在其中。儒者未必諸經皆通,四書五經,至少要初通一經,具備一定的經學修養。(經學即指研究儒家經典、註解其字句、解釋其意義、闡明其義理的學問。)這樣,學問才有根基,思想才有頭腦。
儒家強調通經致用。通經是通曉儒學經典,通達大經大法;致用是經世應務,立功立言,道援天下。兩者相輔相成,即儒家的體用不二和全體大用。自古儒者問題都出在這裏:或不通經明體,或不致用達用。注意,通權達變、隨機應變、因地制宜、與時俱進等也是儒家經典精神,蘊于權道、義德、時中原則之中。
歷代大儒都通經,一通百通,故致起用來特別厲害。辯才無礙、辦事能力強等等,無非「經」的作用、「用」的體現,如王陽明曾國藩們,書生領軍舉世無雙。至於聖人,發言就是經典,更是全體大用。堯舜禹湯文武周公,無不功業赫赫。由於條件所限,孔孟事功不彰,但「文功」蓋世,千秋萬代皆蒙德澤…
四書五經以《論語》最為深入淺出雅俗共賞,為儒家入門必讀,深造必研。孟子說過,自古聖人未有高過孔子的。記載孔子言論最多最集中的《論語》自然是儒家正經,並可視為四書之第一書。程頤說:「學者當以《論語》、《孟子》為本,《論語》、《孟子》既治,則六經可不治而明矣!」又說:「學者先須讀論孟, 窮得論孟,自有個要約處,以此觀他經,甚省力。論孟如丈尺權衡相似,以此去量度事物,自然見得長短輕重。」(《二程遺書》卷十八)
或說:「一部《論語》小學生也會幾句,《論語》要旨是個中國人都能說出來。」東海哂之:何言之易也?即使儒家時代,能通一經,就是名儒了。多少人學儒一輩子,未必懂得「一以貫之」的「一」的真實相。《論語》大量聖言,八歲孩童或會說,八十老翁不能行。當然,能說不能行,沒有踐履功夫,說也是空泛說,說不到深處和實處。
二《論語》以仁為核心展開
仁,于天為「天行健」,於人為「性本善」,于個體為內聖修養,于外王為社會實踐。《論語》說仁,皆就作用和表現而言,不及仁之體之形而上即「性與天道」,但又句句處處不離「性與天道」。說淺,婦孺皆懂,天下普適;說深,境界廣大,意蘊精微。妙哉聖言,大哉《論語》。
仁,即《易經》的干元,《大學》之明德和至善,《中庸》之誠,程朱之天理,陽明之良知,佛家稱之為真如、如來藏,禪家稱之為本來面目等等。不同聖賢和派別理解或有差異,所指的則是同樣的「東西」。
仁者人之本。仁是每一個人的本性、即生命本質和本質生命。借用康德「物自身」的說法,人的肉體和意識都屬於現象,本性則屬於人這種「物」的「物自身」。從本質上或「人自身」說,每一個人都是天生的儒家。
然而,人人習性不同猶如其面,千殊萬異千奇百怪,每個人的本性不同程度地受到習性的遮蔽和污染。只有經過一番艱苦卓絕的克己復禮自我修鍊的工作,才有可能轉染成凈去習歸本,才有機會明自本心識自本性。人壞起來沒有底,好起來不封頂,可以成佛成聖。而儒家是引導人類向上的最佳道路和方向。
儒佛道三學都是很好的自我修鍊的方法和教材,相比而言,儒家又具有最高的普適性---普遍適合上中下根。
儒家道德,兼具道德性與政治性(制度性)、科學性與宗教性、道義性和功利性,利己性與利他性、自由性與約束性、憂患性與快樂性、先進性和保守性,有序性和無限性等等特性。仁作為眾德之首,不僅將社會與個體、政治與道德打成一片,而且將人與天、器與道、現象與本質、有限與無限、形下與形上、此岸與彼岸通而為一。真可謂極高明而道中庸,極廣大而盡精微。
儒者人之需,儒家是每一個人的家。同時儒家不僅盡己之性自我成就,並且自立立人,盡人之性,盡物之性,極裁成天地輔相萬物之大用。對於儒家來說,格致誠正修齊治平,都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之,一切科學實踐、道德實踐和政治社會實踐,都是對仁的踐履,都是成仁的途徑。古語云:除卻巫山不是雲。于東海而言,除卻儒家不是家。
要正確、充分地把《論語》這部教材用好,首先必須對她有正確的理解和全面的領會。現在一些學者,對儒學一知半解都談不上,純屬外行,卻紛紛「替儒說道」或拿經典開涮,以種種曲解誤導讀者。儒家經典本來破障開智,經過大量外行自以為是的解釋之後,作用負面化,變成設障增愚了。
由於古今文字的差異、歷史環境背景的不同和讀者智慧水平閱讀能力的區別等原因,對《論語》,不僅一般人士會錯解,便是古今大儒大師也常常會出偏出差。
三 明清四大高僧之一蕅益大師做過《論語點睛》
蕅益將儒家的「仁」詮釋成佛教的如來藏性而為《論語點睛》之思想核心。智旭《四書蕅益解序》說:「解《論語》者曰點睛,開出世光明也。」 可見蕅益是藉儒家這部經典闡發出世思想。
儒家仁性與佛家佛性所指相同,都是指人之本性。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」「妄想執著」即習性障礙,非常深重牢固,世人不能成為真人至人(道家)、佛菩薩(佛家)和聖賢(儒家),就是為其所障;「如來智慧德相」即本性,儒佛道千經萬論方法各異,根本目的無非教人信此解此行此證此,證得其中無相光明。
但兩家對「這個東西」的解悟認證有所不同。概乎言之,兩家性體皆「無滅」,此其同;儒家「生生」,佛家「無生」,此其異,是兩家根本性區別所在。仁性即不易又變易,即寂然不動又感而遂通,即空寂又生生,大生廣生天行健……儒家所證較佛教的圓教更圓。詳見拙文《無相大光明論》和拙著《大良知學》。
儒佛可以求同,但不能不辨異。以佛理解釋儒經不是不可以,前提是把握住儒家的仁義原則,包括民本、人道、仁政、德治、經權、中庸等等思想,否則難免偏離儒家根本。蕅益站在佛教立場上為論語點睛,「以世間儒書作佛教出世之階」,把《論語》佛教化了。即使某些「點」上不乏深刻,在「面」上、整體上也無法做到準確中肯,在關鍵所在無法起到划龍點睛的作用。點論語之睛的工作,只能由儒者來完成。
每章由翻譯、註釋、評議三部分組成,以評議為重心。
翻譯力求信達雅,即準確、通順、文字優美。相信這是至今《論語》在「古譯今」方面比較好的一本。
註釋,包括音讀、字、詞、句的解釋以及收錄古人的註解。本書採取的是「雨楓軒」網站《論語》電子書(原文+註釋+譯文),該書由cpx90整理,OCR校對。故本書部分音讀、字、詞、句的解釋及試譯參考了該書的註釋及譯文。古注主要從朱熹《論語集注》(簡稱《集注》)和程樹德《論語集釋》(簡稱《集釋》)二書中選優,兼采它書之優異者。
《論語》註解古今甚伙,各有優長也各有不足。在以儒解儒的註解本中,古人以朱熹《論語集注》為優,今人以錢穆《論語新解》為長,錢穆的註解很大部分是間接化用或直接引用朱熹的。但兩人的註解仍不盡妥貼。本書註譯集二書之長,同時參考了《論語集釋》集中的各家註釋,參考了其它十余種相關書籍及論文(參考書目附后)。一冊在手,精華畢覽,傳道解惑,盡在其中。
評議為本書重心,應是本書最有價值的亮點。每章評議或闡本義,或發議論,或臧否人物、或就文論事論理,或借題發揮引而申之,或引證他人著述加以己意評析,不一而足。
《論語點睛》完成後,曾提供給孫齊魯、格筠、洪秀平、馬培路、黎文生、朱明江、老黃、米灣等儒友先睹,收穫了不少商榷修改意見,本書可以說是集體智慧的結晶。
特別要隆重鳴謝的是孫齊魯、格筠、馬培路、朱明江四位。他們從頭到尾閱讀一遍,做了認真的校訂,挑出了許多錯別字以及一些翻譯上義理上的毛病。本書汲取了一些頗有啟發的意見。一些學術性較強的觀點則不予采入,有機會另文商榷吧。四學佛是大丈夫事,學儒更是大丈夫事。被孔孟降服,是我此生最大的成功和幸運,儒家是吾人永遠的歸宿、快樂和幸福。但願本書有助於天下後世更多的人被孔孟降服、向儒家歸根。
皈儒,是從器歸向道,從用歸向體,從現象歸向本質;皈儒,是從物歸向人,從身歸向心,從習心歸向本心。皈儒,是回歸「性與天道」,回歸真正的自我,回歸安身立命的永遠的家。皈儒,可以進一步導良習心,改善肉體,改良社會,善待萬物,更好地觀察各種現象,發揮良知作用。
古人說,先為豪傑,再為聖賢;又說,天下唯豪傑,聖賢立地成。豪傑和狂狷,如果有生之年不能臨門一射歸本儒家,那實在是太遺憾了,于個人于社會都是千古大憾。清儒潘平格說:
「狂狷氣魄大,若無聖賢大學問大道理,終按抑此氣魄不得。一聞聖賢大學問大道理,恰如以楔合楔,恰恰入得;又如以蓋合底,恰恰合得,全不見其大,全不見其氣魄。氣魄之大,轉而為力量之真。」(《潘子求仁錄輯要》)
《涅槃經》有三獸渡河喻:兔浮水面,馬才沒身,象直到底。儒學研究者,相當於兔;一般儒家信仰、實踐者,相當於馬;信仰到高度、實踐到深處,于儒學透徹理解,于良知圓滿認證,便成聖賢,相當於象。用佛教話說,這是徹法源底。
原則上說,人人良知平等,人人都可以成德成聖,但由於習性的遮蔽污染,在一期生命中,能夠成就仁德者畢竟是少數,其中狂狷豪傑之士又最容易百尺竿頭更進一步,證入良知這一大光明藏,為生命找到永恆的歸宿。2010-5-27儒者余東海注:《論語點睛》列入《東海叢書》第一輯,由中國友誼出版社出版,2016年9月第一版。
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