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周弘、東海論鬼神周弘來函討論鬼神問題，見識新穎獨到。為免其創見埋沒，並供更多的有心人士參考，證得周君同意，特將來往函件公佈於左。余東海2017-6-13一、周弘來函東海師：您好！我初入儒門，才疏識淺。您的《論語點睛》釋義兼收並蓄，博採眾長，知識宏富，薈萃古今，闡發由理，引申由義，傳道解惑，娓娓道來，足開茅塞。拜讀學習后，受益匪淺！這裏，弟子想就《論語》里涉及鬼神的兩句話（1，「樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣」。 2，「子不語怪力亂神」）的釋義提出個人淺見，供師參考。藉此，一併對孔子的鬼神觀作一初探。不知當否，請您指教。 按傳統的解釋，第一句話翻譯為：樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：「專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了」。其中，對「敬鬼神而遠之」被翻譯為既尊敬鬼神又遠離鬼神的意思。第二句話，傳統句讀為：「子不語怪、力、亂、神。」。即孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。合兩句話的意思是：孔子不談論怪異、勇力、悖亂、鬼神之事，且敬鬼神而遠之。從而推導出孔子不信鬼神之事－－即孔子是無神論者。持此論者並以「未能事人，焉能事鬼」作輔助證明。竊以為這樣解釋可能不準確，不符合孔子的鬼神觀。首先，對於鬼神，我認為孔子是相信的。（在孔子時代的語境里，鬼神似代指逝去的祖先）。「人死曰鬼，鬼者歸也，精氣歸於天，肉歸於地」（《韓詩外傳》）。人死而為鬼，敬鬼而為神。「眾生必死，死必歸土，此之謂鬼」（《禮記•祭義》），故死去的祖先為鬼神。孔子對鬼神的態度即是對祖先的態度，敬鬼神即是敬祖先，就是盡孝。查《 論語》一書關於孔子論及鬼神的記錄，能讓我們更能清楚的認識孔子的鬼神觀。論語涉及鬼神的章句如下：（一）子曰：祭如在，祭神如神在。子曰：『吾不與祭，如不祭。』（八佾）（二）季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」 曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」 （先進） （三）子曰：非其鬼而祭之，諂也。（為政）（四）子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕，卑宮室，而儘力乎溝恤，禹吾無間然矣。 （五）子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」（六）樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」 （雍也）（七）子不語怪、力，亂神。以上第一至第五條，孔子言均言及鬼神。體現孔子極重鬼神，祭祀唯謹。一方面重人事（事人），另一方面重祭祀（事鬼）。其中第四條，通過讚許禹對鬼神虔誠的態度上來看，孔子主張推崇並祭祀鬼神（即逝去的祖先）是無疑的。唯第六、七條如果按通常意思解釋為：對鬼神（即對祖先）的態度既「尊敬」又「疏遠」；既「親」又「避」（避而不談）。且不以為然，甚至否定（不談即有否定之意）。這樣本身是矛盾的，且與論語中孔子其它論及鬼神處態度迥異，這不符合孔子的思想，也不合孔子的鬼神觀。愚以為出現這樣的情況，可能是傳統翻譯理解出了問題，是後人對該兩篇論語的曲解。我們知道，孔子倡仁主禮。仁包涵有「親親，仁民，愛物」的內容。「人道親親也，親親故尊祖」（《禮記•大傳》）。聖人立言立教由近及遠，由此及彼。至於「親親」，範圍當然不僅止生者，更包括死去的祖先。即既「孝親」（對生者）、又「慎終」（對死者）、更「追遠」（對祖先）。孔子的鬼神觀（對祖先的態度）正屬於「親親」的範疇、屬於尊敬祖先的孝的範疇。因祖先死而為鬼，敬鬼神即尊祖先；同理，尊祖先即敬鬼神。故第六句「敬鬼神而遠之」中的「遠」，可參照「慎終追遠，民德歸厚矣」中的「遠」作解，也可參照「宗祖雖遠，祭祀不可不誠」中的「遠」作解，即「遠古祖先」之意，「敬鬼神而遠之」，即是敬鬼神（敬祖）不能只敬「近」鬼神、眼前鬼神，要敬到「遠古」，要「追遠」，要「敬而遠之」，要追本溯源。（因人死之後，漸行漸遠，易被湮滅於時間之中,普通人祭祀相對較近的祖先顯得更容易些。儒家重孝道。重孝必重祭，重祭必重思，重思必追遠，追遠，故「列祖列宗，昭穆攸分、尊卑有序，歷千年而朗若列眉，繼萬世而了如指掌。」）同理，第二句中「未能事人，焉能事鬼」，可理解為：「親親」的順序為：人為重，「長長」、「孝親」第一，只有懂得「長長」、「孝親」，處理好眼前人事，即事好「人」，自然就能事好「鬼」，反之亦然。至於第七條：「子不語怪力亂神」。可句讀為：「子不語怪、力，亂神。」其中，「亂神」之「亂」可參照《論語•衛靈公》：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」中的「亂」作解。這樣斷句，翻譯出來就是：孔子不說怪異、魔力，說這些則悖亂神明，悖亂鬼神。因為，「鬼神之為德，其盛矣乎」（《中庸》）。同時，「鬼神，天地之功用，而造化之跡也」，故不容「亂」。竊以為，以上三條，作如是解更符合孔子前後一致的鬼神觀。也符合「吾道一以貫之」。更能突出儒家以仁為本，孝悌為本。「仁者愛之理、心之德也。『為仁』猶曰『行仁』……所謂孝弟，乃是為仁之本。」（《論語集注》）。我們知道，孔子極推崇周禮。而在周代的諸多＂禮＂儀中，祭鬼事神的祭禮、喪禮是最為重要的。《禮記、祭統》曰：凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。…夫祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，、、、、、、見上下之際焉。此之謂十倫。」這裏明確指出了祭禮在周代禮制文化中的重要地位 ，而居於祭禮十倫之首的是＂見事鬼神之道」。可見事鬼敬神之道在周人心目中佔有多麼重要的位置。周人極為注重事鬼、敬神。孔子也極推崇周人的禮制。故「國之大事，在祀與戎」，祀，即祀鬼神。古人尊重祖先、信仰祖先、崇敬祖先；尊重鬼神、信仰鬼神、崇敬鬼神，皆因鬼神是先聖之靈、先祖之魂。故對鬼神（祖先）「敬遠」、「追遠」，且昭穆有序，這屬「親親」的最高境界，不忘本的概念，並認為是國之大事，安內的根本。關於鬼神，孔子還有相關的言論，如：子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。《誄》曰：『禱爾于上下神祗。」子曰：「丘之禱久矣。」 由此可見，孔子他不但相信鬼神（祖先），而且也崇拜、祭祀鬼神（祖先）、還禱告鬼神（祖先）——這是孔子一以貫之的鬼神觀。如果按傳統解釋「敬鬼神而遠之」為：對鬼神，既尊敬又迴避，既親近又疏遠；將「子不語怪力亂神」，句讀為：「子不語：怪、力、亂、神」。解為孔子不語神、不信神。對比論語中其它地方孔子對鬼神的態度，那麼一方面他尊敬、承認、信任鬼神，並虔誠地祭之以禮；另一方面又有意疏遠，避而不談，甚至否定鬼神。這樣會自相矛盾，嚴重背離孔子至誠、至信的人格。造成這一情況的原因是，聖人距今年代久遠，且文義屢遷，古文又不署標點空格，後人解經，見仁見智。最後，我堅信孔子是偉大的！聖學博大精深！聖賢立言無可挑剔！不管哪種解釋，都是「代聖賢立言」，都是「護道」、「為往聖繼絕學」！出發點應該都是好的。 東海師為我私淑之師，高山景行，學養淵深。師代聖賢立言，替天下弘道，功莫大焉！弟子久仰山斗，欽敬至忱。愚下淺見，多一釋義，以供備考，不知當否，望師指教！

   二、東海答函周弘如晤：喜讀來函，所見很有新意，頗為獨到。關於「敬鬼神而遠之」，傳統解釋都是「尊敬鬼神但遠離它」，我在《論語點睛》中也採取此解。你今參照「慎終追遠」和「宗祖雖遠，祭祀不可不誠」中的「遠」字作解，將「遠之」理解為要敬「遠古祖先」，要「追遠」。這個解釋很新穎，有創見，又有經典依據，我贊同。《論語點睛》以後有機會重版，可根據你的意見改過來。

   關於「子不語怪力亂神。」你句讀為：「子不語怪、力，亂神。」翻譯為，孔子不說怪異、魔力，說這些則悖亂神明，悖亂鬼神。這個解釋也很新穎，但我認為，朱熹《集注》所引謝氏的解釋可能更恰切。謝氏曰：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」語人而不語神，人指人道，以人為本，歸於仁本，這是孔學的核心。神指神道，以神為本，道德上違反仁本，政治上違反民本，人與物、人與神關係上違反人本。子非不語鬼神，不語神道、神本也。

   關於儒家鬼神觀，我在最近完成的《中庸精義》中對第十六章的解讀《鬼神功效大得很》中有闡說，特錄於左供參考：（對於「敬鬼神而遠之」，文中仍采舊解）

   儒家是有神論。《論語》中說，子不語怪力亂神，不語而已，並非否定。不僅不否定，聖經聖言明確肯定鬼神的存在。孔子說：「未能事人，焉能事鬼。」可見，如能事人，亦能事鬼。《八佾篇》說：「與其媚于奧，寧媚于灶。」奧，指屋內西南角的神。灶即灶君，灶神，即老百姓所說的「灶王爺」。

   《易經》提及鬼神之處最多。《文言》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」大人的六大特徵，其中之一是「與鬼神合其吉凶」。《繫辭上》：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」「天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」《謙卦》：「鬼神害盈而福謙」等。

   《禮記•祭義》記載：宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄（xun 氣味）蒿（ hao蒸發），凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之情，制之為極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」

   不過，儒家的有神論與耶教不同，神不是創世造人的主體，而是「天地之功用，造化之跡」（程子），「二氣之良能」（張載）朱熹說：「愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。」儒家對待鬼神的態度是敬而遠之。「務民之義，敬鬼神而遠之，可以為知矣。」（《論語雍也》）

   「務民之義，敬鬼神而遠之」，意味著在人與鬼神、人與物關係中，以人為本。故孔子強調「敬鬼神而遠之」，《孝經》說「天地之性人為貴」。東海曾經提出儒家三本：在道德上以仁為本，在政治上以民為本，在人與鬼神、人與物關係中，以人為本。三者又以仁本為準，就像儒家三統：道統、政統、學統，皆須以道統為準，分而言之為三，統而言之為一。2017-6-12東海

   三、周弘函謝謝東海師賜教並獎掖！孔學「在道德上以仁為本，在政治上以民為本，在人與鬼神、人與物關係中，以人為本。三者又以仁本為準、、、、分而言之為三，統而言之為一。」又「語人而不語神，人指人道，以人為本，歸於仁本，這是孔學的核心。神指神道，以神為本，道德上違反仁本，政治上違反民本，人與物、人與神關係上違反人本。子非不語鬼神，不語神道、神本也。」所言極中正，受教良多。孔子之敬鬼神，實是敬祖是祖先崇拜。此點應是毫無疑義的。它以孝親、重倫理、不忘本、倡忠孝，重教化為主要內容，是人本更是仁本。以此設教，亦為民本。儒家的鬼神崇拜即祖先崇拜，與民間或後來庸俗化、妖魔化、功利化的神靈、鬼怪、鬼神崇拜有本質的區別，與神本、神道更冰炭不容。儒教的觀念中，「忠」、「孝」是最重要的美德，即使對已經去世的先人，也要像他們依然活著時一樣的尊敬，設定節日供奉、祭祀。同時，儒家敬鬼神（對祖先的崇拜）並不是一種宗教信仰，而是日常要遵守的行為準則。儒家敬鬼神尊祖先還不僅僅以血統為標準（比如祭孔），它更以信靈魂、重祭祀、慎終追遠、供奉、紀念、追思等為手段，注重的是精神、文化、勸善、尚功德、重傳承、認祖歸宗增強責任感、生命厚重感等教化作用。本「生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮」的教導，儒家賦予敬鬼神祖先崇拜以「報本、追遠、崇德」的意義，期望民德因而歸厚。我們從儒家的祭祖鬼神觀：「祭如在，祭神如神在，……吾不與祭如不祭」(論語八佾篇)所用的幾個「如」字及「慎終追遠，民德歸厚矣！」與「祭者教之本也已」(禮記•祭統)的言論明白其鬼神觀完全是主觀的不是客觀的、是孝親的不是迷信的、是正大的不是虛妄的、是中正的不是邪惡的、是教化的不是功利的、是親切的不是詭異的、是開智的不是愚弄人的，孔學以此設教，能達成向善、報恩、盡哀、盡孝盡忠、以死思生，鑒往昭來，提升倫理道德，強化精神文化傳承等的作用。孔子正因為儒學鬼神觀祖先崇拜的教化作用，所以特別重視祭禮。聖人用心高明至極。但是，經典文化常常因境界過高，理想性太強，而使普通民眾難以理解並與其保持一致。孔子的鬼神觀也是如此，最終到了民間變成了非理性的、怪異的「鬼神」信仰。與真正的、祖先崇拜的、孔子的鬼神觀相去日遠，且變得面目全非（這也是很多學者堅持孔子為無神論者的原因，「子不語神」也似受此影響）。聖人設教為了強調特提出：「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」等。無形中也給智識不高的平民帶來「人死為鬼，鬼與生人的世界相似雷同，並且可以互相溝通」的觀念，從而更加強了民間對鬼魂的信仰。最終儒教的大統、正統的祖先崇拜鬼神觀在民間愈顯不彰，代之以興的是民間的充滿荒謬的且低俗不堪的「鬼神」論。正如余英時先生所說的，任何哲學或學術思想至終均走向世俗化，而民間信仰正表現了這種特徵。孔子鬼神觀後來到了民間，被庸俗化、世俗化為：供養亡靈以求亡靈庇蔭；信鬼神、信靈異、甚至裝神弄鬼；求庇佑，信神靈，以求功利；迷信命相、風水，依賴鬼神；燒香磕頭，粗俗鄙陋，人神之間許願還願，甚至以鬼神愚弄大眾，迷信命相、風水等醜態盡顯。這也是儒家歷代學者堅決與「鬼神」劃清界線的原因。儒家文化至大至正，孔子鬼神觀亦至大至正。儒家持有神論，故子不語神稍嫌費解。儒家之有神論屬祖先崇拜，極中正親切有理。它與民間普通意義上的鬼神觀及偽智偽學的神道、神本截然不同，必須區分開。學者曲意「護道」，用心是好的，但與原典本意似有出入。之前，好像已有人指出《論語》缺乏邏輯性，這仍是解經不到位的原因。以對鬼神的態度為例，如果仍按舊解：子不語怪、力、亂、神，即子不語神，（其中尤以謝氏解釋）中正無害，但遍觀論語涉及鬼神處，有自相矛盾之蔽（持有神論而不語神亦稍嫌費解）。故再作一辯。乞恕。向東海師請安！願師保重！四、東海答函周弘如晤：孔子敬鬼神，核心是敬祖先，沒錯，但不限於此，也包括對天地山川之敬。《史記五帝本紀》說：「養材以任地，載時以象天，依鬼神以制義。」張守節正義：「鬼之靈者曰神也，鬼神曰山川之神也。」同時，鬼神亦不限於祖宗神靈。如易經「與鬼神合其吉凶」、「鬼神害盈而福謙」，鬼神皆泛指。東海2017-6-13首發儒家網