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   仁與愛

   仁者愛人，但愛不等於仁。仁與愛的關係，是體用、本末、里表關係。孟子說：「仁，人心也。」仁是人的本心本性，即道心天性，天命之性，人之所以為人者。

   朱熹以「心之德，愛之理」六字來訓仁。他說：「由漢以來，以愛言仁之弊，正為不察性情之辨，而遂以情為性爾。」意謂自漢代以來，學者以愛訓仁，是因為不能辨別性與情之不同，於是徑直認情為性。

   情者，情愛、情緒、情感、情識也。人之情，包括人情乃是指喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七種情感。王夫之說：「情之始有者，則甘食悅色，到後來蕃變流傳，則有喜怒哀樂愛惡欲之種種者。」（《讀四書大全說》）

   情是本心的發用，發而中節則善，發而不中則不善。也就是說，情，可以為善，可以為不善。孟子說：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。」（《孟子•告子上》）情可以為善，自然也可以為不善；若夫為不善，非才之罪，則是情之罪。

   對於情，一方面要有所尊重，肯定情在為善、盡才、盡性中的功用。王夫之說：「不善雖情之罪，而為善則非情不為功。蓋道心惟微，須藉此以流行充暢也。（自注：如行仁時，必以喜心助之。）」（《讀四書大全說》卷十）

   一方面要有所限制，省察克治，以性正情，為善去惡，防止濫情。王夫之又說：「功罪一歸之情，則見性后亦須在情上用功。《大學》誠意章言好惡，正是此理。既存養以盡性，亦必省察以治情，使之為功而免於罪。《集注》雲：『性雖本善，而不可無省察矯揉之功』，此一語恰合。省察者，省察其情也，豈省察性而省察才也哉！」（同上）

   王夫之接著說：「若不會此，則情既可以為不善，何不去情以塞其不善之原，而異端之說由此生矣。乃不知人苟無情，則不能為惡，亦且不能為善。便只管堆塌去，如何盡得才，更如何盡得性！」（《讀四書大全說》卷十）

   在這裏，王夫之指出了「去情」的錯誤。因為情可以為惡也可以為善，如果沒有了情，雖然不能為惡，也不能為善。那樣就無法盡才盡性。這就是異端所犯的毛病。王夫之將佛道都視為異端，並且將老莊、浮屠與申韓視為「古今三大害」。

   對於情有兩種錯誤的態度：一種是無情，絕情，絕其情而欲盡其性，如佛道。還有一種是恣情，任情，任其泛濫，甚至以情為性，蔽于情而昧於性，如告子。兩種態度雖然相反，同歸於錯。

   情不是性，愛不是仁。儒家嚴於性情、仁愛之辨。朱熹再傳弟子饒魯(號雙峰)也說：「愛未是仁，愛之理方是仁。」朱饒的說法得到了王夫之的贊同。他說：

   「『愛未是仁，愛之理方是仁』，雙峰之說此，韙矣。韓退之不知道，開口說『博愛之謂仁』，便是釋氏旖旎纏綿，弄精魂勾當。夫愛，情也；愛之理，乃性也。……朱子曰『仁者愛之理』，此語自可顛倒互看。緣以顯仁之藏，則曰『愛之理』；若欲於此分性情、仁未仁之別，則當雲『理之愛』」。

   王夫之在此批評了韓愈以博愛來定義仁，是不明聖人之道，性情不分。繼而指出愛是人之情，愛之理才是仁。接著解釋朱熹「仁者愛之理」這個命題中，主賓可以顛倒互看。為了顯示仁的內涵就說「愛之理」，如果要區分性與情、仁與不仁，就要說「理之愛」。

   唯有認證「愛之理」，才能存天理，導人情，以性正情，以仁導愛，從而擁有「理之愛」。唯有「理之愛」，才是仁者之愛，真正的愛。

   回到開頭。孔子「仁者愛人」這句話，內涵仁本和人本兩大義理。仁是道德主體，道德層面以仁為本；人是世界核心，在政治、社會乃至天地自然層面，以人為本。民族、國家、社會、自然萬物乃至鬼神，都應該愛，值得愛，都是仁者之所愛，但愛人是第一位的。

   有子曰:「孝弟也者，其為仁之本與？」東海說，愛人也者，其為仁之本與？愛人，首先是孝順父母，其次是友愛兄弟。所以，東海之言與有子的話表達有所不同，精神完全一致。2017-7-21余東海于南寧首發於儒家網

（2017/08/21 發表）