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老子的糊塗

   老子有時候明白，有時候糊塗。老子五千言，有得之言不少，偏激偏差、偏離正道、似是而非的言論也不少。（詳見東海《儒家法眼》一書之《關於老子》）重視道德是道家值得肯定的優點，但對道德認知有偏差，又是道家值得警惕的缺點。老莊二位道家大宗師，對於模糊混淆是非、正邪、善惡和人禽之別，各有功勞。

   辯證法這個法門，過猶不及。馬家雖講對立統一規律，但忽略了統一而過於強調對立性鬥爭性，必然產生階級鬥爭理論；又由於本體論和認識論的大錯特錯，產生「惡動力論」。以老莊為代表的道家辯證法恰恰相反，蔽于矛盾的統一而忽略了雙方的對立和鬥爭，容易混淆是非善惡。如果說馬家辯證法是顛倒式的，道家辯證法就是混淆式的。唯以《易經》為代表的儒家辯證法，大中至正恰恰好。（詳見東海《仁本主義》一書之《仁本主義辯證法》）

   口說無憑，舉例為證。《老子》第二章說：

   天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

   美與惡（不美），善與不善，有與無，難與易，長與短，高與下，前與後，都是相反相成的。這個事實判斷正確。但是，「是以」的結論大有問題。對於有為和無為、言和不言，聖人因時、因地、因人而制宜，「處無為之事，行不言之教」是有前提和條件的。例如儒家聖王垂拱而治，這是「無為」，但在「垂拱」之前，要「有為」，要制禮作樂，要開展良好的文化引導、道德教化和制度建設。

   《尚書-武成》尾句是「垂拱而天下治」，前面是「列爵惟五，分土惟三。建官惟賢，位事惟能。重民五教，惟食、喪、祭。惇 信明義，崇德報功。」《易經繫辭》說：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治」，但堯舜無為是建立在「大有為」基礎上的。《堯典》就記載了堯制定曆法節令、選賢任能、考察提拔接班人等情況；《舜典》有載，舜「受終於文祖」而攝政之後，同樣開展了一系列紛繁的政治工作。

   《易經》說：「聖人之情見乎辭」，意謂聖人之情，存乎教人，現於文辭。《禮記•經解》：「其為人也溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也」。儒家六教，那一種能夠拋棄文字語言？老子泛講「處無為之事，行不言之教」，很容易產生誤導。

   「生而不有，為而不恃，功成而弗居」也不絕對，儒家無可無不可。功成弗居可，功成而居亦可。湯武革命成功，湯武居之，理所當然，禮所當然，有何不可哉。如果湯武不顧天下的推戴，功成弗居，效仿伯夷叔齊逃位而去，那才不可，不負責任。棄天下如敝屣，不易；以天下為己任，更難。

   老子這段話中，這句「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。」常被用來反對人們對美醜善惡的辨別和對於醜惡現象的批判，用來反對君子擇善固執和善善惡惡賢賢賤不肖。

   分辨美醜善惡，美美醜丑善善惡惡，是人之常情和人之所以為人的根本特徵。顯而易見，天下皆知美之為美，皆知善之為善，不僅不是壞事，而且是可喜可賀可樂的大好事，說明天下正常人、君子人多，人類良知光明度、道德文明度高，心嚮往之，求之不得耳。

   孟子以惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心為四端之心，人皆有之。如果無之，就是非人化的表現。擇善固執，嫉惡如仇，更是君子風範和春秋精神。王陽明說，良知只是個是非之心,良知自能知是知非，知善知惡。那麼，是非不明善惡不辨，就是喪失良知的徵象。

   對老子這句話的理解、翻譯，紛紜雜沓，唯台灣陳鼓應教授比較正確。他這樣翻譯：天下都知道美之所以為美，丑的認識產生了。天下都知道善之所以為善，不善的認識產生了。陳鼓應接著寫道：

   王安石說：「夫善者，惡之對；善者，不善之反，此物理之常。」吳澄說：「美惡之名，相因而有。」陳懿典說：「但知美之為美，便有不美者在。」王夫之說：「天下之變萬，而要歸於兩端生於一致，故方有『美』而方有『惡』。」（《老子衍》）以上各說，都在說明「美」「惡」的事端或概念乃對待而生。（《老子註譯及評介》）

   可見老子這句話本身沒錯，只是表達不良，易滋誤解，導致很多人理解、翻譯錯誤。例如：「天下都知道美之為美，就變成丑了。」「天下人都執著什麼是美，這樣就不美了。天下人都執著什麼是善，這樣就不善了。」諸如此類。

   不過，對老子這句話的誤解，與老子的不足有關。老子和道家確實不能「擇善固執」。《中庸》說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」儒家聖人之從容中道，賢人之擇善固執，君子之希聖希賢，非老莊所知也。

   老子的糊塗，道家的不足，都根源於道家本體論的偏差。太極作為宇宙本體，乾坤並建，陰陽合一。而道家得乎坤亦蔽于坤，而不知乾，不知道在太極之中，乾元才是統帥，用現代哲學的話說，乾元屬於矛盾的主要方面。

   坤元則屬於矛盾的次要方面，「地道也，妻道也，臣道也。」（《坤文言》）道家得乎坤道，所以道家學說和道德具有陰柔的特徵。其高明在此，其不足亦在此。雖然極高明，未能道中庸，未知天性之健動也。

   子張說：「執德不弘，通道不篤，焉能為有，焉能為亡？」（《論語子張篇》）意謂有德不能弘大，通道不能堅定，就無足輕重。這句「執德不弘」用於老子也很適合。一般儒士執德不弘，問題在個人不在儒學；老子執德不弘，問題則在道學本身得道不全。

   道家發展到莊子，所得更有限，也就更加糊塗了，連「聖人不死，大盜不止」（莊子《胠篋篇》）的話都說出來了，辯證法變成了詭辯論。

   狷者，厭世者，執德不弘者，高明而不中庸者，都會與老莊比較投緣，就像東海少年時，也糊裡糊塗地將老莊視為智慧的象徵。有人評選中國十大智者，將老子列在第一位。如果說老子深刻有智慧，那也是偏激的深刻，出世的智慧。

   真正的大智慧，必然思想理論圓滿，行為實踐中正，不能偏激偏差。那樣的智慧，外以格致，內以誠正，小可齊家，大可治平，上能知天，下能盡倫，可以解決個人、家庭、社會、政治、制度、教育、經濟、科技、軍事種種問題。那樣的智慧，非儒家莫屬，非老莊所能知曉也。即使孔子曾向老子學禮，並不意味著老子比孔子知禮。老子所知，只是周禮之形式，並非禮制之精神。

   地道必須順承乎天，臣道必須順承乎王。《坤文言》教導：「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。」有內美而含之，有能力而輔之，有功而不敢成，不居功，所以能善始善終。東海借用《坤文言》這句話說，道家雖有美，含之以從王事，或者含之以避亂世，都可以，不宜反對儒家批判孔子，否則就是大糊塗也。2017-11-7余東海首發於中國文化基金會公眾號

   附《儒家法眼》一書《儒眼看老子》之前言：《周易》首乾，乾性陽剛，富有剛健中正諸德，孔子法乾，取義于陽剛，天行健君子以自強不息；黃帝歸藏易首坤，坤性陰柔，老子法坤，取義于陰柔，地勢坤君子以厚德載物。有人嘲笑道家之道是「陰之道」，不是沒有道理的。

   獨陽不生，孤陰不長，孔子曰亢龍有悔，盈不可久，故儒家陽中有陰，集陽剛陰柔諸美；道家陰中有陽，靜中有動，不乏陽剛之氣，坤卦說「坤至柔而動也剛，至靜而德方…」。所以說道家虛靜也是相對而言。《老子二十五章》對本體的描述「獨立而不改，周行而不殆」，尤合《易經》「不易」和「性健」之旨。

   但道家畢竟主乎陰柔，其本體論畢竟偏於虛靜和歸本虛靜，其經典更多的是對虛靜無為的強調，人生唯重超脫，政治唯倡無為。坤元不能涵蓋乾元，乾元則可以涵蓋坤元也。儒家乾坤並建，陰陽剛柔圓滿統一，畢竟高於道家。佛道強調空寂和虛靜，殊不知，空寂的盡頭，是生生不息至誠無息；虛靜的盡頭，是維天之命於穆不已。

   易曰：「天行健，君子以自強不息」天行即天性，即乾元之性。人能弘道，非道弘人，若不能自強不息，則不能弘道。《禮記哀公問篇》記載：

   公曰：「敢問君子何貴乎天道也？「孔子對曰：「貴其不已。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」

   道家于道有見，知其「不殆」，卒歸本自然（道法自然），主張守靜任化，以致廢除裁成輔相之人能，究不悟「聖人成能」之旨。荀子說「莊子蔽于天而不知人」，其實老莊于天性的認證，也不全面，知其虛靜，不知天性更有健動的一面。

   道家作為中華文化的三大家之一，《老子》作為道家最高經典，智慧很高，但所見不夠圓滿中正，非「大象」之全，可稱之為「偏激的智慧」。《老子》一書頗有道理，又有不少偏激、極端、非正常之處，如果付諸實踐，難免行差踏錯，或者流弊無窮。

   道家陰柔，法家陰毒，雖然性質不同，不乏相通之處。法家的集大成者韓非，就從《老子》中汲取了不少營養。荀子的偏差和老子的偏激，共同培養了韓非的陰邪惡毒。《史記》將老子與申韓合為一傳，一言申子本于黃老，再言韓子歸於黃老，其意申韓法術淵源於黃老，不無道理。（王夫之將老莊、浮屠、申韓並稱之為「古今三大害」，將佛道與申韓完全等同起來，則過了。就像荀子門下出了韓非李斯，但荀子與韓李的正邪之別不可混。）

   孔子說：「潔凈精微，易之教也，其失也賊。」此言用在老子身上，頗為合適。康有為說，老子偷得易經半部，難免有點「賊」。然老子畢竟有道，其「賊」有限，學老子有失，進一步「賊」起來，就會流於申韓的慘刻寡恩，為害天下。馬一浮先生說：「老子其失也賊」，這個賊害就大了。

   馬一浮在《論老子流失》中又說：「周秦諸子以道家為最高，道家之中又以老子為最高，而其流失亦以老子為最大。」「法家之不仁，不能不說老子有以啟之。合陰謀家與法家之弊觀之，不是其失也賊么？」然哉然哉。

   東海儒眼看《老子》，依儒家法眼和中道智慧，予以如理如實、實事求是的評判，是者是之，非者非之，正者可之，偏者糾之。

   某些道家人物以孔子向老子問禮之事來抬老貶孔，很是無謂。聖人無常師，能者為師。孔子好學，「入太廟每事問」。向老子問禮，作「猶龍之嘆」，並不意味著孔子完全認可道家。學禮不同於學道，讚美不一定同道。對於道家和隱士，孔子師徒既很尊重也有批評。（孔子與老子是否同時，見仁見智。姑且以《史記》所載為真實。）

   老子批評孔子，假設為真，是老子自說自話；孔子讚美老子，則說明孔子尊賢嘉善，孔子也曾讚美管子「如其仁」，就像東海高度尊重讚揚某些自由派志士一樣。

   或問老子是否聖人。答：陸賈說：「自人君至於庶人，未有不法聖道而為賢者也。」（《新語》）此言甚是。別說聖德，就是賢境，也必須通過儒家中道才能抵達。如果說老子是聖人，那也是外道聖人，與「從心所欲不逾矩」的儒家聖境有異。當然，道家自有標準，也不以聖為理想人格。

   道心惟微，不易全證，唯我儒家聖人，才能「允執厥中」，唯我儒家正經，才能精義入神。中外各種良性學說，雖有所得，部分而已；佛道兩家最能得其大體，但也非全體。故孔子雖十分尊重老子，與尊重堯舜禹湯文武周公畢竟不同。對周公們是完全認同，對老子雖然高度讚美，並不完全認同。

   儒家對於外道聖人，予以如實評判，則是理所當然禮所當然，非狎侮也。如孔子對七逸民和荷蓧丈人們，孟子對伯夷伊尹柳下惠，都高度推崇又不盡認可。太史公說：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪？」（《史記•老子韓非列傳》）宋儒對佛教更是側重於批評。道理最大，當仁不讓于外道聖人也。

   清華大學2010年在上海自主招生時有這樣一道面試題：「如果老子和孔子有一天打架，你會幫助誰？」這是個偽問題，這個假設完全不成立，蓋儒道兩家都是正理正學，孔子老子都重謙德，相互欣賞尊重。如果「打架」指義理相爭，君子幫理不幫親，誰的話更有道理就認同誰。將《論語》五經與《道德經》比較，我毫無疑問會站在孔子一邊。

   《論語》中孔子對隱士（道家者流）頗有微詞，然點到為止。將夫子未完成的工作全面完成，東海當仁不讓。以儒家大中至正而無微不至的眼光，把《老子》徹頭徹尾徹外徹里地看透，看進老子和道家的心髓里去。該贊則贊該批則批，該是則是該非則非，該收則收該破則破，深度揭示老子的本來面目。

(老子的糊塗 全文完)（2017/11/20 發表）