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   爭鳴無礙尊重，批評正是尊重---答xx先生

   xx先生教導曰：

   「＂文字即人＂。《易傳•賁卦》曰：＂觀乎人文，以化成天下。＂足見＂文能化人＂也。兄既操觚為文，即負教化之責，又安能以勢位窮達為遁辭，聊以卸責耶？是故，＂辟＂人之時，當存＂化＂人之心，未可只做金剛自了漢，不管天下有緣人也！吾有《送子》詩曰：＂學緣不亞血緣親，天下一家國一人。悟得文章千古事，盈科後進日更新。＂我輩對親人之失多能容納，蓋有＂血緣＂之故，為何獨不能對異端之見亦能容納，與我相左者，豈非與我亦存＂學緣＂哉？！既存＂學緣＂，又豈可＂辟＂而不＂化＂？此意兄定能心領神會，不勞辭費也。」

   答：xx先生這段話大誤有三，簡說如下：

   首先，批評異端外道之錯誤，與尊重他們的言論信仰自由，并行不悖。思想批判無礙尊重，並非不容。只許讚揚，不許批評，把正常的思想批評或批判視為不能容納，那才是狹隘。

   其次，如理如實的批判，正體現了儒家對他人的尊重。

   孟子說：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」意謂臣子能責難為之事于君，使其勉力而為，就是恭敬；臣子能為君開陳善道，禁閉其邪心，就是尊重；臣子認為吾君不能從善和有為，就是賊臣。

   責難於君，春秋責備賢者也；陳善閉邪，格君之心、導君于善也；吾君不能，認為自己的君王不能施仁政行王道，不可教也。可見，儒家雖倡忠君，自有特色和特定要求。朱熹集注引范氏曰：「人臣以難事責于君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於有過之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。」

   孟子這句話也適用於師友、學人之間。李二曲說：「責難陳善，不特事君宜爾，即事師交友亦然。」世人多不喜聽真話，不喜他人批評異議，糾誤指正。殊不知，真話直說、責難陳善是對他人、對聽者最高的尊重，是視對方為願聽真話的君子。

   《孟子公孫丑上》中孟子又說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」可以參看。

   借用孟子的話說，有這四端之心卻自認為不能擴充，是自暴自棄，自我賊害；認為其朋友、他人不行，是暴棄朋友、賊害他人。

   第三、是是非非，善善惡惡，辟邪顯正，是春秋大義，也是儒者天職。反對批判各種異端外道和謬論歪理，無異於自卸責任也。這才是自了之心有餘、化人之心不足的表現。

   xx先生這段話誤處甚多。比如，儒家與外道未必有學緣；學緣與血緣可以比擬，不能划等號，親情容納與思想批判是兩回事；儒者對親人之失，並非一味、一概容納；辟邪說未必都要存化對方之心，可化則化，不可化則任之，不必刻意……諸如此類，不一而足，然非大錯，不再辭費。

   爭鳴無礙尊重，批評正是尊重，這句話也適用於儒友之間。《乾文言》說：「君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。」《詩經》雲：「有匪君子，如切如磋，如琢如磨。」君子相聚，重在問學和辯難。問辯、切磋和琢磨都是指學術探討義理商榷。這也是君子聚會與小人聚會的一大區別。求同辯異，和而不同，君子群也；言不及義，同而不和，小人群耳。

   批評正是尊重，這句話也適用於xx與東海之間。東海視所有正常批判者包括xx先生為直諒的益友，也希望xx對我的反批評不以為忤。2018-8-9余東海

（2018/08/09 發表）